Kwame Anthony Appiah

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas

Kwame Anthony Appiah
Lahir8 Mei 1954 (umur 69)
London, Inggris, Britania Raya
EraFilsafat kontemporer
AliranKosmopolitanisme
Minat utama
Semantika probabilistik, teori politik, teori moral, sejarah intelektual, ras, dan teori identitas
Dipengaruhi

Kwame Anthony Appiah (/ˈæpɪɑː/ API-ah; lahir 8 Mei 1954) adalah seorang filsuf, ahli teori budaya, dan novelis Ghana kelahiran Britania[1] yang mendalami teori politik dan moral, filsafat bahasa dan pikiran, dan sejarah intelektual Afrika. Kwame Anthony Appiah dibesarkan di Ghana dan mendapatkan gelar Ph.D. dari Universitas Cambridge. Ia adalah Dosen Filsafat Laurance S. Rockefeller di Universitas Princeton,[2] sebelum akhirnya pindah ke Universitas New York pada tahun 2014.[3] Ia saat ini menduduki jabatan di Departemen Filsafat NYU dan Sekolah Hukum NYU.[4]

Kehidupan personal dan pendidikan[sunting | sunting sumber]

Appiah lahir di London, Inggris,[5] dari Peggy Cripps Appiah, seorang sejarawan seni dan penulis Inggris, dan Joe Appiah, seorang pengacara, diplomat, dan politisi dari Ashanti Region, Ghana. Selama dua tahun (1970-1972) Joe Appiah adalah pemimpin partai oposisi baru yang dibuat oleh tiga partai oposisi di Ghana saat itu. Joe Appiah juga merupakan presiden Asosiasi Pengacara Ghana. Antara tahun 1977 dan 1978, Joe adalah perwakilan Ghana di PBB. Dia meninggal di rumah sakit Accra pada tahun 1990.[6]

Kwame Anthony Appiah dibesarkan di Kumasi, Ghana, dan dididik di Bryanston School dan Clare College, Cambridge. Di Cambridge, dia memperoleh gelar BA (First Class) dan PhD dalam bidang filsafat.[7] Appiah memiliki tiga saudara perempuan: Isobel, Adwoa dan Abena. Pada masa kecilnya, a menghabiskan banyak waktu di Inggris dan tinggal bersama neneknya Dame Isobel Cripps, seorang janda dari negarawan Inggris Sir Stafford Cripps.

Keluarga ibu Appiah memiliki tradisi politik yang panjang: Sir Stafford adalah keponakan Beatrice Webb dan pernah menjabat sebagai Menteri Keuangan (1947–50) di bawah Clement Attlee; ayahnya, Charles Cripps, adalah Pemimpin Buruh House of Lords (1929–31) sebagai Lord Parmoor dalam pemerintahan Ramsay MacDonald; Parmoor pernah menjadi anggota parlemen Konservatif sebelum membelot ke Partai Buruh.

Melalui neneknya Isobel Cripps, Appiah adalah keturunan John Winthrop dan keluarga New England Winthrop dari Boston Brahmana karena salah satu leluhurnya, Robert Winthrop, adalah seorang Loyalis selama Perang Revolusi Amerika dan bermigrasi ke Inggris dan kemudian menjadi Wakil Laksamana terkemuka di angkatan laut Inggris.[8][9] Melalui Isobel, Appiah juga merupakan keturunan apoteker Inggris James Crossley Eno.

Melalui ayah Profesor Appiah, seorang Nana dari suku Ashanti, dia adalah keturunan langsung dari Osei Tutu, seorang kaisar prajurit Ghana pra-kolonial, yang penerusnya, Asantehene, adalah masih kerabat jauh dari keluarga Appiah. Di antara nenek moyang Afrikanya adalah bangsawan Ashanti Nana Akroma-Ampim I dari Nyaduom, seorang pejuang yang namanya kini dijadikan gelar profesor.

Appiah tinggal bersama suaminya, Henry Finder, seorang direktur editorial The New Yorker,[10] di sebuah apartemen di Manhattan, dan sebuah rumah di Pennington, New Jersey dengan sebuah peternakan domba kecil.[5] Appiah telah menulis tentang bagaimana rasanya tumbuh menjadi gay di Ghana.[11]

Appiah menjadi warga negara AS yang dinaturalisasi pada tahun 1997.[12][13] Keponakannya adalah aktor Adetomiwa Edun.[14]

Karier[sunting | sunting sumber]

Kwame Anthony Appiah selama kuliah dan kunjungan ke Knox College pada tahun 2006.

Appiah mengajar filsafat dan studi Afrika-Amerika di Universitas Ghana, Cornell, Yale, Harvard, dan Universitas Princeton dari 1981 hingga 1988. Dia juga menjadi Profesor Filsafat Universitas Laurance S. Rockefeller di Princeton (dengan penunjukan di Center for Human Values) dan menjabat sebagai Profesor Hukum Bacon-Kilkenny di Universitas Fordham pada musim gugur 2008. Appiah juga menjabat di dewan PEN American Center dan menjadi panel juri untuk PEN/Newman's Own First Amendment Award.[15] Dia telah mengajar di universitas Yale, Cornell, Duke, dan Harvard dan memberi kuliah di banyak institusi lain di AS, Jerman, Ghana dan Afrika Selatan, dan Paris. Hingga musim gugur 2009, ia menjabat sebagai wali dari Ashesi University College di Accra, Ghana. Saat ini, ia adalah profesor filsafat dan hukum di NYU.

Disertasinya di Cambridge mengeksplorasi dasar-dasar semantik probabilistik. Pada tahun 1992, Appiah menerbitkan In My Father's House, yang memenangkan Hadiah Herskovitz untuk Studi Afrika dalam Bahasa Inggris. Buku-bukunya selanjutnya adalah Color Conscious (bersama Amy Gutmann), The Ethics of Identity (2005), dan Cosmopolitanism: Ethics in a World of Strangers (2006). Dia telah menjadi berkolaborasi dengan Henry Louis Gates Jr. untuk mengedit Africana: The Encyclopedia of the African and African-American Experience. Appiah terpilih sebagai Fellow dari American Academy of Arts and Sciences pada tahun 1995.[16]

Pada tahun 2008, Appiah menerbitkan Experiments in Ethics. Dalam karya ini, dia meninjau relevansi penelitian empiris dengan teori etika. Pada tahun yang sama, ia diakui atas kontribusinya pada hubungan ras, etnis, dan agama dengan Universitas Brandeis memberinya Penghargaan Joseph B. dan Toby Gittler pertama.[17]

Selain karya akademisnya, Appiah juga telah menerbitkan beberapa karya fiksi. Novel pertamanya, Avenging Angel, berlatar di Universitas Cambridge, melibatkan pembunuhan di antara para Rasul Cambridge; Sir Patrick Scott adalah detektif dalam novel. Novel kedua dan ketiga Appiah adalah Nobody Likes Letitia dan Another Death in Venice .

Appiah telah dinominasikan dan menerima beberapa penghargaan. Pada tahun 2009, dia adalah finalis dalam seni dan humaniora untuk Penghargaan Eugene R. Gannon untuk Pengejaran Lanjutan Kemajuan Manusia.[18] Pada tahun 2010, dia dinobatkan oleh majalah Foreign Policy dalam daftar pemikir global teratas.[19] Pada 13 Februari 2012, Appiah dianugerahi Medali Kemanusiaan Nasional dalam sebuah upacara di Gedung Putih.[20]

Appiah saat ini memimpin juri untuk Penghargaan Berggruen, dan bertugas di Dewan Akademik Pusat Filsafat & Budaya Institut Berggruen.[21] Ia terpilih sebagai Presiden American Academy of Arts and Letters pada Januari 2022.[22]

Gagasan[sunting | sunting sumber]

Appiah berpendapat bahwa denotasi formatif budaya didahului oleh kesuksesan pertukaran intelektual. Dari posisi ini dia memandang organisasi seperti UNICEF dan Oxfam dalam dua sudut pandang: di satu sisi dia tampaknya menghargai tindakan segera yang diberikan organisasi-organisasi ini, sementara di sisi lain dia menunjukkan kesia-siaan jangka panjang mereka. Sebaliknya, fokusnya adalah pada pembangunan politik dan ekonomi jangka panjang negara-negara menurut model kapitalis / demokrasi Barat, sebuah pendekatan yang mengandalkan pertumbuhan berkelanjutan di "pasar" yang merupakan bentuk dunia modern yang digerakkan oleh modal.

Namun, ketika kapitalisme diadopsi dan tidak berhasil seperti di dunia Barat, mata pencaharian orang-orang yang dipertaruhkan. Jadi, pertanyaan etis yang terlibat tentu saja kompleks, namun kesan umum dalam "Kebaikan terhadap Orang Asing" Appiah adalah salah satu yang menyiratkan bahwa bukan terserah "kita" untuk menyelamatkan orang miskin dan kelaparan, tetapi terserah pemerintah mereka sendiri. Negara-bangsa harus memikul tanggung jawab atas warganya, dan peran kosmopolitan adalah meminta pemerintah "kita sendiri" untuk memastikan bahwa negara-bangsa ini menghormati, menyediakan, dan melindungi warganya.

Jika mereka tidak mau, "kita" wajib mengubah pikiran mereka; jika mereka tidak bisa, "kita" berkewajiban untuk memberikan bantuan, tetapi hanya "bagian yang wajar" kita, yaitu, tidak mengorbankan kenyamanan kita sendiri, atau kenyamanan orang-orang yang "terdekat dan tersayang" kepada kita.[23]

Karya filosofis awal Appiah berurusan dengan semantik probabilistik dan teori makna, tetapi buku-bukunya yang lebih baru membahas masalah filosofis ras dan rasisme, identitas, dan teori moral. Karyanya saat ini menangani tiga bidang utama: 1. landasan filosofis liberalisme ; 2. mempertanyakan metode-metode dalam mencapai pengetahuan tentang nilai-nilai; dan 3. hubungan antara teori dan praktik dalam kehidupan moral, yang kesemuanya konsep tersebut juga dapat ditemukan dalam bukunya Cosmopolitanism: Ethics in a World of Strangers.

Tentang budaya postmodern, Appiah menulis, “Budaya postmodern adalah budaya di mana semua postmodernisme beroperasi, terkadang bersinergi, terkadang berada dalam persaingan; dan karena budaya kontemporer, ... budaya postmodern bersifat transnasional, budaya postmodern bersifat global – meskipun itu secara tegas tidak berarti bahwa postmodern adalah budaya setiap orang di dunia."[24]

Kosmopolitanisme[sunting | sunting sumber]

Profesor Kwame Anthony Appiah, mengajar di Sekolah Komunikasi Publik SI Newhouse Universitas Syracuse.

Appiah telah dipengaruhi oleh tradisi filsafat kosmopolitanisme, yang terbentang dari para filsuf Jerman seperti GWF Hegel hingga WEB Du Bois dan lain-lain. Dalam artikelnya “Education for Global Citizenship”, Appiah menguraikan konsepsinya tentang kosmopolitanisme. Dia mendefinisikan kosmopolitanisme sebagai "universalitas plus perbedaan". Membangun dari definisi ini, ia menegaskan bahwa yang pertama lebih diutamakan daripada yang terakhir. Suatu budaya yang berbeda, menurutnya, dihormati "bukan karena budaya yang berbeda itu penting, tetapi karena budaya yang berbeda itu merupakan hal yang penting bagi manusia, dan manusia adalah hal yang penting." Tetapi Appiah mendefinisikannya sebagai masalah meski pada akhirnya dia menentukan bahwa mempraktikkan kewarganegaraan dunia dan percakapan global tidak hanya membantu di dunia pasca-9/11. Menurut pandangan Appiah terhadap ideologi ini, perbedaan budaya harus dihormati sejauh itu tidak merugikan manusia dan sama sekali tidak bertentangan dengan kepedulian universal kita terhadap kehidupan dan kesejahteraan setiap manusia.[25]

Dalam bukunya Cosmopolitanism: Ethics in a World of Strangers (2006),[26] Appiah memperkenalkan dua gagasan yang "terjalin erat dalam pengertian kosmopolitanisme" (Emerging, 69). Yang pertama adalah gagasan bahwa kita memiliki kewajiban kepada orang lain yang lebih besar dari sekedar berbagi kewarganegaraan. Gagasan kedua adalah bahwa kita tidak boleh menerima begitu saja nilai kehidupan dan seharus menjadi sadar tentang praktik dan keyakinan orang lain. Appiah sering mengunjungi kampus universitas untuk berbicara dengan mahasiswa. Satu permintaan yang dia buat adalah, "Lihat satu film dengan subtitle bahasa negara lain setiap bulan."[27]

Dalam Lies that Bind (2018), Appiah mencoba mendekonstruksi identitas kepercayaan, warna kulit, negara, dan kelas.[28]

Kritik terhadap Afrosentrisme[sunting | sunting sumber]

Appiah telah menjadi kritikus teori kontemporer Afrosentrisme. Dalam esainya tahun 1997 "Europe Upside Down: Fallacies of the New Afrocentrism," dia berpendapat bahwa Afrocentricisisme saat ini menjadi mencolok karena "itu telah menjadi menyeluruh di dalam kerangka pemikiran Eropa abad kesembilan belas," terutama sebagai bayangan refleksi untuk konstruksi Eurosentris dari ras dan keasyikan dengan dunia kuno. Appiah juga menemukan ironi dalam konsepsi bahwa jika sumber Barat terletak di Mesir kuno melalui Yunani, maka "warisan etnosentrismenya mungkin merupakan salah satu kewajiban moral kita."[29]

Budaya populer[sunting | sunting sumber]

  • Pada tahun 2007, Appiah adalah seorang sarjana yang berkontribusi dalam film dokumenter PBS-broadcast Prince Among Slaves yang diproduksi oleh Unity Productions Foundation.[30]
  • Pada tahun 2007 dia juga muncul dalam serial dokumenter TV Racism: A History sebagai kontributor di dalamnya.[31]
  • Appiah muncul bersama sejumlah filsuf kontemporer dalam film Astra Taylor tahun 2008 yang berjudul Examined Life. Film ini membahas pandangannya tentang kosmopolitanisme.
  • Pada tahun 2009, dia menjadi kontributor untuk film Herskovits: At the Heart of Blackness.[32]
  • Pada tahun 2015, ia menjadi salah satu dari tiga kontributor untuk kolom New York Times Magazine "The Ethicist",[33] sebelum menjadi penulis tunggal kolom tersebut pada akhir tahun 2015.[34]
  • Pada tahun 2016, dia menyampaikan Kuliah Reith BBC dengan tema Identitas yang Salah.[35]
  • Pada akhir 2016, ia berpendapat bahwa peradaban Barat itu sebenarnya tidak ada. Dia berpendapat bahwa banyak atribut dan nilai-nilai Barat yang unik malah bersifat universal.[36]
  • Pada tahun 2018, Appiah tampil dalam episode "Can We Live Forever?" dari seri dokumenter Explained.[37]

Penghargaan[sunting | sunting sumber]

  • Penghargaan Buku Anisfield-Wolf untuk In My Father's House, April 1993.[38]
  • Honorable Mention, Hadiah James Russell Lowell dari Asosiasi Bahasa Modern untuk In My Father's House, Desember 1993.[39]
  • The 1993 Herskovits Award dari African Studies Association "untuk karya terbaik yang diterbitkan dalam bahasa Inggris di Afrika", untuk In My Father's House, Desember 1993.[40]
  • Penghargaan Buku Tahunan, 1996, Masyarakat Amerika Utara untuk Filsafat Sosial, "untuk buku yang memberikan kontribusi paling signifikan bagi filsafat sosial" untuk Color Conscious, Mei 1997.
  • Penghargaan Ralph J. Bunche, American Political Science Association, "untuk karya ilmiah terbaik dalam ilmu politik yang mengeksplorasi fenomena pluralisme etnis dan budaya" untuk Color Conscious, Juli 1997.
  • Outstanding Book on the subject of human rights in North America, Gustavus Myers Center untuk studi tentang hak asasi manusia, untuk Color Conscious, 10 Desember 1997.
  • Anggota terpilih dari American Philosophical Society[41]
  • Honorable Mention, Gustavus Myers Outstanding Book Award, untuk studi tentang kefanatikan dan hak asasi manusia, untuk karyanya, The Ethics of Identity, 9 Desember 2005.
  • Pilihan Editor Resensi Buku New York Times, The Ethics of Identity, 26 Juni 2005.
  • Buku Terbaik Amazon.com 2005, Top 10 Pilihan Editor: Nonfiksi, Etika Identitas, Desember 2005.
  • Penghargaan Buku Arthur Ross dari Dewan Hubungan Luar Negeri, Kosmopolitanisme, Mei 2007.
  • Finalis Penghargaan Buku Etika Global Estoril, untuk Kosmopolitanisme (2009).
  • A Times Literary Supplement ' s Book of the Year 2010 untuk Kode Kehormatan.
  • Salah satu dari 100 Buku Terkemuka dari New York Times Book Review tahun 2010 untuk Kode Kehormatan.
  • New Jersey Council for the Humanities Book Award 2011 untuk Kode Kehormatan.
  • Indeks Pemimpin Pemikiran Global 2015, No. 95, The World Post.
  • Pada Agustus 2016, ia diangkat menjadi kepala suku suku Ashanti di Nyaduom, kepala leluhur keluarganya di Ghana.
  • Pada tahun 2017 ia terpilih sebagai Anggota Royal Society of Literature.[42][43]
  • Pada Juni 2017 ia dinobatkan oleh Carnegie Corporation of New York sebagai salah satu "Imigran Hebat" 2017.[44][45]
  • Pada Desember 2021, ia menerima Medali Emas bergengsi dari The National Institute of Social Sciences.

Karya[sunting | sunting sumber]

Buku
  • Lines of Descent: W. E. B. Du Bois and the Emergence of Identity (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2014)
  • The Honor Code: How Moral Revolutions Happen. New York: W. W. Norton, 2010
  • Mi cosmopolitismo, Buenos Aires/Madrid: Katz Editores S.A, 2008, ISBN 978-84-96859-37-1 (En coedición con el Centro de Cultura Contemporánea de Barcelona)
  • Experiments in Ethics. Cambridge: Harvard University Press, 2008. (Trad. esp.: Experimentos de ética, Buenos Aires/Madrid: Katz Editores S.A, 2010, ISBN 978-84-92946-11-2)
  • Cosmopolitanism: Ethics in a World of Strangers. New York: W. W. Norton, 2006. (Trad. esp.: Cosmopolitismo. La ética en un mundo de extraños, Buenos Aires/Madrid: Katz Editores S.A, 2007, ISBN 978-84-96859-08-1)
  • The Ethics of Identity Diarsipkan 2006-10-18 di Wayback Machine., Princeton University Press, 2005. (Trad. esp.: La ética de la identidad, Buenos Aires/Madrid: Katz Editores S.A, 2007, ISBN 978-84-935432-4-2)
  • Thinking It Through: An Introduction to Contemporary Philosophy. New York: Oxford University Press, 2003.
  • Africana: The Concise Desk Reference, edited with H. L. Gates Jr. Philadelphia: Running Press, 2003.
  • Kosmopolitische Patriotismus. Frankfurt: Suhrkamp, 2002.
  • Bu Me Bé: The Proverbs of the Akan. With Peggy Appiah, and with the assistance of Ivor Agyeman-Duah. Accra: The Center for Intellectual Renewal, 2002.
  • Color Conscious: The Political Morality of Race. With Amy Gutmann, introduction by David Wilkins. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1996.
  • In My Father's House: Africa in the Philosophy of Culture. London: Methuen, 1992; New York: Oxford University Press, 1992.
  • Necessary Questions: An Introduction to Philosophy. New York: Prentice-Hall/Calmann & King, 1989.
  • For Truth in Semantics. Oxford: Blackwell's, 1986.
  • Assertion and Conditionals. Cambridge: Cambridge University Press, 1985.
  • The Politics of Culture, the Politics of Identity Toronto: Royal Ontario Museum, 2008.
Novel
  • Another Death in Venice: A Sir Patrick Scott Investigation. London: Constable, 1995.
  • Nobody Likes Letitia. London: Constable, 1994.
  • Avenging Angel. London: Constable, 1990; New York: St. Martin's Press, 1991.
Esai pilihan
  • “Understanding reparations: a preliminary reflection”. Forthcoming in Cahiers d’Etudes Africaine.
  • “Stereotypes and the Shaping of Identity.” In Prejudicial Appearances: The Logic of American Anti-Discrimination Law by Robert C. Post, with K. Anthony Appiah, Judith Butler, Thomas C. Grey, and Reva B. Siegel. Durham: Duke University Press, 2001, pp. 55–71.
  • “Grounding Human Rights.” In Human Rights As Politics and Idolatry by Michael Ignatieff with commentaries by K. Anthony Appiah, David Hollinger, Thomas W. Laqueur and Diane F. Orentlicher, edited by Amy Gutmann. Princeton: Princeton University Press, 2001, pp. 101–116.
  • “Aufklärung und Dialog der Kulturen,” In Zukunftsstreit, ed. by Wilhelm Krull. Weilerswist: Velbrück Wissenschaft, 2000, pp. 305–328.
  • “Yambo Ouolouguem and the Meaning of Postcoloniality.” In Yambo Ouologuem: Postcolonial Writer, Islamic Militant. Christopher Wise (ed.) Boulder, CO: Lynne Rienner Publishers, 1999, pp. 55–63.
  • “Race, Pluralism and Afrocentricity” The Journal of Blacks in Higher Education, 19 (Spring 1998), pp. 116–118.
  • “Identity: Political not Cultural.” In Field Work: Sites in Literary and Cultural Studies. Marjorie Garber, Rebecca L. Walkowitz, Paul B. Franklin (eds), New York: Routledge, 1997, pp. 34–40.
  • “Is the 'Post-' in 'Postcolonial' the 'Post-' in 'Postmodern'?”. In Dangerous Liaisons. Anne McClintock, Aamir Mufti, Ella Shohat (eds and introd.) MN: University of Minnesota Press, 1997, pp. 420–444.
  • “Race, Culture, Identity: Misunderstood Connections.” The Tanner Lectures on Human Values, No. 17. Salt Lake City: University of Utah Press, 1996, pp. 51–136.
  • “Philosophy and Necessary Questions.” in Readings in African Philosophy: An Akan Collection. Safro Kwame (ed.), Washington, DC: University Press of America, 1995, pp. 1–22.
  • “Identity, Authenticity, Survival: Multicultural Societies and Social Reproduction.” In Multiculturalism: Examining "The Politics of Recognition." An essay by Charles Taylor, with commentary by Amy Gutmann (editor), K. Anthony Appiah, Jürgen Habermas, Steven C. Rockefeller, Michael Walzer, Susan Wolf. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1994, pp. 149–164.
  • “The Impact of African Studies on Philosophy”, with V. Y. Mudimbe. In The Impact of African Studies on the Disciplines. Edited by Robert Bates, V. Y. Mudimbe and Jean O'Barr. Chicago: Chicago University Press, 1993, pp. 113–138.
  • “African-American Philosophy?” Philosophical Forum, Vol. XXIV, Nos. 1–3 (Fall-Spring 1992–93), pp. 1–24. Reprinted in John Pittman (ed.), African-American Philosophical Perspectives and Philosophical Traditions, pp. 11–34. New York: Routledge, 1997.
  • “African Identities.” In Constructions identitaires: questionnements théoriques et études de cas. Jean-Loup Amselle, Anthony Appiah, Shaka Bagayogo, Jean-Pierre Chrétien, Jocelyne Dakhlia, Ernest Gellner, Richard LaRue, Valentin-Yves Mudimbe, Jerzy Topolski, Fernande Saint-Martin sous la direction de Bogumil Jewsiewicki et Jocelyn Létourneau, Actes du Célat No. 6, Mai 1992. CÉLAT, Université Laval, 1992.
  • “Introductory Essay.” Achebe, Chinua. Things Fall Apart. London: Everyman, 1992.
  • “Inventing an African Practice in Philosophy: Epistemological Issues.” In V. Y. Mudimbe (ed.), The Surreptitious Speech: Présence Africaine and the Politics of Otherness 1947–1987 (Chicago: Chicago University Press, 1992), pp. 227–237.
  • "But would that still be me? Notes on gender, 'race,' ethnicity as sources of identity." The Journal of Philosophy, Vol. LXXXVII, No. 10 (October 1990), pp. 493–499.
  • “Alexander Crummell and the Invention of Africa.” The Massachusetts Review, Vol. XXXI, No. 3 (Autumn 1990), pp. 385–406.
  • “Tolerable Falsehoods: Agency and the Interests of Theory.” In Consequences of Theory. Barbara Johnson & Jonathan Arac (eds), Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1991, pp. 63–90.
  • “Racisms.” In Anatomy of Racism. David Goldberg (ed.), Minneapolis: Minnesota University Press, 1990. pp. 3–17.
  • “Race.” In Critical Terms for Literary Study. Frank Lentricchia & Tom McLaughlin (eds), Chicago University Press, 1989, pp. 274–287.
  • “Out of Africa: Topologies of Nativism.” The Yale Journal of Criticism, 2.1, (1988) pp. 153–178.
  • “A Long Way From Home: Richard Wright in the Gold Coast.” In Richard Wright. Harold Bloom (ed.), New York: Chelsea House, Modern Critical Views, 1987, pp. 173–190.
  • “Racism and Moral Pollution.” Philosophical Forum, Vol. XVIII, Nos. 2–3 (Winter-Spring 1986–1987), pp. 185–202. *“The Uncompleted Argument: Du Bois and the Illusion of Race.” Critical Inquiry, 12 (Autumn 1985).
  • “Are We Ethnic? The Theory and Practice of American Pluralism.” Black American Literature Forum, 20 (Spring-Summer 1986), pp. 209–224.
  • "Deconstruction and the Philosophy of Language." Diacritics, Spring 1986, pp. 49–64
  • "The Importance of Triviality." Philosophical Review, 95 (April 1986), pp. 209–231.
  • "Verificationism and the Manifestations of Meaning." Aristotelian Society Supplementary Volume, 59 (1985), pp. 17–31.
  • "Soyinka and the Philosophy of Culture." In Philosophy in Africa: Trends and Perspectives. P.O. Bodunrin (ed.) Ile-Ife: University of Ife Press, 1985, pp. 250–263.
  • "Generalizing the Probabilistic Semantics of Conditionals." Journal of Philosophical Logic, 13 (1985), pp. 351–372.
  • "An Argument Against Anti-realist Semantics." Mind 93 (October 1984), pp. 559–565.
  • "On Structuralism and African Fiction: An analytic critique." Black American Literature Forum, 15 (Winter 1981). In Black Literature and Literary Theory, Henry Louis Gates Jr. (ed.), London: Methuen, 1984, pp. 127–150.[46]

Referensi[sunting | sunting sumber]

  1. ^ "Biography, "Kwame Anthony Appiah", Stanford Presidential Lectures in the Humanities and Arts". Prelectur.stanford.edu. Diakses tanggal 2014-01-21. 
  2. ^ "Biography at Princeton University". Diarsipkan dari versi asli tanggal 2013-06-03. Diakses tanggal 2014-06-30. 
  3. ^ NY Times: Noted Philosopher Moves to N.Y.U. — and Beyond By JENNIFER SCHUESSLER, NOVEMBER 26, 2013.
  4. ^ NYU Law welcomes renowned philosopher Kwame Appiah to the faculty
  5. ^ a b Appiah, Kwame Anthony. "Biography". appiah.net. Kwame Anthony Appiah. Diarsipkan dari versi asli tanggal 3 February 2011. Diakses tanggal 15 February 2011. Professor Appiah has homes in New York city and near Pennington, in New Jersey, which he shares with his partner, Henry Finder, Editorial Director of the New Yorker magazine. (In Pennington, they have a small sheep farm.) 
  6. ^ Pace, Eric (12 July 1990). "Joe Appiah Is Dead; Ghanaian Politician And Ex-Envoy, 71". The New York Times. Diakses tanggal 28 March 2012. 
  7. ^ Appiah, Kwame Akroma-Ampim Kusi Anthony (1981). Conditions for conditionals (Tesis PhD). Clare College, Cambridge. OCLC 52897706. 
  8. ^ Howard, Joseph Jackson; Crisp, Frederick Arthur, ed. (1899). Visitation of England and Wales, Volume VII. England: Privately printed. hlm. 150–151. OCLC 786249679.  Online.
  9. ^ Stark, James Henry (1910). The loyalists of Massachusetts and the other side of the American Revolution. Boston, Massachusetts: J.H. Stark. hlm. 426–429. OCLC 1655711. 
  10. ^ Postel, Danny (5 April 2002). "Is Race Real? How Does Identity Matter?". The Chronicle of Higher Education. 
  11. ^ Appiah, Kwame Anthony (20 September 2010). "Ghanaians like sex too much to be homophobic". bigthink.com. Big Think. 
  12. ^ "Biography, "Kwame Anthony Appiah", Stanford Presidential Lectures in the Humanities and Arts". prelectur.stanford.edu. Stanford University. Diakses tanggal 1 January 2014. 
  13. ^ "Kwame Anthony Appiah". Diakses tanggal 28 December 2021. 
  14. ^ "My Nephew | Kwame Anthony Appiah". 
  15. ^ Appiah, Kwame Anthony (17 March 2009). "2009 Inaugural Remarks | PEN World voices Festival". worldvoices.pen.org. PEN World Voices Festival. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2016-05-19. Diakses tanggal 1 January 2014. 
  16. ^ "Book of Members, 1780–2010: Chapter A" (PDF). amacad.org. American Academy of Arts and Sciences (AAAS). Diakses tanggal 19 April 2011. 
  17. ^ "Joseph B. and Toby Gittler Prize". Brandeis University. 2008. Diakses tanggal 8 November 2016. 
  18. ^ "Gannon Award". gannonaward.org. The Gannon Award. Diarsipkan dari versi asli tanggal 24 July 2012. Diakses tanggal 14 June 2010. 
  19. ^ Rothkopf, David (29 November 2010). "The FT top 100 global thinkers". Foreign Policy Magazine. Diarsipkan dari versi asli tanggal 19 November 2014. Diakses tanggal 21 January 2014. 
  20. ^ Kellogg, Carolyn (10 February 2012). "Jacket copy: National medal of arts and national humanities medals announced". Los Angeles Times. 
  21. ^ Simmons, Ann M. (6 October 2017), Canadian Charles Margrave Taylor wins inaugural Berggruen Prize for Philosophy, Los Angeles Times: "Kwame Anthony Appiah, a New York University professor and philosopher who chaired this year's Berggruen Prize jury, praised the 'breadth and depth' of Taylor's intellectual contributions."
  22. ^ Weinberg, Justin (28 January 2022). "Appiah Named Next President of the American Academy of Arts and Letters". Diakses tanggal 1 February 2022. 
  23. ^ Appiah, Anthony Kwame (2006). ""Moral disagreement" and "Kindness to strangers"". Dalam Appiah, Anthony Kwame. Cosmopolitanism: ethics in a world of strangersPerlu mendaftar (gratis). New York: W.W. Norton & Co. hlm. 45–68 and 155–174. ISBN 9780141027814. 
  24. ^ Appiah, Kwame Anthony (Winter 2009). "Is the Post- in Postmodernism the Post- in Postcolonial?". Critical Inquiry. 17 (2): 336–357. doi:10.1086/448586. 
  25. ^ Appiah, Kwame Anthony (April 2008). "Chapter 6: Education for global citizenship". Yearbook of the National Society for the Study of Education. 107 (1): 83–99. doi:10.1111/j.1744-7984.2008.00133.x. 
  26. ^ Appiah, Kwame (2006). Cosmopolitanism: Ethics in a World of Strangers. ISBN 0-393-06155-8
  27. ^ Aguila, Sissi (23 April 2010). "Kwame Appiah discusses 'World Citizenship' at FIU". FIU News. Florida International University. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2014-02-19. Diakses tanggal 21 January 2014. 
  28. ^ Hirsch, Afua. "The Lies That Bind: Rethinking Identity by Kwame Anthony Appiah". Sun 23 Sep 2018. Retrieved 12 August 2020.
  29. ^ Kwame Anthony Appiah, "Europe Upside Down: Fallacies of the New Afrocentrism" in Perspectives on Africa, ed. Richard Roy Grinker and Christopher B. Steiner (London: Blackwell Publishers, 1997), pp. 728–731.
  30. ^ "Home page". upf.tv. Unity Productions Foundation. Diakses tanggal 21 January 2014. 
  31. ^ Appiah, Kwame Anthony. "Curriculum vitae". appiah.net. Kwame Anthony Appiah. 
  32. ^ "Herskovits at the Heart of Blackness | Independent Lens". PBS. Diakses tanggal 21 January 2014. 
  33. ^ "The Ethicist". The New York Times Magazine. 
  34. ^ Appiah, Kwame Anthony (30 September 2015). "What Should an Ethicist Tell His Readers". The New York Times. 
  35. ^ "Kwame Anthony Appiah". BBC. Diakses tanggal 13 January 2018. 
  36. ^ ""There is no such thing as western civilization" by Kwame Anthony Appiah". The Guardian. 9 November 2016. Diakses tanggal 10 November 2016. 
  37. ^ "Explained: Can We Live Forever?". IMDb. Diakses tanggal 15 August 2018. 
  38. ^ "In My Father's House". 
  39. ^ "James Russell Lowell Prize Winners". 
  40. ^ "Herskovits Award Winners". 2 May 2013. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2021-04-14. Diakses tanggal 2022-02-08. 
  41. ^ "APS Member History". search.amphilsoc.org. Diakses tanggal 2021-07-12. 
  42. ^ "Kwame Anthony Appiah", Royal Society of Literature.
  43. ^ Onwuemezi, Natasha (7 June 2017), "Rankin, McDermid and Levy named new RSL fellows", The Bookseller.
  44. ^ Ford, Celeste (29 June 2017), "July Fourth Tribute Honors 38 Distinguished Immigrants", Carnegie Corporation of New York.
  45. ^ "Kwame Anthony Appiah, NYU Philosopher, Named 'Great Immigrant'", New York University, 29 June 2017.
  46. ^ "Kwame Anthony Appiah website". Appiah.net. Diakses tanggal 2014-01-21. 

Bacaan lanjutan[sunting | sunting sumber]

  • Philip Gambone, "Kwame Anthony Appiah" in Travels in a Gay Nation: Portraits of LGBTQ Americans (Madison, University of Wisconsin Press, 2010), ISBN 978-0-299-23684-7

Pranala luar[sunting | sunting sumber]

Wikimedia Commons memiliki media mengenai Kwame Anthony Appiah.
Diperoleh dari "https://wiki-indonesia.club/w/index.php?title=Kwame_Anthony_Appiah&oldid=24103618"