Pandeisme

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas

Pandeisme (Yunani: πάν ( 'pan' ) = semua dan Latin kata Deus, yang berarti "Tuhan") merupakan kombinasi dari deisme modern dan panteisme, adalah kepercayaan yang tertinggi kepada alam yang ada, Allah menciptakan semesta fisik, dan secara harafiah artinya adalah "Tuhan adalah Semuanya" dan "Semua adalah Tuhan", dan bahwa kebenaran agama dapat dijelaskan melalui akal manusia dan pengamatan atas alam di dunia, tanpa adanya kebutuhan akan kepercayaan ataupun agama terorganisir. Dengan begitu, meskipun banyak agama mungkin mengklaim memiliki unsur-unsur panteis, mereka biasanya sebenarnya sejatinya panenteis atau pandeistik.[1]

Pandeists menolak konsep wahyu gaib sebagai dasar kebenaran sebuah dogma atau agama. Hal ini terlihat kontras dengan ketergantungan pada wahyu ilahi yang ditemukan di banyak ajaran Kristen,[2] Islam Yahudi dan ajaran theisme lainnya.

Pandeists biasanya menolak kejadian gaib (kenabian, mukjizat) dan cenderung menegaskan bahwa Tuhan (atau "Arsitek Yang Maha Esa") memiliki rencana untuk semesta yang tidak terubahkan, baik oleh campur dalam urusan kehidupan manusia atau menangguhkan hukum alam dari semesta. Apa yang agama terorganisir lihat sebagai wahyu ilahi dan buku-buku suci, deists melihat sebagai interpretasi yang dibuat oleh manusia lain, bukan dari sumber yang berkuasa.

Sejarah[sunting | sunting sumber]

Ide-ide pandeisme dimulai di Yunani Kuno dengan Herakleitos. Mereka mencapai pada Abad Pertengahan oleh Eriugena. Tapi ucapan formal pertama teori ini di Jerman tahun 1787. Buku yang paling luas di pandeisme ditulis oleh Max Bernhard Weinstein pada tahun 1910.

Pandeisme adalah sub-kategori deisme, dan adalah sub-sub-kategori theisme, dalam rekomendasi yang baik dalam kepercayaan dewa. Seperti dalam deisme dan theisme, pandeisme adalah atas dasar kepercayaan agama yang dapat dibangun. Konsep deisme meliputi berbagai posisi pada berbagai masalah keagamaan. Deisme dapat juga merujuk ke pribadi set kepercayaan harus dilakukan dengan peran spiritualitas di alam.

Sebaliknya, Pandeisme dapat menjadi dewa dalam kepercayaan, doktrin pemerintahan atau definisi lain yang bersifat seperti dewa. Pandeisme dapat mirip dengan naturalisme. Oleh karena itu, sering kali Deisme dianggap memberikan makna untuk pembentukan semesta untuk hidup yang lebih tinggi dengan kerangka rencana yang memungkinkan hanya untuk mengatur proses penciptaan alam.

Kata deisme dan theisme adalah dua kata yang merujuk pada kata Tuhan:

  • Akar kata deisme adalah Latin kata Deus, yang berarti "Tuhan".
  • Akar kata theisme adalah bahasa Yunani theos (θεός), yang juga berarti "Tuhan".

Pemikiran[sunting | sunting sumber]

Segala Sesuatu Mengalir[sunting | sunting sumber]

"Seseorang tidak bisa dua kali masuk ke sungai yang sama."

Pemikiran Herakleitos yang paling terkenal adalah mengenai perubahan-perubahan di alam semesta.[3][4] Menurut Herakleitos, tidak ada satu pun hal di alam semesta yang bersifat tetap atau permanen.[3][4][5] Tidak ada sesuatu yang betul-betul ada, semuanya berada di dalam proses menjadi.[3] Ia terkenal dengan ucapannya panta rhei kai uden menei yang berarti, "semuanya mengalir dan tidak ada sesuatupun yang tinggal tetap." [3]

Perubahan yang tidak ada henti-hentinya itu dibayangkan Herakleitos dengan dua cara:

  • Pertama, seluruh kenyataan adalah seperti aliran sungai yang mengalir.[3] "Engkau tidak dapat turun dua kali ke sungai yang sama," demikian kata Herakleitos.[3][4][5] Maksudnya di sini, air sungai selalu bergerak sehingga tidak pernah seseorang turun di air sungai yang sama dengan yang sebelumnya.[3][5]
  • Kedua, ia menggambarkan seluruh kenyataan dengan api.[3] Maksud api di sini lain dengan konsep mazhab Miletos yang menjadikan air atau udara sebagai prinsip dasar segala sesuatu.[3] Bagi Herakleitos, api bukanlah zat yang dapat menerangkan perubahan-perubahan segala sesuatu, melainkan melambangkan gerak perubahan itu sendiri.[3] Api senantiasa mengubah apa saja yang dibakarnya menjadi abu dan asap, namun api tetaplah api yang sama.[3] Karena itu, api cocok untuk melambangkan kesatuan dalam perubahan.[3]

Logos[sunting | sunting sumber]

Segala sesuatu yang terus berubah di alam semesta dapat berjalan dengan teratur karena adanya logos.[4][5][6] Pandangan tentang logos di sini tidak boleh disamakan begitu saja dengan konsep logos pada mazhab Stoa.[3] Logos adalah rasio yang menjadi hukum yang menguasai segala-galanya dan menggerakkan segala sesuatu, termasuk manusia.[3][4] Logos juga dipahami sebagai sesuatu yang material, namun sekaligus melampaui materi yang biasa.[3] Hal ini disebabkan pada masa itu, belum ada filsuf yang mampu memisahkan antara yang rohani dan yang materi.[3]

Segala Sesuatu Berlawanan[sunting | sunting sumber]

Menurut Herakleitos, tiap benda terdiri dari yang berlawanan.[3][5] Meskipun demikian, di dalam perlawanan tetap terdapat kesatuan.[3][5] Singkatnya, dapat dikatakan bahwa 'yang satu adalah banyak dan yang banyak adalah satu.'[3][7] Anaximenes juga memiliki pandangan seperti ini, namun perbedaan dengan Herakleitos adalah Anaximenes mengatakan pertentangan tersebut sebagai ketidakadilan, sedangkan Herakleitos menyatakan bahwa pertentangan yang ada adalah prinsip keadilan.[3] Kita tidak akan bisa mengenal apa itu 'siang' tanpa kita mengetahui apa itu 'malam'.[3][5][7] Kita tidak akan mengetahui apa itu 'kehidupan' tanpa adanya realitas 'kematian'.[5] Kesehatan juga dihargai karena ada penyakit.[3] Demikianlah dari hubungan pertentangan seperti ini, segala sesuatu terjadi dan tersusun.[5] Herakleitos menegaskan prinsip ini di dalam kalimat yang terkenal: "Perang adalah bapak segala sesuatu."[3][5] Perang yang dimaksud di sini adalah pertentangan.[3][5]

Sejarah penggunaan istilah[sunting | sunting sumber]

Beberapa menggunakan istilah ini tidak konsisten bernuansa telah dibuat dari waktu ke waktu. Hal ini kadang-kadang digunakan untuk merujuk ke panteisme acuh saja, dari anggapan bahwa panteisme adalah deistik. Ini telah digunakan untuk berarti kepercayaan simultan di semua agama (omnisme atau omniteisme), atau beberapa elemen daripadanya.

1787 penggunaan istilah "Pandeisten" untuk menggambarkan Allah yang satu dengan dunia ilahi dirancang.

Menyebutkan awal pandeisme ditemukan sampai saat ini adalah pada tahun 1787, dalam catatan kaki terjemahan Gottfried Grosse's Pliny the Elder Sejarah Alam:

Terjemahan:

Apa yang dijelaskan di sini tampaknya merupakan gambaran Panteisme daripada Pandeisme. Tidak ada lagi Allah yang ada sebelum penciptaan, melainkan dari Allah identik dengan alam.

Pandeisme yang berikutnya dicatat pada 1838 oleh phrenologist Italia Luigi Ferrarese in Memorie Risguardanti la Dottrina Frenologica ("Pikiran Mengenai Doktrin Phrenology"):[9]

Ferrarese itu tegas kritis, saat ia menyerang filsafat Victor Cousin sebagai sebuah doktrin yang "menempatkan alasan di luar pribadi manusia, menyatakan seorang pria fragmen Allah, memperkenalkan semacam Pandeism rohani, tidak masuk akal bagi kita, dan merugikan ke Agung Menjadi. " Meskipun target Ferrarese itu, Cousin, telah sering diidentifikasi sebagai penganut panteisme, maka dikatakan bahwa ia menolak label tersebut atas dasar bahwa tidak seperti Spinoza, Cousin menegaskan bahwa "dia tidak tahan dengan Spinoza dan Eleatics bahwa Allah adalah zat yang murni, dan bukan penyebab. "[10]

Sebuah catatan yang lebih optimis terkesima dalam pekerjaan 1859 Jerman,Jurnal psikologi sosial dan filsuf linguisticsby dan sering kolaborator Moritz Lazarus dan Heymann Steinthal, yang menulis:

Hal ini diterjemahkan sebagai:

Pandangan lain menyatakan lebih dengan cara perbandingan:

Yang pasti adalah bahwa konsep ini membentuk dasar moral yang mendasar dari agama yang kabel penanda lebih dari dua-pertiga dari penduduk dunia, sementara khusus berpengaruh pada kapasitas masing-masing, yaitu idealisme super dalam Kekristenan, nihilisme oleh anti-manusia dalam Buddhisme, dan baru mulai eklektik a pandeisme tetapi Bramoismo progredient India keyakinan dan mereka yang mengakui ideal prinsip persaudaraan universal, adalah naturalisme ilmiah berharga estetika dan yunani roman-modern diilhami, sehingga substansial seluruh pendidikan umum Eropa, dan terhadap yang mereka protes selalu sangat logis dan Kristen Ortodoks, Paus Paulus II Yusuf Maistre.

Seorang filsuf Jerman awal abad ke-19, Paul Friedrich Köhler, menyatakan pandangan skeptis bahwa semua label agama mengacu pada hal yang sama. Köhler mengatakan:

Ini berarti bahwa Panteisme, Pandeisme, Monisme dan Dualisme semua merujuk kepada Tuhan yang sama diterangi dengan cara yang berbeda, dan bahwa apa pun label, jiwa manusia berasal dari Allah.

Pada tahun 1997, Pendeta Bob Burridge dari Jenewa Lembaga Studi Reformed[14][15] of the Genevan Institute for Reformed Studies[16] menulis sebuah esai berjudul Allah Apakah Bukan Penulis Sin, juga mengidentifikasi pandeism-digambarkan sebagai perbaikan deistic atau subset panteisme -sebagai ancaman terhadap Kristen:

Burridge setuju bahwa seperti halnya, mengutuk bahwa "Sang Pencipta berbeda dari ciptaan-Nya Realitas penyebab sekunder adalah apa yang memisahkan teisme Kristen dari pandeism."[17]

Burridge menyimpulkan dengan menantang pembaca untuk menentukan mengapa "Allah memanggil penulis dosa menuntut pemahaman pandeistic alam semesta efektif menghilangkan realitas dosa dan hukum moral."[17]

Lihat pula[sunting | sunting sumber]

Referensi[sunting | sunting sumber]

  1. ^ [1] Britannica - Pandeism
  2. ^ The knowledge of God according to the Church, Vatican.va.
  3. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x K. Bertens. 1990. Sejarah Filsafat Yunani. Yogyakarta: Kanisius.
  4. ^ a b c d e Juhaya S. Praja. 2005. Aliran-Aliran Filsafat dan Etika. Jakarta: Kencana.
  5. ^ a b c d e f g h i j k Simon Petrus L. Tjahjadi. 2004. Petualangan Intelektual. Yogyakarta: Kanisius.
  6. ^ ^ a b c d e (en)Richard McKirahan. 2003. "Presocratic Philosophy". In The Blackwell Guide to Ancient Philosophy. Christopher Shields (Ed.). Malden: Blackwell Publishing.
  7. ^ a b (Inggris)Edward Hussey. 1999. "Heraclitus." In The Cambridge Companion to Early Philosophy, ed. A.A. Long. 88-112. London: Cambridge University Press.
  8. ^ Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah; tidak ditemukan teks untuk ref bernama Große
  9. ^ a b Ferrarese, Luigi (1838). Memorie risguardanti la dottrina frenologica. hlm. 15. 
  10. ^ James Strong, Cyclopaedia of Biblical, theological, and ecclesiastical literature, Volume 7, 1894, page 622.
  11. ^ Moritz Lazarus and Heymann Steinthal, Zeitschrift für Völkerpsychologie und Sprachwissenschaft (1859), p. 262.
  12. ^ Uzielli, Gustavo (1896). Ricerche intorno a Leonardo da Vinci. hlm. xxxv.  Hapus pranala luar di parameter |title= (bantuan)
  13. ^ Paul Friedrich Köhler, Kulturwege und Erkenntnisse: Eine kritische Umschau in den Problemen des religiösen und geistigen Lebens (1916), p. 193.
  14. ^ Genevan Institute for Reformed Studies.
  15. ^ Homepage of Bob Burridge Diarsipkan 2004-10-11 di Wayback Machine..
  16. ^ Genevan Institute for Reformed Studies.
  17. ^ a b c Genevan Institute for Reformed Studies, Pastor Bob Burridge, "The Decrees of God" (1997).