Suku Dayak Samihim

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Samihim
Samihin
Lokasi suku Dayak Samihim no. 32 (bagian timur) di Kabupaten Kotabaru, Kalimantan Selatan
Jumlah populasi
± 10.000
Daerah dengan populasi signifikan
 Indonesia
(Kalimantan Selatan)[1]
Nama wilayah
Kabupaten Kotabaru[1]10.000
Bahasa
Maanyan
  • Pribumi:
  • Samihim
    • Samihim
  • Juga:
    Indonesia
Agama
 • Kaharingan
 • Kekristenan
 • Islam
Kelompok etnik terkait
Dayak Maanyan, suku Dayak
Dayak Samihim mendiami kecamatan Pamukan Utara (no. 2), Pamukan Barat (no. 3) dan Sungai Durian (no. 4)

Dayak Samihin atau Dayak Samihim (kode: mhy-sam[2]) adalah sub-subetnis suku Dayak yang mendiami daerah barat laut kabupaten Kotabaru atau daerah timur laut provinsi Kalimantan Selatan, Indonesia.

Kekerabatan bahasa Samihim dengan bahasa Maanyan[sunting | sunting sumber]

Kekerabatan bahasa Samihim dengan bahasa Maanyan sekitar 80%. Kekerabatan bahasa Samihim dengan bahasa Dayak Labuhan sekitar 45%. Kekerabatan bahasa Samihim dengan bahasa Bajau sekitar 46%. Kekerabatan bahasa Samihim dengan bahasa Bakumpai sekitar 51%. Kekerabatan bahasa Samihim dengan bahasa Bukit sekitar 59%.[3][4]

Agama[sunting | sunting sumber]

Sebagian Dayak Samihim yang beragama Kristen (Gereja Kalimantan Evengelis) mendiami desa Mangka di bawah pendeta pertamanya Aaron Bingan, sejak tahun 1937.[5] Desa lain kediaman suku Dayak Samihim adalah desa Buluh Kuning, Betung dan lain-lain.

Dayak Samihim memiliki seni musik yang khas yaitu kukurung.

C.A.L.M. Schwaner yang mengunjungi daerah ini tahun 1851 menulis bahawa pakaian mereka sangat sederhana dan biasanya hanya terdiri dari potongan kulit yang terbuat dari kain, yang dililitkan di sekitar pinggang dan di antara kaki dan melalui (well what), selain jilbab. Hanya pada acara-acara khusus mereka mengenakan celana pendek Bugis dan tabung kapas. Tato tidak digunakan di sini. Para wanita mengenakan sarung dan kabajen/kebaya pendek, tetapi sering memiliki tubuh telanjang. Senjata mereka terdiri dari tombak, perisai, kemudi untuk racun punya panah dan klewang. Mereka juga membuat semacam penguatan untuk melindungi diri dari serangan Dayak Pari liar dan biadab. Bahasa orang-orang ini memiliki sedikit kesamaan dengan bahasa Melayu. Adapun agama mereka, mereka menyembah prinsip yang baik dan jahat. Yang pertama, disebut Batara, adalah yang paling indah, dikaruniai semua sifat ilahi, sempurna, baik, dan adil Itu menghakimi jiwa orang mati menurut perbuatan mereka dalam hidup mereka. Kediaman Batara adalah puncak Gunung Halau-halau di Pegunungan Meratus, di mana mereka juga menempatkan surga Roh jahat, yang disebut Putut, yang mereka panggil dan kepada siapa mereka mempersembahkan korban, adalah agen dari semua kemalangan yang menimpa mereka. Orang mati diselimuti kain putih dan dikubur di ruang bawah tanah alami yang cukup besar untuk menampung beberapa keluarga dalam satu keluarga. Mereka memberikan koin tembaga mereka (pitis) di sepanjang dan menutupi mata, hidung, telinga dan mulut dengan lempengan-lempengan emas. Hanya para pria yang disunat. Ini mengolah tanah, mengumpulkan damar, lilin, madu, rotan, sarang burung, lilin, emas, dan membuat busur kecil, sementara para wanita mengerjakan pekerjaan rumah, membuat pakaian, tikar lakukan kepang dan lakukan pekerjaan serupa. Mereka memiliki banyak tradisi luar biasa dan mereka suka pesta, permainan, tarian perang, dll.[6]

Catatan kaki[sunting | sunting sumber]

  1. ^ a b Kewarganegaraan, Suku Bangsa, Agama, dan Bahasa Sehari-hari Penduduk Indonesia (Hasil Sensus Penduduk 2010) [Bancian Warganegara, Bangsa, Ugama, dan Bahasa Ibu Rakyat Indonesia (Hasil Banci 2010)], Jakarta: Central Bureau of National Statistics of the Republic of Indonesia, 2010 
  2. ^ http://multitree.org/codes/mhy-sam
  3. ^ Kawi, Djantera (2002). Penelitian kekerabatan dan pemetaan bahasa-bahasa daerah di Indonesia: Provinsi Kalimantan Selatan. Pusat Bahasa, Departemen Pendidikan Nasional. hlm. 44. ISBN 9796851334.  ISBN 9789796851331
  4. ^ https://core.ac.uk/download/pdf/12349308.pdf
  5. ^ (Indonesia) Ukur, Fridolin (2000). Tuaiannya sungguh banyak: sejarah Gereja Kalimantan Evanggelis sejak tahun 1835. BPK Gunung Mulia. hlm. 42. ISBN 9789799290588.  ISBN 979-9290-58-9
  6. ^ C.A.L.M. Schwaner (1851). Historische, geografische en statistieke aanteekeningen betreffende Tanah Boemboe: aangetroffen onder de bij het Gouvernement van Nederlandsch-Indië berustende papieren van C.A.L.M. Schwaner. 1. hlm. 6. 

Pranala luar[sunting | sunting sumber]