Lihat sumber Agama Weda

{{Use dmy dates|date=March 2013}}
[[Berkas:Map_of_Vedic_India.png|jmpl|300x300px|Peta India Utara pada akhir periode Weda. Lokasi [[shakha]] ditandai dengan warna hijau; sedangkan [[Gurun Thar]] berwarna kuning gelap.]]
{{Hindu}}
{{Topik Indo-Eropa}}
'''Agama Weda''' (disebut juga '''Wedisme''' atau '''Hinduisme Kuno'''{{refn|Sejumlah sarjana seperti Gonda menggunakan '''Hinduisme kuno''', untuk membedakannya dengan "Hinduisme Baru". Istilah ini berbeda secara kronologis. Menurut ''Encyclopædia Britannica'' dari agama Weda muncul Brahmanisme, sebuah tradisi keagamaan India kuno. Di situ disebutkan bahwa Brahmanisme adalah ritual berdasarkan tuntunan kasta Brahmana sekaligus kepercayaan terhadap Brahman (Yang Mahakuasa) sebagaimana yang terdapat dalam Upanisad."<ref name=britannicabrahmanism>[http://www.britannica.com/EBchecked/topic/77141/Brahmanism Brahmanism], Encyclopedia Britannica</ref>|group=catatan}}) merujuk pada ideologi dan praktik-praktik peribadatan kaum penutur rumpun bahasa [[Rumpun bahasa Indo-Arya|Indo-Arya]] di [[India kuno|India Kuno]] setelah 1500 SM.<ref name="britannicavedic">[https://www.britannica.com/topic/Vedic-religion Vedic religion], Encyclopedia Britannica</ref><ref>{{cite book|author=Bruce M. Sullivan|title=The A to Z of Hinduism|url=https://books.google.com/books?id=xU4ZdatgRysC&pg=PA9|year=2001|publisher=Rowman & Littlefield|isbn=978-0-8108-4070-6|page=9}}</ref>{{sfn|Samuel|2010|pp=97-99, 113-118}} Ideologi dan praktik-praktik tersebut dituntunkan dalam [[Weda|kitab-kitab Weda]], dan menjadi pendahulu dari agama Hindu modern.<ref>[https://www.britannica.com/topic/Vedic-religion Vedic religion], Encyclopedia Britannica, Quote: "It [Vedic religion] takes its name from the collections of sacred texts known as the Vedas. Vedism is the oldest stratum of religious activity in India for which there exist written materials. It was one of the major traditions that shaped Hinduism."</ref>

Menurut [[Heinrich von Stietencron]], dalam publikasi di Dunia Barat pada abad ke-19, agama Weda diyakini berbeda dengan Hinduisme Modern. Hindu diyakini berasal dari epos-epos Hindu dan Purana melalui sekte Purohita, [[Tantrisme|Tantra]], dan ''[[Bhakti]].'' Pada abad ke-20, pemahaman yang lebih baik mulai muncul. Agama Weda membagi warisan dan ilmu agamanya dengan Hindu kontemporer, menjadikan sejumlah sarjana menyebut bahwa agama Weda merupakan moyang dari "Hinduisme".{{sfn|Stietencron|2005|pp=231–237 with footnotes}} Gerakan reformasi Hindu dan [[Neo-Vedanta|Neo-Wedanta]] telah menekankan warisan Hindu dan "Hinduisme kuno", dan telah diterima di sebagian umat Hindu.{{sfn|Stietencron|2005|pp=231–237 with footnotes}} Umumnya, agama Weda dianggap sebagai pendahulu [[agama Hindu]], tetapi tidak sama karena bukti-bukti teksnya berbeda.{{refn|[[Stephanie W. Jamison]] dan Michael Witzel, Vedic Hinduism, 1992, "... menyebut Hindu Weda sering kali ''[[contradictio in terminis]]'' karena agama Weda sangat berbeda dari apa yang kita sebut sebagai Hindu – setidaknya miriplah dengan membandingkan agama Yahudi Kuno dari zaman pertengahan dengan agama Kristen modern. Akan tetapi, agama Weda dapat disebut sebagai pendahulu dari Hindu".<ref name=jamisonwitzelp2>{{cite web|first1=Stephanie|last1=Jamison|first2= Michael|last2=Witzel |year=1992| url=http://www.people.fas.harvard.edu/~witzel/vedica.pdf|title=Vedic Hinduism|publisher=Harvard University|pages=2–4|access-date=2018-08-04}}</ref>|group=catatan}}

Agama ini disebut dalam [[Weda]] dan literatur terkait yang terus dilestarikan dari waktu ke waktu oleh banyak mazhab (aliran).<ref name="jamisonwitzelp2" /> Teks Weda sangat jelas, intelektual, dan runtut, tetapi kurang jelas bagaimanakah penerapan teks Weda dalam praktik peribadatan, perwujudan, dan penerapan lainnya dalam kehidupan masyarakatnya.<ref name="jamisonwitzelp2" /> Bukti menyebutkan bahwa Weda berevolusi dalam "dua arah yang berbeda", begitu kata Jamison dan Witzel. Yang satu berevolusi menjadi "sistem ritual yang rumit, mahal, dan terspesialisasi", sedangkan yang lainnya menganggap bahwa itu adalah "abstraksi dan internalisasi prinsip-prinsip yang mendasari ritual dan spekulasi kosmik" dalam diri sendiri. Tradisi ini mempengaruhi agama India lain seperti [[Agama Buddha|Buddha]] dan [[Jainisme]], dan utamanya, Hindu.<ref name="jamisonwitzel">{{cite web|url=http://www.people.fas.harvard.edu/~witzel/vedica.pdf|title=Vedic Hinduism|last1=Jamison|first1=Stephanie|last2=Witzel|first2=Michael|year=1992|publisher=Harvard University|pages=1–5, 47–52, 74–77 with footnotes|access-date=2018-08-04}}</ref><ref>{{cite book|title=The Origins of Yoga and Tantra: Indic Religions to the Thirteenth Century|page=113|author=Geoffrey Samuel|publisher=Cambridge University}}</ref> Ritual Weda [[Srauta|Śrauta]] yang kompleks ini terus dilestarikan di [[Kerala]] dan [[Pesisir Andhra|wilayah pesisir Andhra]].{{sfn|Knipe|2015|p=1-50}}

Sejumlah sarjana menyebut bahwa agama Weda adalah perpaduan antara agama-agama [[bangsa Indo-Arya]], "sinkretisme antara agama kuno Asia Tengah dan Indo-Eropa",{{sfn|Anthony|2007|p=462}} yang menyerap "praktik agama dan kepercayaan yang berbeda"{{sfn|Beckwith|2009|p=32}} dari [[Situs prasejarah Baktria–Margiana|kebudayaan Baktria–Margiana]],{{sfn|Beckwith|2009|p=32}} serta sisa-sisa kebudayaan [[Peradaban Lembah Sungai Indus|Harappa]] di lembah Sungai Indus.<ref name="White 2003 28">{{cite book|last=White|first=David Gordon|title=Kiss of the Yogini|url=https://archive.org/details/kissyoginitantri00whit|year=2003|publisher=University of Chicago Press|location=Chicago|isbn=0-226-89483-5|pages=[https://archive.org/details/kissyoginitantri00whit/page/n28 28]}}</ref>

== Penamaan ==
{{lihatpula|Brahmanisme}}
Menurut ahli Indologi Jan Heesterman, istilah Wedisme dan Brahmanisme dianggap sebagai "dua istilah yang agak berbeda". Keduanya merujuk pada bentuk-bentuk Hinduisme kuno berdasarkan ideologi yang termaktub dalam kitab-kitab awal.<ref name="Heestermanv14">{{cite book|author=Jan Heesterman|title=The Encyclopedia of Religion, 2nd Edition|publisher=Macmillan Reference|editor=Lindsay Jones|year=2005|volume=14|pages=9552–9553|isbn=0-02-865733-0}}</ref> Wedisme adalah versi yang paling tua, begitu menurut Heesterman, dan lebih tua daripada Brahmanisme. Wedisme merujuk pada ideologi bangsa Indo-Eropa yang bermigrasi ke lembah Sungai Indus yang terletak di anak benua India, yang kitabnya adalah Weda dan Upanisad awal.<ref name="Heestermanv14" /> Brahmanisme, menurut Heesterman, merujuk pada agama yang tersebar di suatu daerah yang membentang dari barat laut anak benua India hingga ke lembah Sungai Gangga.<ref name="Heestermanv14" /> Brahmanisme sudah menyertakan kumpulan tulisan Weda dan literatur nonweda seperti ''Dharmasutra'' dan ''Dharmasastra'', dan merupakan versi Hinduisme kuno yang memuliakan kaum pemimpin agama (kasta Brahmana).<ref name="Heestermanv14" /> Menurut ''Encyclopædia Britannica'', Brahmanisme tidak hanya memuliakan kaum pemimpin agama (kasta Brahmana) tetapi juga memuliakan Yang Mahakuasa (Brahman) dalam Upanisad awal, mengingat secara etimologis, kedua kata tersebut berkait.<ref name="britannicavedic" />

Kata Brahmanisme digagas oleh Gonçalo Fernandes Trancoso (1520–1596) pada abad ke-16,<ref name="Županov2005">{{citation|last=Županov|first=Ines G.|title=Missionary Tropics: The Catholic Frontier in India (16th–17th Centuries)|url=https://books.google.com/books?id=Nix4M4dy7nQC&pg=PA18|year=2005|publisher=University of Michigan Press|isbn=0-472-11490-5|pages=18–}}</ref> dan berhubungan dengan konsep metafisika [[Brahman]] yang berkembang dari ide-ide pasca-Weda selama akhir periode Weda ([[Upanisad]]).<ref name="Maritain2005p6">{{cite book|url=https://books.google.com/books?id=n9GnOWELyRYC&pg=PA7|title=An Introduction to Philosophy|author=Jacques Maritain|publisher=Rowman & Littlefield|year=2005|isbn=978-0-7425-5053-7|pages=6–7 with footnote 1}}, Quote: "This [the primitive religion of the Vedas] resulted, after a period of confusion, in the formation of a new system, Brahmanism (or Hinduism), which is essentially a philosophy, a metaphysic, a work of human speculation, [...]; footnote 1: "[...] the neuter, Brahman, as the one impersonal substance."</ref><ref>{{cite book|url=https://books.google.com/books?id=FLuEAgAAQBAJ|title=Eastern Philosophy: Key Readings|author=Oliver Leaman|publisher=Routledge|year=2002|isbn=978-1-134-68918-7|pages=64–65}}, Quote: "The early Upanishads are primarily metaphysical treatises concerned with identifying the Brahman, the ground of the universe. [...] The essence of early Brahmanism is the search for the Absolute and its natural development is in Vedantin monism which claims that the soul is identical with the Absolute."</ref><ref name="Biardeau1994p17">{{cite book|url=https://books.google.com/books?id=jS1aAAAAYAAJ|title=Hinduism, the anthropology of a civilization|author=Madeleine Biardeau|publisher=Oxford University Press|year=1994|pages=17–22}}</ref> Konsep Brahman merujuk pada Zat yang telah ada sejak zaman azali (sebelum penciptaan alam semesta), masa-masa penciptaan, pemeliharaan, dan kehancurannya, dan terjadi dalam siklus yang tiada berhingga.<ref>{{cite book|url=https://books.google.com/books?id=-19bAAAAcAAJ|title=Brāhmanism and Hindūism: Or, Religious Thought and Life in India, as Based on the Veda and Other Sacred Books of the Hindūs|author=Monier Monier-Williams|publisher=J. Murray|year=1891|pages=2–3}}</ref><ref>For the metaphysical concept of Brahman, see: {{cite book|url=https://books.google.com/books?id=qv3fCgAAQBAJ|title=Hindus: Their Religious Beliefs and Practices|author=Julius Lipner|publisher=Routledge|year=2012|isbn=978-1-135-24061-5|pages=251–252, 283, 366–369|authorlink=Julius Lipner}};

{{cite book|url=https://books.google.com/books?id=pv4jgvvAaQMC|title=Hindu Ethics: A Philosophical Study|author=Roy W. Perrett|publisher=University of Hawaii Press|year=1998|isbn=978-0-8248-2085-5|pages=53–54}};{{cite book|url=https://books.google.com/books?id=xU4ZdatgRysC|title=The A to Z of Hinduism|author=Bruce M. Sullivan|publisher=Rowman & Littlefield|year=2001|isbn=978-0-8108-4070-6|pages=137}}</ref><ref name="james122">James Lochtefeld, ''Brahman'', The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1: A–M, Rosen Publishing. {{ISBN|978-0823931798}}, page 122</ref>

== Asal usul dan perkembangan ==
{{see|Indo-Arya|Migrasi Indo-Arya|Periode Weda|Migrasi Indo-Eropa|Agama Proto-Indo-Eropa|Agama Proto-Indo-Iran}}
{{Rquote|left|"Siapa yang sungguh-sungguh mengetahui? <br/>Siapakah yang akan memaparkannya di sini? <br/>Dari manakah ini tercipta? Dari manakah datangnya alam semesta yang menjadi ada ini? <br/>Orang-orang bijaksana lebih belakang dari ciptaan alam semesta ini. <br/>Karena itu, siapakah yang mengetahui dari mana munculnya (ciptaan) ini?"|[[Nasadiyasukta]], membahas mengenai [[asal usul alam semesta]], [[Regweda]], ''10:129-6'' <ref name="Kramer1986">{{cite book|author=Kenneth Kramer|title=World Scriptures: An Introduction to Comparative Religions|url=https://books.google.com/books?id=RzUAu-43W5oC&pg=PA34|date=January 1986|publisher=Paulist Press|isbn=978-0-8091-2781-8|pages=34–}}</ref><ref name="Christian2011">{{cite book|author=David Christian|title=Maps of Time: An Introduction to Big History|url=https://books.google.com/books?id=7RdVmDjwTtQC&pg=PA18|date=1 September 2011|publisher=University of California Press|isbn=978-0-520-95067-2|pages=18–}}</ref><ref name="Singh2008">{{cite book|author=Upinder Singh|title=A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century|url=https://books.google.com/books?id=H3lUIIYxWkEC&pg=PA206|year=2008|publisher=Pearson Education India|isbn=978-81-317-1120-0|pages=206–}}</ref>}}

Agama Weda dahulunya adalah agama [[bangsa Indo-Arya]],{{sfn|Kuz'mina|2007|p=319}}{{sfn|Singh|2008|p=185}}{{refn|Michaels: "Mereka menyebut dirinya sendiri ''arya'' (bermakna "manusia unggul," dari bahasa Weda ''arya'') namun terkadang dalam Regweda, ''arya'' merujuk pada kebudayaan dan bahasa dan tidak hanya ras."{{sfn|Michaels|2004|p=33}}|group=catatan}} dan muncul dari India Utara sejak 1750–500&nbsp;SM.{{sfn|Michaels|2004|p=32-36}}{{refn|Tidak ada kepastian kapan agama Weda muncul. Witzel menyebutnya mulai dari 1900 hingga 1400&nbsp;SM.{{sfn|Witzel|1995|p=3-4}} Flood menyebut 1500&nbsp;SM.{{sfn|Flood|1996|p=21}}|group=catatan}} Bahasa orang Indo-Arya adalah cabang dari [[rumpun bahasa Indo-Eropa]], yang lahir dari [[kebudayaan Sintashta]] dan terus berkembang hingga akhirnya menjadi [[kebudayaan Andronovo]], serta diyakini berawal dari budaya [[Hipotesis Kurgan|Kurgan]] yang bertumbuh dari [[stepa]] [[Asia Tengah]].{{sfn|Anthony|2007|p=}}{{refn|Orang Indo-Arya adalah penggembala{{sfn|Witzel|1995}} yang bermigrasi ke India Barat Laut setelah [[peradaban Lembah Indus]],{{sfn|Michaels|2004|p=33}}{{sfn|Flood|1996|p=30-35}}{{sfn|Hiltebeitel|2007|p=5}}{{refn|group=catatan|Teori [[Migrasi Indo-Arya]] dipertentangkan oleh sejumlah peneliti,{{sfn|Michaels|2004|p=33}}{{sfn|Singh|2008|p=186}} karena kurang bukti-bukti sejarah dan kebudayaan,{{sfn|Michaels|2004|p=33}} alih-alih berhipotesis sebagai lambatnya proses akulturasi{{sfn|Michaels|2004|p=33}} atau transformasi.{{sfn|Flood|1996|p=30-35}} Namun, data arkeologis dan linguistik terlihat menampilkan adanya perubahan kebudayaan pada 1750&nbsp;SM,{{sfn|Michaels|2004|p=33}} dengan data arkeologis dan linguistik menunjukkan keterkaitan dengan bahasa-bahasa dan agama Indo-Eropa.{{sfn|Flood|1996|p=33}} Menurut Singh, "Pandangan yang mendominasi adalah bahwa orang Indo-Arya datang ke anak benua India sebagai migran."{{sfn|Singh|2008|p=186}}}} membawa bahasa mereka{{sfn|Samuel|2010|p=53-56}} dan agama.{{sfn|Flood|1996|p=30}}{{sfn|Hiltebeitel|2007|p=5-7}} Mereka berkerabat dekat dengan bangsa Indo-Arya yang mendirikan Kerajaan [[Mitanni]] di Suriah utara{{sfn|Anthony|2007|p=454}} (sekitar 1500–1300&nbsp;SM). Keduanya lahir dari budaya [[Andronovo]]{{sfn|Anthony|2007|p=410-411}} pada periode [[Baktria]]-[[Margiana]], sekarang bagian dari Afganistan utara,{{sfn|Anthony|2007|p=454}} dan berkerabat dengan [[Indo-Iran]], yang terpisah sekitar 1800–1600&nbsp;SM.{{sfn|Anthony|2007|p=408}} Mereka berakar dari [[budaya Sintashta]], dengan adanya pengorbanan penguburan yang menunjukkan kesamaan upacara penguburan dalam ''Regweda''.{{sfn|Anthony|2007|p=375, 408–411}}<br/>Kemungkinan migrasi tersebut melibatkan sedikit orang.{{sfn|Anthony|2007}} [[Jonathan Mark Kenoyer]] menyatakan bahwa "tidak ada bukti arkeologi dan biologi terkait dengan "invasi bangsa Arya" atau "migrasi besar-besaran" ke Lembah Indus antara akhir peradaban Harappa, sekitar 1900&nbsp;SM hingga awal periode Weda sekitar 600&nbsp;SM"<ref>Kenoyer, M., 1998. ''Ancient Cities of the Indus Valley Civilization'', p.&nbsp;174. Oxford: Oxford University Press.</ref><br/>Informasi lebih lanjut, silakan baca:
* [[Michael Witzel]] (2001), [http://www.people.fas.harvard.edu/~witzel/EJVS-7-3.pdf "Autochthonous Aryans? The Evidence from Old Indian and Iranian Texts"], in ''Electronic Journal of Vedic Studies'' (EJVS) 7-3, pp 1–93
* [[Shereen Ratnagar]] (2008), “The Aryan homeland debate in India”, in Kohl, PL, M Kozelsky and N Ben-Yehuda (Eds) ''Selective remembrances: archaeology in the construction, commemoration, and consecration of national pasts'', pp 349–378
* [[Suraj Bhan (archaeologist)|Suraj Bhan]] (2002), “Aryanization of the Indus Civilization” in Panikkar, KN, Byres, TJ and Patnaik, U (Eds), ''The Making of History'', pp 41–55.
* {{Citation | last =Anthony | first =David W. | year =2007 | title =The Horse The Wheel And Language. How Bronze-Age Riders From the Eurasian Steppes Shaped The Modern World | publisher =Princeton University Press}}|group=catatan}}{{refn|Sejumlah penulis dan ahli arkeologi menentang gagasan migrasi orang Indo-Arya ke India.{{sfn|Bryant|2001}}<ref>Bryant, Edwin. 2001. ''The Indo-Aryan Controversy'', p.&nbsp;342</ref> Edwin Bryant menggunakan istilah "''Indo-Aryan Controversy''" berkait dengan teori Migrasi Indo-Arya dan penentang-penentangnya.{{sfn|Bryant|2005}} Ide ini berada di luar arus utama akademis. Mallory dan Adams menyebut bahwa ada teori lain yang juga memiliki pembuktian serta "juga diterima secara internasional", yakni [[Hipotesis Anatolia]] dan migrasi stepa Eurasia.{{sfn|Mallory|Adams|2006|p=460-461}} Menurut Upinder Singh, "Tanah air bangsa Indo-Eropa dan Indo-Arya terus diperdebatkan di kalangan filologis, ahli bahasa, sejarawan, ahli arkeologi, dan lain-lain. Pandangan yang dominan adalah bangsa Indo-Arya itu adalah migran. Pandangan lainnya, banyak dianut oleh sarjana India, mereka adalah penduduk asli anak benua tersebut."{{sfn|Singh|2008|p=186}}<br/>Pandangan tersebut dapat dibaca di:<br/>* {{Citation | year=2005 | editor-last =Bryant | editor-first =Edwin F. | editor-link=Edwin Bryant (author) | editor2-last=Patton | editor2-first =Laurie L. | editor2-link= | title=The Indo-Aryan Controversy: Evidence and inference in Indian history | publication-place =London | publisher =Routledge | isbn=0-7007-1463-4 |ref=harv}}<br/>Lihat pula [[teori Out of India]]|group=catatan}} Periode Weda awal paling banyak diusulkan terjadi pada milenium ke-2&nbsp;SM.<ref>{{cite book|title=The History of India|author=Pletcher, Kenneth|publisher=Britannica Educational Publishing|page=60|year=2010}}</ref>

Kepercayaan dan praktik ibadah Weda pada era praklasik diyakini sangat dekat dengan [[agama Proto-Indo-Eropa]] yang telah direkonstruksi,<ref name="Woodard2006">{{cite book|author=Roger D. Woodard|title=Indo-European Sacred Space: Vedic and Roman Cult|url=https://books.google.com/books?id=EB4fB0inNYEC&pg=FA242|date=18 August 2006|publisher=University of Illinois Press|isbn=978-0-252-09295-4|pages=242–}}</ref>{{refn|Lihat Kuzʹmina (2007), ''The Origin of the Indo-Iranians'', hlm. 339, untuk publikasi tentang subjek ini hingga 1997.|group=catatan}} dan memiliki kedekatan dengan upacara dalam [[kebudayaan Andronovo]], yang menjadi asal muasal bangsa Indo-Arya diturunkan.{{sfn|Kus'mina|2007|p=319}} Menurut Anthony, agama India tua kemungkinan muncul di antara kaum migran Indo-Eropa pada zona kontak antara [[Sungai Zeravshan]] (sekarang [[Uzbekistan]]) dan Iran (saat ini).{{sfn|Anthony|2007|p=462}} Disebut-sebut sebagai "sinkretisme unsur tua Asia Tengah dan unsur muda Indo-Eropa"{{sfn|Anthony|2007|p=462}} yang menyerap "kepercayaan dan praktik peribadatan yang khas"{{sfn|Beckwith|2009|p=32}} dari [[kebudayaan Baktria-Margiana]].{{sfn|Beckwith|2009|p=32}} Pengaruh sinkretisme ini adalah hadirnya 383&nbsp;kosakata non-Indo-Eropa yang diserap, termasuk Dewa [[Indra]] dan [[Soma]].{{sfn|Anthony|2007|p=454-455}} Menurut Anthony,{{quote|Sifat-sifat dewa kejayaan Iran kuno, [[Verethragna]], telah diserap dalam kepercayaan India kuno sebagai dewa Indra, yang menjadi pusat dari dewa-dewa dalam kebudayaan India kuno. Indra memiliki 250&nbsp;himne (nyanyian suci), kurang lebih seperempat dari ''Regweda''. Ia dikaitkan lebihnya daripada dewa lain, dengan ''Soma'', obat stimulan (kemungkinan diturunkan dari ''[[Ephedra]]'') kemungkinan diserap dari kepercayaan [[Baktria-Margiana]]. Kemasyhurannya menjadi ciri khas penutur rumpun bahasa India kuno{{sfn|Anthony|2007|p=454}}}}Tulisan tertua dalam bahasa India Kuno, bahasa untuk menuliskan ''Regweda'', tidak ditemukan di India barat laut maupun Pakistan, tetapi di Suriah utara, tempat Kerajaan [[Mitanni]] berada.{{sfn|Anthony|2007|p=49}} Raja-raja Mitanni memiliki gelar dalam bahasa India Kuno, dan istilah-istilah teknis India Kuno banyak digunakan dalam berkuda dan mengendarai kereta perang.{{sfn|Anthony|2007|p=49}} Kata bahasa India Kuno ''[[Ṛta|r'ta]]'', berarti "tatanan kosmis dan kebenaran", konsepsi yang dipusatkan dalam ''Regweda'', juga muncul dari Kerajaan Mitanni.{{sfn|Anthony|2007|p=49}} Dewa-dewa kuno India seperti [[Indra]] juga dikenal dalam Kerajaan Mitanni.{{sfn|Anthony|2007|p=50}}{{sfn|Flood|2008|p=68}}{{sfn|Melton|Baumann|2010|p=1412}}

Agama Weda dalam periode akhir Weda juga semakin menguat dalam [[Kerajaan Kuru]],{{sfn|Witzel|1995}} dan hidup berdampingan dengan kepercayaan lokal seperti kultus [[Yaksa]],{{sfn|Samuel|2010}}{{sfn|Basham|1989|p=74-75}}<ref group="web">[http://www.britannica.com/EBchecked/topic/651312/yaksha Encyclopædia Britannica, ''yaksha'']</ref> dan itu adalah hasil dari "perpaduan antara peradaban Harappa dan Indo-Arya".{{sfn|White|2006|p=28}} David Gordon White mengutip tiga sarjana arus utama lain yang "dengan tegas membuktikan" bahwa agama Weda berasal dari [[Peradaban Lembah Indus]].<ref name="White 2003 28" /> Agama orang Indo-Arya terus berkembang kala mereka bermigrasi ke [[Lembah Gangga]] setelah sekitar&nbsp;1100&nbsp;SM dan menjadi petani yang hidup menetap,{{sfn|Witzel|1995}}{{sfn|Samuel|2010|p=48-51, 61–93}}{{sfn|Hiltebeitel|2007|p=8-10}} lalu mengalami sinkretisme dengan kepercayaan asli India utara.{{sfn|Samuel|2010}}{{page needed|date=August 2018}}{{refn|Hingga akhir abad ke-19, [[suku Nuristan]] dari Afghanistan mempraktikkan bentuk primitif dari Hindu hingga akhirnya [[pindah agama paksa|dipaksa masuk]] Islam di bawah pengaruh [[Abdur Rahman Khan]].<ref name="Minahan2014">{{cite book|last=Minahan|first=James B.|title=Ethnic Groups of North, East, and Central Asia: An Encyclopedia|year= 2014|publisher=ABC-CLIO|language=English |isbn=9781610690188|page=205|quote=Living in the high mountain valleys, the Nuristani retained their ancient culture and their religion, a form of ancient Hinduism with many customs and rituals developed locally. Certain deities were revered only by one tribe or community, but one deity was universally worshipped by all Nuristani as the Creator, the Hindu god Yama Raja, called ''imr'o'' or ''imra'' by the Nuristani tribes.}}</ref><ref name="BarringtonKendrick2006">{{cite book|last1=Barrington|first1=Nicholas|last2=Kendrick|first2=Joseph T.|last3=Schlagintweit|first3=Reinhard|title=A Passage to Nuristan: Exploring the Mysterious Afghan Hinterland|url=https://archive.org/details/passagetonurista00barr|date=18 April 2006|publisher=[[I.B. Tauris]]|language=English |isbn=9781845111755|page=[https://archive.org/details/passagetonurista00barr/page/111 111]|quote=Prominent sites include Hadda, near Jalalabad, but Buddhism never seems to have penetrated the remote valleys of Nuristan, where the people continued to practice an early form of polytheistic Hinduism.}}</ref><ref name="WeissMaurer2012">{{cite book|last1=Weiss|first1=Mitch|last2=Maurer|first2=Kevin|title=No Way Out: A Story of Valor in the Mountains of Afghanistan|url=https://archive.org/details/nowayoutstoryofv0000weis|date=31 December 2012|publisher=Berkley Caliber|language=English |isbn=9780425253403|page=[https://archive.org/details/nowayoutstoryofv0000weis/page/299 299]|quote=Up until the late nineteenth century, many Nuristanis practiced a primitive form of Hinduism. It was the last area in Afghanistan to convert to Islam—and the conversion was accomplished by the sword.}}</ref> Akan tetapi, aspek agama Weda purba terus bertahan di penjuru anak benua India, seperti [[Kerala]], tempat Brahmana-brahmana [[Nambudiri]] melestarikan upacara Śrauta. [[Suku Kalash]] di barat laut Pakistan juga meneruskan praktik peribadatan ala Hinduisme kuno.<ref name="West2010">{{cite book|last=West|first=Barbara A.|title=Encyclopedia of the Peoples of Asia and Oceania|date=19 May 2010|publisher=[[Infobase Publishing]]|language=English|isbn=9781438119137|page=357|quote=The Kalasha are a unique people living in just three valleys near Chitral, Pakistan, the capital of North-West Frontier Province, which borders Afghanistan. Unlike their neighbors in the Hindu Kush Mountains on both the Afghani and Pakistani sides of the border the Kalasha have not converted to Islam. During the mid-20th century a few Kalasha villages in Pakistan were forcibly converted to this dominant religion, but the people fought the conversion and once official pressure was removed the vast majority continued to practice their own religion. Their religion is a form of Hinduism that recognizes many gods and spirits ... given their Indo-Aryan language, ... the religion of the Kalasha is much more closely aligned to the Hinduism of their Indian neighbors that to the religion of Alexander the Great and his armies.}}</ref><ref name="Bezhan2017">{{cite web|url=https://www.rferl.org/a/28439107.html|title=Pakistan's Forgotten Pagans Get Their Due|last=Bezhan|first=Frud|date=19 April 2017|publisher=[[Radio Free Europe/Radio Liberty]]|language=English|accessdate=31 July 2017|quote=About half of the Kalash practice a form of ancient Hinduism infused with old pagan and animist beliefs.}}</ref>|group=catatan}}

== Sejarah teks ==
Teks yang berasal dari Weda, dituliskan dalam [[Bahasa Weda|bahasa Sanskerta Weda]], adalah Empat Weda [[Samhita]], tetapi [[Kitab Brahmana|Brahmana]], [[Aranyaka]], dan beberapa [[Upanisad]] ([[Bṛhadāraṇyaka Upanisad|Bṛhadāraṇyaka]], [[Candogya Upanisad|Chāndogya]], [[Jaiminiya Upanisad Brahmana]]) juga diyakini berasal dari kala ini. Weda juga mencatat [[liturgi]] berkaitan dengan ritual dan kurban. Teks-teks tersebut diyakini juga sebagai kitab suci Hindu modern.<ref name="Goodall2001ix">{{cite book|author=Dominic Goodall|title=Hindu Scriptures|url=https://books.google.com/books?id=EKUteclXOK8C|year=2001|publisher=Motilal Banarsidass|isbn=978-81-208-1770-8|pages=ix–xx}}</ref>

== Karakteristik ==
{{See also|Agama Proto-Indo-Iran}}Gagasan reinkarnasi, [[saṃsāra]], tidak disebutkan sama sekali dalam kitab-kitab agama Weda purba seperti ''Regweda''.<ref>A.M. Boyer: ''Etude sur l'origine de la doctrine du samsara.'' Journal Asiatique, (1901), Volume 9, Issue 18, S. 451–453, 459–468</ref><ref>Yuvraj Krishan: . Bharatiya Vidya Bhavan, 1997, {{ISBN|978-81-208-1233-8}}</ref> Namun, sejumlah bagian terakhir dalam ''Regweda'' menyebut gagasan baru yang mengilhami pendekatan konsep "kelahiran kembali", menurut Ranade.{{sfn|Stephen J. Laumakis|2008|pp=90–99}}<ref>{{cite book|url=https://archive.org/stream/A.Constructive.Survey.of.Upanishadic.Philosophy.by.R.D.Ranade.1926.djvu/A.Constructive.Survey.of.Upanishadic.Philosophy.by.R.D.Ranade.1926#page/n181/mode/2up|title=A Constructive Survey of Upanishadic Philosophy|author=R.D.Ranade|publisher=Bharatiya Vidya Bhavan|year=1926|pages=147–148|quote='''Quote:''' [...] in certain other places [of Rigveda], an approach is being made to the idea of Transmigration. [...] There we definitely know that the whole hymn is address to a departed spirit, and the poet [of the Rigvedic hymn] says that he is going to recall the departed soul in order that it may return again and live."}}</ref>

Bab-bab awal Weda juga sama sekali tidak menyebut adanya doktrin [[Karma]] atau kelahiran kembali tetapi justru menyebutkan konsep mengenai "[[Kehidupan setelah kematian|hidup sesudah mati]]".{{sfn|Stephen J. Laumakis|2008|p=90}}<ref>{{cite book|url=https://books.google.com/books?id=w7LtAgAAQBAJ|title=Circulation of Fire in the Veda|author=Atsushi Hayakawa|publisher=LIT Verlag Münster|year=2014|isbn=978-3-643-90472-0|pages=66–67, 101–103 with footnotes}}</ref> Menurut Matthew Sayers, bab-bab awal Weda menampilkan pemujaan terhadap roh nenek moyang serta adanya upacara ''sraddha'' (memberi sesajen terhadap arwah nenek moyang atau orang yang sudah meninggal). Teks-teks Weda akhir semacam ''Aranyaka'' dan ''Upanisad'' menjelaskan doktrin keselamatan hidup berdasarkan reinkarnasi, makin menyusutnya pemujaan arwah nenek moyang, serta menafsirkan ritual terdahulunya secara filosofis.<ref>{{cite book|author=Matthew R. Sayers|title=Feeding the Dead: Ancestor Worship in Ancient India|url=https://books.google.com/books?id=3AOBwiZBjRMC|year=2013|publisher=Oxford University Press|isbn=978-0-19-989643-1|pages=1–9}}<; Also see Matthew Rae Sayer's thesis submitted to University of Texas, [https://repositories.lib.utexas.edu/handle/2152/3945 pp. 12]</ref><ref>{{Cite journal|last=McGovern|first=Nathan|date=2015-11-01|title=Feeding the Dead: Ancestor Worship in Ancient India . By Matthew R. Sayers.|url=https://academic.oup.com/jhs/article/8/3/336/2358466|journal=The Journal of Hindu Studies|volume=8|issue=3|pages=336–338|doi=10.1093/jhs/hiv034|issn=1756-4255}}</ref> Asal muasal reinkarnasi dan karma berakar dari [[Upanisad]] yang muncul pada akhir [[Periode Weda|kala Weda]], mendahului [[Buddha]] dan [[Mahawira]].<ref name="damienkeown32">{{cite book|url=https://books.google.com/books?id=_QXX0Uq29aoC|title=Buddhism: A Very Short Introduction|author=Damien Keown|publisher=Oxford University Press|year=2013|isbn=978-0-19-966383-5|pages=28, 32–38}}</ref><ref>{{Cite book|url=https://books.google.com/books?id=_29ZDAcUEwYC|title=An Introduction to Buddhist Philosophy|last=Laumakis|first=Stephen J.|date=2008-02-21|publisher=Cambridge University Press|isbn=9781139469661|language=en}}</ref> Demikian pula, literatur Weda akhir seperti ''[[Bṛhadāraṇyaka Upanisad]]'' (800 SM) – seperti pada bagian 4.4 – membahas versi awal dari konsep Karma serta sebab-akibatnya.<ref name="Tull1989p2">{{cite book|author=Herman Wayne Tull|title=The Vedic Origins of Karma: Cosmos as Man in Ancient Indian Myth and Ritual|url=https://books.google.com/books?id=auqGWz2l9pYC|year=1989|publisher=State University of New York Press|isbn=978-0-7914-0094-4|pages=1–3, 11–12}}</ref><ref>[https://web.archive.org/web/20130413042723/http://berkleycenter.georgetown.edu/resources/quotes/brihadaranyaka-upanishad-4-4-5-6 Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5-6] Berkley Center for Religion Peace & World Affairs, Georgetown University (2012)</ref>

Menurut Olivelle, sejumlah sarjana mengakui bahwa tradisi tersebut adalah "pengembangan organik dan logis terhadap ide-ide yang ditemukan dalam budaya religius Weda", sedangkan yang lain menyebut bahwa budaya itu berasal dari "populasi penduduk asli non-Arya". Perdebatan ilmiah ini terus berlangsung lama hingga saat ini.<ref>{{cite book|author=Gavin Flood|title=The Blackwell Companion to Hinduism|url=https://books.google.com/books?id=SKBxa-MNqA8C|year=2008|publisher=John Wiley & Sons|isbn=978-0-470-99868-7|page=273}}</ref>

=== Ritual ===
{{Main article|Yajurweda|yadnya}}
[[Berkas:Yajna1.jpg|jmpl|250x250px|Upacara [[Srauta|Śrauta]] dilakukan di [[Kerala]]]]
Sejumlah tradisi dan ritual yang dilakukan berdasarkan Weda adalah:<ref>Prasoon, (Prof.) Shrikant. Indian Scriptures. Pustak Mahal (11 August 2010). Ch.2, Vedang, Kalp. {{ISBN|978-81-223-1007-8}}.</ref>

*[[Soma (drink)|Soma]], termasuk di dalamnya ekstraksi, peracikan, dan minum Soma:
**[[Agnistoma]] atau korban Soma
*[[Upacara penyembahan api|Ritual persembahan api]] ([[Homa (ritual)|havir]]):
**[[Agnihotra]] atau upacara persembahan Dewa [[Agni]]
**[[Agnicayana]], upacara pengangkatan altar api
** Bulan baru dan bulan purnama serta pengorbanan [[Caturmasa|Cāturmāsya]]
*[[Rajasuya]], upacara pentahbisan raja
*[[Aswamedha|Aswameda]] (korban kuda) atau upacara sebagai simbol syukur atas kejayaan dan kemenangan kerajaan<ref>[[Ralph Thomas Hotchkin Griffith]], ''[[iarchive:textswhiteyajur00grifgoog|The Texts of the White Yajurveda. Translated with a Popular Commentary]]'' (1899), Benaras, 1987 Reprint: {{ISBN|81-215-0047-8}}.</ref>
*[[Purusameda]]
* Upacara dan [[mantra]] yang terdapat dalam [[Atharwaweda]] umumnya berkaitan dengan pengobatan dan penyembuhan.<ref>Bloomfield Maurice. Hymns of the Atharva Veda. Kessinger Publishing (1 June 2004). P. 1-8. {{ISBN|1419125087}}.</ref>

Ritual [[Kremasi|pembakaran jenazah]] diketahui muncul sejak zaman periode awal Regweda; yang telah dibuktikan dalam [[Budaya Cemetery H]], bahwa ada rujukan Regweda yang meminta moyang-moyang mereka "dikremasi (''agnidagdhá-'') atau tidak dikremasi (''ánagnidagdha-'')".(RW 10.15.14)

=== Dewa ===
{{Main article|Dewa-dewi dalam Regweda}}Meski banyak nama [[Dewa-Dewi Hindu|dewa-dewi]] muncul dalam Regweda, hanya 33 dewa ada di dalamnya, tiap-tiap dewa ada sebelas di angkasa, di bumi, dan di surga.<ref>Singhal, K. C; Gupta, Roshan. The Ancient History of India, Vedic Period: A New Interpretation. Atlantic Publishers and Distributors. {{ISBN|8126902868}}. P. 150.</ref> Dewa-dewi Hindu dibagi menjadi dua kelompok, ''Deva'' dan ''[[Asura]]''. ''Deva'' ([[Mithra|Mitra]], [[Baruna]], [[Aryaman]], [[Bhaga]], Amsa, dll.) adalah dewa-dewa tatanan kosmis dan sosial, mulai dari alam semesta ke tingkat kerajaan sampai ke tingkat individu. [[Regweda]] adalah kumpulan nyanyian (himne) kepada para dewa, paling banyak kepada dewa [[Indra]], dewa [[Agni]], dan [[Soma (drink)|Soma]], minuman suci orang Indo-Iran.<ref>[http://www.iranicaonline.org/articles/haoma-i "Botany of Haoma"], from ''[[Encyclopædia Iranica]]''. Accessed 15 June 2012</ref> Juga banyak muncul adalah [[Baruna]] (sering dipasangkan dengan Mitra) serta kelompok seluruh "Dewa-Dewi Hindu" ( [[Wiswadewa]]).<ref>Renou, Louis. ''L'Inde Classique'', vol. 1, p. 328, Librairie d'Ameriqe et d'Orient.  Paris 1947, reprinted 1985. {{ISBN|2-7200-1035-9}}.</ref>

=== Resi ===
{{See also|Sejarah filsuf Timur}}{{expand section|date=August 2018}}
Dalam tradisi Hindu, Resi yang paling dimuliakan adalah [[Yajnavalkya|Yajnawalkya]],<ref name="staal3">{{cite book|author=Frits Staal|authorlink=Frits Staal|title=Discovering the Vedas: Origins, Mantras, Rituals, Insights|url=https://books.google.com/books?id=HcE23SjLX8sC&pg=PA3|year=2008|publisher=Penguin Books|isbn=978-0-14-309986-4|pages=3, 365}}</ref><ref>{{cite book|author=Patrick Olivelle|title=The Samnyasa Upanisads: Hindu Scriptures on Asceticism and Renunciation|url=https://books.google.com/books?id=fB8uneM7q1cC|year=1992|publisher=Oxford University Press|isbn=978-0-19-536137-7|pages=92, 140–146}}</ref> [[Atharwan]],<ref>{{cite book|author=Roshen Dalal|title=Hinduism: An Alphabetical Guide|url=https://books.google.com/books?id=DH0vmD8ghdMC|year=2010|publisher=Penguin Books|isbn=978-0-14-341421-6|page=48}}</ref> [[Atri]],<ref>{{cite book|author=Roshen Dalal|title=Hinduism: An Alphabetical Guide|url=https://books.google.com/books?id=DH0vmD8ghdMC|year=2010|publisher=Penguin Books|isbn=978-0-14-341421-6|page=49}}</ref> [[Bharadwaja]],<ref>{{cite book|author=Roshen Dalal|title=Hinduism: An Alphabetical Guide|url=https://books.google.com/books?id=DH0vmD8ghdMC|year=2010|publisher=Penguin Books|isbn=978-0-14-341421-6|pages=66-67}}</ref> [[Maharesi Gautama]], [[Jamadagni]],<ref>{{cite book|author=Roshen Dalal|title=Hinduism: An Alphabetical Guide|url=https://books.google.com/books?id=DH0vmD8ghdMC|year=2010|publisher=Penguin Books|isbn=978-0-14-341421-6|page=175}}</ref> [[Kasyapa]],<ref>{{cite book|author=Roshen Dalal|title=Hinduism: An Alphabetical Guide|url=https://books.google.com/books?id=DH0vmD8ghdMC|year=2010|publisher=Penguin Books|isbn=978-0-14-341421-6|pages=200–201}}</ref> [[Wasista]],<ref>{{cite book|author=Roshen Dalal|title=Hinduism: An Alphabetical Guide|url=https://books.google.com/books?id=DH0vmD8ghdMC|year=2010|publisher=Penguin Books|isbn=978-0-14-341421-6|page=447–448}}</ref> [[Bregu]],<ref>{{cite book|author=Roshen Dalal|title=Hinduism: An Alphabetical Guide|url=https://books.google.com/books?id=DH0vmD8ghdMC|year=2010|publisher=Penguin Books|isbn=978-0-14-341421-6|page=74}}</ref> [[Kutsa]],<ref>{{cite book|author=Roshen Dalal|title=Hinduism: An Alphabetical Guide|url=https://books.google.com/books?id=DH0vmD8ghdMC|year=2010|publisher=Penguin Books|isbn=978-0-14-341421-6|page=218}}</ref> [[Pulastya]], [[Kratu]], [[Pulaha]], [[Wiswamitra]] Narayana, Kanwa, [[Resaba]], [[Vamadeva|Wamadewa]], dan [[Angiras (sage)|Angiras]].{{Citation needed|date=June 2019}}

=== Satya dan rta ===
Dalam Weda, setiap etika dan tata perilaku didasarkan pada konsep ''[[satya]]'' dan ''[[ṛta]]''.

Dalam Weda dan [[sutra]]s, kata ''satya'' ({{linktext|सत्य}}) berkembang sebagai sebuah konsep etis terkait kebenaran dan memiliki nilai penting dalam kebajikan.<ref name="knt">KN Tiwari (1998), Classical Indian Ethical Thought, Motilal Banarsidass, {{ISBN|978-8120816077}}, page 87</ref><ref>A Dhand (2002), The dharma of ethics, the ethics of dharma: Quizzing the ideals of Hinduism, Journal of Religious Ethics, 30(3), pages 347–372</ref> Hal ini melambangkan sikap benar dan konsisten dalam pemikiran, perkataan, dan perbuatan (perilaku jujur).<ref name="knt" />

Kata dalam [[bahasa Weda]] ''{{IAST|ṛtá}}'' dan kata [[bahasa Avesta]] yang ekuivalen, ''{{lang|ae|[[asha|aša]]}}'' diyakini diturunkan dari bahasa [[Bahasa Proto-Indo-Iran|Proto-Indo-Iran]] [[wiktionary:Reconstruction:Proto-Indo-Iranian/Hr̥tás|''*Hr̥tás'']] "sungguh-sungguh",<ref>{{cite web|url=http://www.iranicaonline.org/articles/asa-means-truth-in-avestan|title=AṦA (Asha "Truth") – Encyclopaedia Iranica|date=|publisher=Iranicaonline.org|accessdate=2013-02-21}}</ref> yang diyakini berasal dari kata bahasa [[Bahasa Proto-Indo-Eropa|Proto-Indo-Eropa]] ''*{{PIE|h<sub>2</sub>r-tós}}'' "tepat, benar", dari akar kata ''*{{PIE|h<sub>2</sub>er-}}''. Kata benda turunan ''ṛta'' dimaknai sebagai "aturan hukum dan kebenaran ilahi yang berkekuatan tetap".<ref>Monier-Williams (1899:223b)</ref> Mahony (1998) menulis, akan tetapi, istilah tersebut dapat diterjemahkan sebagai "sesuatu yang terpasang dengan benar" – meski makna ini tidak dikutip kamus bahasa Sanskerta, diketahui diyakini berasal dari akar kata kerja -, dan secara abstrak dapat dimaknai sebagai "hukum jagat raya" atau "hukum alam", atau lebih sederhananya "kebenaran".<ref>Mahony (1998:3).</ref> Makna ini juga cocok dalam istilah yang serupa dalam bahasa Avesta untuk r''ta'', ''[[Asha|aša]]''.<ref>Oldenberg (1894:30). Cf. also Thieme (1960:308).</ref>

Karena sifat-sifat [[Bahasa Weda|bahasa Sanskerta Weda]] yang demikian ini, istilah ''Ṛta'' dapat digunakan dalam banyak hal, baik langsung maupun tidak langsung, dan baik sarjana India dan Eropa mengalami kesulitan dalam mengartikan ''Ṛta'' dalam semua penggunaan yang berbeda dalam Weda, meski maknanya sebagai "perilaku yang diajarkan/dituntunkan" sudah terbukti secara universal.<ref>Cf. Ramakrishna (1965:45–46).</ref>

Istilah ini juga ada dalam [[agama Proto-Indo-Iran]], agama [[bangsa Indo-Iran]].<ref name="DG_1963_46">{{harvnb|Duchesne-Guillemin|1963|p=46}}.</ref> Kata ''[[dharma]]'' sudah digunakan dalam pemikiran Brahmanisme yang kemudian, yang diketahui sebagai aspek dari ''ṛta''.<ref>Day, Terence P. (1982). ''The Conception of Punishment in Early Indian Literature''. Ontario: Wilfrid Laurier University Press. P. 42-45. {{ISBN|0-919812-15-5}}.</ref>

== Agama pasca-Weda ==
Periode Weda diyakini berakhir pada 500 SM. Periode antara 800 dan 200 SM adalah periode formatif bagi Hinduisme, [[Jainisme]], dan[[Agama Buddha|Buddha]].{{sfn|Michaels|2004|pp=36-38}}{{sfn|Flood|1996|p=82, 224–49}} Menurut Michaels, periode 500 SM dan 200 SM adalah kala "reformisme asketis".{{sfn|Michaels|2004|p=36}} Menurut Michaels, periode antara 200 SM dan 1100 M adalah periode "Hinduisme Klasik", karena ada "titik balik antara agama Weda dan Hindu".{{sfn|Michaels|2004|p=38}} Muesse mengusulkan periode perubahan yang lebih panjang, antara 800 SM dan 200 SM, yang ia sebut sebagai "Periode Klasik", yakini pada saat "praktik peribadatan dan kepercayaan tradisional dievaluasi. Brahmana-brahmana dan ritual yang mereka lakukan sudah tidak lagi relevan sebagaimana yang mereka lakukan pada periode Weda".{{sfn|Muesse|2003|p=115}}
[[Berkas:1500-1200_BCE,_Vivaha_sukta,_Rigveda_10.85.16-27,_Sanskrit,_Devanagari,_manuscript_page.jpg|jmpl|Wiwahasukta (atas), Himne 10.85 pada ''Regweda'' banyak dibacakan pada pesta pernikahan ala Hindu.<ref>N Singh (1992), [https://www.jstor.org/stable/24764135 The Vivaha (Marriage) Samskara as a Paradigm for Religio-cultural Integration in Hinduism], Journal for the Study of Religion, Vol. 5, No. 1, pp. 31–40</ref><ref>{{cite book|author=Swami Vivekananda|title=Prabuddha Bharata: Or Awakened India|url=https://books.google.com/books?id=pJjXAAAAMAAJ|year=2005|publisher=Prabuddha Bharata Press|pages=362, 594}}</ref>]]
Sejumlah sarjana meyakini bahwa Brahmanisme adalah sinonim dari [[Agama Hindu|Hinduisme]] dan digunakan secara bergantian.<ref>{{cite book|author1=Jacques Maritain|author2=E. I. Watkin|title=An Introduction to Philosophy|url=https://books.google.com/books?id=n9GnOWELyRYC|year=2005|publisher=Rowman & Littlefield|isbn=978-0-7425-5053-7|page=7}}</ref><ref>{{cite book|author=Catherine A. Robinson|title=Interpretations of the Bhagavad-Gita and Images of the Hindu Tradition: The Song of the Lord|url=https://books.google.com/books?id=NKHKAgAAQBAJ|year=2014|publisher=Routledge|isbn=978-1-134-27891-6|pages=164 with footnote 9}}</ref> Yang lain justru menyatakan berbeda, dan transisi antara Brahmanisme menuju mazhab-mazhab Hinduisme dianggap sebagai salah satu bentuk evolusi, yang satu tetap mempertahankan apa yang dituntunkan dalam Weda, atau justru di pihak lain, menciptakan gagasan-gagasan baru.<ref>{{cite book|author=Mircea Eliade|title=History of Religious Ideas, Volume 2: From Gautama Buddha to the Triumph of Christianity|url=https://books.google.com/books?id=EumnAwAAQBAJ|year=2011|publisher=University of Chicago Press|isbn=978-0-226-02735-7|pages=44–46}}</ref> Tradisi besar yang berakar dari Brahmanisme adalah enam filosofi Hindu ([[Sad Darsana]]), yang paling utama adalah [[Wedanta]], [[Samkhya]], dan[[Yoga]].<ref>{{cite book|author=Mircea Eliade|title=History of Religious Ideas, Volume 2: From Gautama Buddha to the Triumph of Christianity|url=https://books.google.com/books?id=EumnAwAAQBAJ|year=2011|publisher=University of Chicago Press|isbn=978-0-226-02735-7|pages=49–54}}</ref>

=== Wedanta ===
Agama Weda yang diikuti [[Upanisad]] kemudian berevolusi menjadi [[Wedanta]], yang dianggap oleh beberapa pihak sebagai lembaga utama dalam pendidikan Hindu. Wedanta merujuk pada  "tujuan atau akhir dari Weda."<ref>Robert E. Hume, Professor Emeritus of History of Religions at the [[Union Theological Seminary in the City of New York|Union Theological Seminary]], wrote in [[Random House]]'s ''The American College Dictionary'' (1966): "It [Vedānta] is concerned with the end of the Vedas, both chronologically and teleologically."</ref>

=== Śrauta ===
Menurut David Knipe, sejumlah masyarakat India tetap mempertahankan kebudayaan dan tradisi yang dilakukan berdasarkan agama Weda purba seperti di negara bagian Andhra Pradesh dsb.{{sfn|Knipe|2015|pp=41-45, 220-223}} Terkait dengan kelanjutan tradisi Weda dalam makna yang lebih baru, Jeaneane D. Fowler menulis sebagai berikut:{{Cquote|Terlepas dari sifat ''Upanisad'' yang sangat berbeda dalam kaitannya dengan ''Weda'', harus diketahui bahwa kedua sumber tertulis tersebut sama-sama membentuk ''veda'' atau "pengetahuan" yang merupakan sastra ''[[sruti]]''. Sehingga ''Upanisad'' mengembangkan gagasan-gagasan dari ''Weda'' terkait formalisme ritual dan tidak dapat dipisahkan. Fakta bahwa Weda paling banyak ditekankan dalam aliran Wedanta: kemanjuran ritual Weda tidak ditolak, tetapi harus ada pembuktian yang menginformasikan hal itu.<ref>P. 46 ''Perspectives of Reality: An Introduction to the Philosophy of Hinduism'' By Jeaneane D. Fowler</ref>}}

=== Bhakti ===
Menurut guru besar Jerman [[Axel Michaels]], dewa-dewi Weda purba mulai lebih sedikit disebut tetapi tidak diabaikan, dan kultus-kultus lokal mengalami asimilasi dalam Weda-Brahmana sebagai Hindu. Dewa Siwa dan Wisnu lebih diagungkan dan dari situ lahirlah [[Saiwa]] dan [[Waisnawa]].{{sfn|Michaels|2004|p=40}}

=== Interpretasi mantra-mantra Weda dalam Hindu ===
Aliran dan tradisi Hindu memberikan banyak sekali interpretasi mantra, nyanyian, dan doa-doa dalam Weda.

Para filsuf [[Mimamsa|Mīmāṃsā]] berpendapat bahwa tidak perlu mendalilkan pencipta dunia, seperti halnya tidak perlu membutuhkan penulis untuk menciptakan Weda atau membutuhkan dewa yang mampu mengabulkan doa-doa dalam ritual.<ref>{{cite book|title=Religious ruth|first=Robert|last=Neville|url=https://books.google.com/books?id=ThLR13JpCWsC|page=51}}</ref> Mīmāṃsā berpendapat bahwa para dewa yang disebut dalam Weda tidak memiliki keberadaan selain dari ''[[mantra]]'' yang menggunakan nama-nama dewa tersebut. Untuk itu, kekuatan mantra adalah apa yang dilihat sebagai kekuatan para dewa.<ref>{{cite book|title=The perfectibility of human nature in eastern and western thought|author-first=Harold|author-last=Coward|authorlink=Harold Coward|url=https://books.google.com/books?id=LkE_8uch5P0C|page=114}}</ref>

[[Adi Shankara]], filsuf abad ke-8 Masehi yang mempersatukan pemikiran arus utama Hinduisme,<ref>Johannes de Kruijf and Ajaya Sahoo (2014), Indian Transnationalism Online: New Perspectives on Diaspora, {{ISBN|978-1-4724-1913-2}}, page 105, '''Quote: "In other words, according to Adi Shankara's argument, the philosophy of Advaita Vedanta stood over and above all other forms of Hinduism and encapsulated them. This then united Hinduism; (...) Another of Adi Shankara's important undertakings which contributed to the unification of Hinduism was his founding of a number of monastic centers."'''</ref> menginterpretasikan Weda sebagai [[Nondualisme|nondualis]] atau [[Monisme|tunggal]].<ref>{{cite book|last=Sharma|first=Chandradhar|title=Indian Philosophy: A Critical Survey|publisher=Barnes & Noble|location=New York|year=1962|page=vi|chapter=Chronological Summary of History of Indian Philosophy}}</ref> Akan tetapi,[[gerakan agama baru]] [[Arya Samaj]] memegang pandangan bahwa mantra Weda cenderung [[Monoteisme|monoteis]].<ref>[https://web.archive.org/web/20091028114133/http://www.geocities.com/Athens/Ithaca/3440/chapterseven.html Light of Truth] by Swami Dayanand Saraswati, Chapter 7</ref> Bahkan mandala-mandala pertama Regweda (mandala 1 dan 9) berisi himne yang cenderung monoteistik.<ref>Macdonell, Arthur Anthony. Vedic Mythology. Forgotten Books (23 May 2012). P. 17. {{ISBN|1440094365}}.</ref> Bahkan pada ''pada'' 1.164.46 Regweda berbunyi:

: ''{{IAST|Indraṃ mitraṃ varuṇamaghnimāhuratho divyaḥ sa suparṇo gharutmān,}}''
: ''{{IAST|ekaṃ sad viprā bahudhā vadantyaghniṃ yamaṃ mātariśvānamāhuḥ}}''
: "Mereka memanggilnya Indra, Mitra, Baruṇa, Agni, dan Ia adalah dewa bersayap Garutmān.
: Kepada Yang Esa, resi memberinya gelar yang mereka sebut Agni, Yama, Mātariśvan".

Lebih-lebih pada himne [[Nasadiya Sukta|10.129]] dan 10.130, juga menyebut adanya satu Tuhan (Ékam sát). Ayat 10.129.7 berbunyi serupa:

: ''{{IAST|iyám vísṛṣṭiḥ yátaḥ ābabhūva / yádi vā dadhé yádi vā ná / yáḥ asya ádhyakṣaḥ paramé vyóman / sáḥ aṅgá veda yádi vā ná véda}}''
: "Dialah yang menjadi asal dari penciptaan semua ini, baik apakah Ia menciptakannya semuanya ataupun tidak, yang mata-Nya terus melihat dunia ini dari surga-Nya yang tertinggi. Ia sungguh mengetahuinya, atau mungkin Dia tidak tahu."

=== Tradisi Sramana ===
{{Main article|Sramana|Jainisme|Buddhisme}}Tradisi non-Weda śramaṇa ada di samping Brahmanisme.<ref name="S. Cromwell Crawford 1972">S. Cromwell Crawford, review of L. M. Joshi, ''Brahmanism, Buddhism and Hinduism'', Philosophy East and West (1972)</ref><ref>Dr. Kalghatgi, T. G. 1988 In: Study of Jainism, Prakrit Bharti Academy, Jaipur</ref>{{refn|Cromwell: "Di samping Brahmanisme ada budaya Shramanisme non-Arya yang diyakini berasal dari masa prasejarah."<ref name="S. Cromwell Crawford 1972" />|group=catatan}}{{refn|Y. Masih (2000) In : A Comparative Study of Religions, Motilal Banarsidass Publ : Delhi, {{ISBN|81-208-0815-0}} Page 18. "There is no evidence to show that Jainism and Buddhism ever subscribed to Vedic sacrifices, vedic deities or caste. They are parallel or native religions of India and have contributed to much to [sic] the growth of even classical Hinduism of the present times."|group=catatan}}{{refn|P.S. Jaini, (1979), The Jaina Path to Purification, Motilal Banarsidass, Delhi, p. 169 "Jainas themselves have no memory of a time when they fell within the Vedic fold. Any theory that attempts to link the two traditions, moreover fails to appreciate rather distinctive and very non-Vedic character of Jaina cosmology, soul theory, karmic doctrine and atheism"|group=catatan}} Bukan merupakan hasil dari kontak langsung dengan Wedisme, melainkan gerakan adanya hubungan timbal balik dengan tradisi Brahmanisme,<ref name="S. Cromwell Crawford 1972" /> mencerminkan "kosmologi dan antropologi pra-Arya yang lebih tua di timur laut India".{{sfn|Zimmer|1989|p=217}} Jainisme dan Buddhisme diketahui lahir dari budaya śramaṇa .<ref>Svarghese, Alexander P. 2008. ''India : History, Religion, Vision And Contribution To The World.'' p. 259-60.</ref>

Ada rujukan Jaina pada 22 [[tirthankara]] prasejarah. Dalam pandangan ini, Jainisme berjaya pada zaman [[Mahawira]] (secara tradisional muncul pada abad ke-6 SM).<ref>Helmuth von Glasenapp, Shridhar B. Shrotri. 1999. Jainism: an Indian religion of salvation. P.24. "Thus not only nothing, from the philosophical and the historical point of view, comes in the way of the supposition that Jainism was established by Parsva around 800 BCE, but it is rather confirmed in everything that we know of the spiritual life of that period."</ref><ref>Dundas, Paul. 2002. The Jains. P.17. "Jainism, then, was in origin merely one component of a north Indian ascetic culture that flourished in the Ganges basin from around the eighth or seventh centuries BCE."</ref> [[Agama Buddha|Buddhisme]], secara tradisional muncul dari sekitar tahun 500 SM, dan mengalami kemunduran pada abad ke-5 hingga ke-12 akibat berkembangnya Hindu Purana<ref>"Buddhism". (2009). In Encyclopædia Britannica. Retrieved 26 November 2009, from Encyclopædia Britannica Online Library Edition.</ref> dan Islam.<ref>P. 78 – 83 ''Freeing the Buddha: Diversity on a Sacred Path—large Scale Concerns'' By Brian Ruhe</ref><ref>P. 110 ''A text book of the history of Theravāda Buddhism'' by K. T. S. Sarao, University of Delhi. Dept. of Buddhist Studies</ref>

== Orang Kalash ==
Menurut sejarawan dan ahli linguistik [[Bahasa Sanskerta|Sanskerta]] [[Michael Witzel]], sejumlah ritual [[suku Kalash]] memiliki unsur dari agama Weda purba, tetapi yang berbeda adalah terkait keberadaan api suci yang ditempat di samping altar alih-alih "di atas altar" sebagaimana yang ada dalam agama-agama Weda.<ref>Witzel, Michael (2004), "Kalash Religion (extract from 'The Ṛgvedic Religious System and its Central Asian and Hindukush Antecedents, in A. Griffiths; J. E. M. Houben (eds.), ''The Vedas: Texts, Language and Ritual'', Groningen: Forsten, pp. 581–636; see [http://www.people.fas.harvard.edu/~witzel/KalashaReligion.pdf section 1.5.2]</ref>

== Lihat pula ==
{{EB1911 poster|Brahmanism}}{{col div|colwidth=30em}}
* [[Mitologi Persia]]
* [[Ruruksetra]]
* [[A Vedic Word Concordance]]
* [[Mitologi Weda]]
* [[Zoroastrianisme]] ([[Majusi]])
{{colend}}

== Catatan kaki ==
{{reflist|2|group=catatan}}

== Referensi ==
{{Reflist|30em}}

== Sumber ==

; Sumber cetak
{{refbegin}}
* {{Citation|last=Anthony|first=David W.|year=2007|title=The Horse The Wheel And Language. How Bronze-Age Riders From the Eurasian Steppes Shaped The Modern World|publisher=Princeton University Press}}
* {{Citation|last=Basham|first=Arthur Llewellyn|authorlink=Arthur Llewellyn Basham|year=1989|title=The Origins and Development of Classical Hinduism|publisher=Oxford University Press|url=https://books.google.com/books?id=2aqgTYlhLikC&dq=history+of+hinduism&hl=nl&source=gbs_navlinks_s}}
* {{Citation|last=Beckwith|first=Christopher I.|year=2011|title=Empires of the Silk Road. A History of Central Eurasia from the Bronze Age to the present|publisher=Princeton University Press}}
* {{Citation|last=Bryant|first=Edwin|year=2001|title=The Quest for the Origins of Vedic Culture: The Indo-Aryan Migration Debate|publisher=oxford University Press}}
* {{Citation|editor-last1=Bryant|editor-first1=Edwin|editor-last2=Patton|editor-first2=Laurie|year=2005|title=Indo-Aryan Controversy: Evidence and Inference in Indian History|publisher=Routledge}}
* {{Citation|last=Flood|first=Gavin D.|year=1996|title=An Introduction to Hinduism|publisher=Cambridge University Press}}
* {{Citation|last=Flood|first=Gavin|year=2008|title=The Blackwell Companion to Hinduism|publisher=John Wiley & Sons}}
* {{Citation|last=Hiltebeitel|first=Alf|authorlink=Alf Hiltebeitel|year=2002|title=Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture"|publisher=Routledge|url=https://books.google.com/books?id=kfyzAAAAQBAJ&printsec=frontcover}}
* {{Citation|last=Hiltebeitel|first=Alf|authorlink=Alf Hiltebeitel|year=2007|title=Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture". Digital printing 2007|publisher=Routledge|url=https://books.google.com/books?id=9fyzAAAAQBAJ&hl=nl&source=gbs_navlinks_s}}
* {{cite journal|last=Jamison|first=Stephanie W.|year=2006|title=The Indo-Aryan controversy: Evidence and inference in Indian history (Book review)|url=http://www.safarmer.com/Indo-Eurasian/Bryant_Patton.review.pdf|journal=Journal of Indo-European Studies|volume=34|pp=255–261}}
* {{Citation|last=Kak|first=Subhash|year=2005|chapter=Vedic astronomy and early Indian chronology|editor-last1=Bryant|editor-first1=Edwin|editor-last2=Patton|editor-first2=Laurie|title=Indo-Aryan Controversy: Evidence and Inference in Indian History|publisher=Routledge}}
* {{Citation|last=King|first=Richard|year=1999|title=Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East"|publisher=Routledge}}
* {{Citation|last=Knipe|first=David M.|year=2015|title=Vedic Voices: Intimate Narratives of a Living Andhra Tradition|place=Oxford|publisher=Oxford University Press}}
* {{Citation|last1=Mallory|last2=Adams|year=2006|title=The Oxford Introduction to Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European World|publisher=Oxford University Press}}
* {{Citation|last1=Melton|first1=Gordon J.|last2=Baumann|first2=Martin|year=2010|title=Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices (6 volumes)|publisher=ABC-CLIO}}
* {{Citation|last=Michaels|first=Axel|year=2004|title=Hinduism. Past and present|place=Princeton, New Jersey|publisher=Princeton University Press}}
* {{Citation|last=Muesse|first=Mark William|year=2003|title=Great World Religions: Hinduism|url=http://www.docshut.com/rquv/lectures-on-great-world-religions-hinduism.html}}
* {{Citation|last=Samuel|first=Geoffrey|year=2010|title=The Origins of Yoga and Tantra. Indic Religions to the Thirteenth Century|publisher=Cambridge University Press}}
* {{Citation|last=Singh|first=Upinder|authorlink=Upinder Singh|year=2008|title=A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century|publisher=Pearson Education India|isbn=978-81-317-1120-0|url=https://books.google.com/books?id=H3lUIIYxWkEC&pg=PA195}}
* {{Citation|last=Smart|first=Ninian|year=2003|title=Godsdiensten van de wereld (The World's religions)|place=Kampen|publisher=Uitgeverij Kok}}
* {{Citation|last=Von Stietencron|first=Heinrich|year=2005|title=Hindu Myth, Hindu History: Religion, Art, and Politics|publisher=Orient Blackswan}}
* {{Citation|last=White|first=David Gordon|year=2006|title=Kiss of the Yogini: "Tantric Sex" in its South Asian Contexts|publisher=University of Chicago Press|url=https://books.google.com/books?id=5RwARVMg2_4C&dq=Kiss+of+the+Yogin&hl=nl&source=gbs_navlinks_s}}
* {{Citation|last=Witzel|first=Michael|year=1995|title=Early Sanskritization: Origin and Development of the Kuru state|journal=EJVS|volume=vol. 1|number=no. 4 (1995)|url=http://www.ejvs.laurasianacademy.com/ejvs0104/ejvs0104article.pdf|deadurl=yes|archiveurl=https://web.archive.org/web/20070611142934/http://www.ejvs.laurasianacademy.com/ejvs0104/ejvs0104article.pdf|archivedate=11 June 2007|df=dmy-all}}
* {{Citation|last=Zimmer|first=Heinrich|year=1989|title=Pholosophies of India|publisher=Princeton University Press}}
{{refend}}

; Sumber web
{{Reflist|group=web}}

== Daftar pustaka ==

* {{Citation|last=Witzel|first=Michael|year=1995|title=Early Sanskritization: Origin and Development of the Kuru state|journal=EJVS|volume=vol. 1|number=no. 4 (1995)|url=http://www.ejvs.laurasianacademy.com/ejvs0104/ejvs0104article.pdf|deadurl=yes|archiveurl=https://web.archive.org/web/20070611142934/http://www.ejvs.laurasianacademy.com/ejvs0104/ejvs0104article.pdf|archivedate=11 June 2007|df=dmy-all}}

== Pranala luar ==

* [https://www.britannica.com/topic/Vedic-religion Vedic religion]''[[Bhakti]]'', Encyclopedia Britannica
* [https://www.ancient.eu/The_Vedas/ The Vedas], Ancient History Encyclopedia
{{Portalbar|India|Indian religions|Hinduism}}

[[Kategori:Veda]]
[[Kategori:Agama di dalam sejarah kuno]]
[[Kategori:Agama Indo-Eropa]]
[[Kategori:Agama prasejarah]]