Lihat sumber Kristologi

[[Berkas:Peter proclaims Jesus.jpg|jmpl|180px|[[Stained glass]] window of [[Saint Peter]] proclaiming Jesus, in Luke 9:20: "'''''But who do you say that I am'''''?" Peter answered: "''The Christ of God''".<ref>''Who do you say that I am? Essays on Christology'' by Jack Dean Kingsbury, Mark Allan Powell, David R. Bauer 1999 ISBN 0-664-25752-6 page xvi</ref>]]
'''Kristologi''' adalah cabang ilmu [[teologi]] yang membicarakan tentang posisi Yesus Kristus di dalam agama [[Kristen]]<!--bisakah definisi Kristologi dibuat umum seperti ini? Saya buat sebagai contoh saja.-->.<ref name="Groenen">{{id}}C Groenen., Pustaka Teologi Sejarah Dogma Kristologi,Yogyakarta: Kanisius, 1998</ref> Makna kehadiran Kristus bagi orang Kristen diyakini sebagai pemelihara dan penyelamat dunia terkait dengan setiap persoalan hidup.<ref name="Johnson" /> Tema-tema seperti [[feminisme]], [[Teologi pembebasan]] atau [[kemerdekaan]] adalah tema-tema yang saat ini sedang populer pada zaman modern, di mana umat Kristen terus merenungkan makna Kristus itu.<ref name="Johnson" /> Tema-tema itu disebabkan adanya penindasan oleh perang, "[[eksklusivisme]]", kesenjangan sosial di masyarakat, dan sistem negara yang terkadang tidak adil pada seluruh [[ciptaan]], termasuk alam.<ref name="Hengel" /><ref name="Pelikan">{{en}}Jaroslav Pelikan., Images of Christ: His Place in The History of Culture, New Haven, CN: Yale University Press, 1985</ref> Kristologi yang dihayati dalam kondisi alam yang rusak karena [[pemanasan global]] disebut Kristologi [[Ekologi]].<ref name="Deane">Celia Drummond Deane., Teologi Dan Ekologi, Yogyakarta: BPK Gunung Mulia, diterjemahkan oleh Robert P. Borong- Cetakan ketiga 2006</ref><ref name name="Sudarminta">{{id}}J Sudarminta. dkk., Dunia, Manusia dan Tuhan, Yogyakarta: Kanisius 2008 Hlm. 42-44</ref> Kristologi yang berfokus pada seluruh ciptaan disebut [[Cosmic|Kristologi Kosmik]].<ref name="Sudarminta" /> Bahkan ada yang menguraikan delapan belas gambaran terkait Yesus Kristus dengan budaya adat-istiadat yang terus berubah.<ref name="Pelikan" /><!--paragraf terakhir ini lebih baik ditaruh di bagian akhir artikel mengenai perkembangan modern atau kaitan Kristologi dengan cabang ilmu teologi lainnya, Jawab: jika ini dianggap kesimpulan, mungkin benar Mas, tetapi apa tidak dipertimbangkan sebagai guide-line agar pembaca lebih jelas untuk melihat kristologi secara lebih luas??, mohon pencerahannya, terima kasih banyak lho Mas Moel-->

== Kristologi dalam Ilmu Teologi ==
{{Kristologi}}
Dalam pembagian cara lama dan ilmiah, Kristologi dimasukkan dalam rumpun [[Teologi Sistematika]]-Dogmatika.<ref name="Groenen" />.<ref name="Dister">{{id}}Nico Syukur Dister., Kristologi - Sebuah Sketsa, Yogyakarta: Kanisius</ref><ref name="Dister1">Nico Syukur Dister., Teologi Sistematika - Allah Penyelamat, Yogyakarta: Kanisius, 2004</ref> Kristologi bagi umat Kristen merupakan penyataaan ([[wahyu]]) Allah kepada manusia melalui kedatangan Kristus<!--bahasa masih teknis Kristen; apakah Kristologi adalah doktrin, atau kajian teologis? Jawab: kata 'doktrin'  ini sesuai buku Mas Moel, tetapi tak apa saya rubah hehehe-->.<ref name="Hengel">{{en}} Martin Hengel., Studies in Early Christology, Scotland: T&T Clark Ltd, 1995</ref> Kata 'Kristologi' berasal dari bahasa Yunani, ''Χριστός''= kristos = Kristus dan ''λόγος'' =logos = logi = kata-kata = ilmu, singkatnya; Ilmu tentang Kristus, pembicaraan tentang Kristus ini terkait dengan umat Kristen memahaminya dalam kehidupan sehari-hari; Yesus pada masa lampau hingga masa kini, selama perjalanan itulah maka terus digeluti karena masih relevan dengan masalah-masalah di setiap zaman.<ref name="Groenen" /> Kristologi dan ajaran [[Trinitas]] tidak dapat dipisahkan satu terhadap yang lainnya, baik dalam sejarah, [[sistematika]] dan dogmatika.<ref name="Dister" /><ref name="Lohse">{{id}}Bernard Lohse., Pengantar Sejarah Dogma Kristen, Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2006 Hlm 90</ref> Selain itu, aspek penting lain yang menyertai pembicaraan ini adalah mengenai [[keselamatan]] atau [[soteriologi]].<ref name="Groenen" />

Pembicaraan tentang Kristus merupakan ajaran [[Kristen]] yang mempercayai Yesus Kristus sebagai Tuhan.<ref name="Sagala">{{id}}Mangapul Sagala. ., Firman Menjadi Daging, Jakarta: [[Perkantas]] 2009</ref> Perdebatan tentang Ketuhanan Yesus masih berlangsung sampai saat ini (setidaknya pada beberapa kalangan).<ref name="Johnson" /><ref name="Dister1" /> Adanya perdebatan seputar paham [[Trinitas]] (Allah Bapa, Putera dan Roh Kudus) yang berbeda-beda,<ref name="Dister1" /> utamanya tampak dalam pemikiran [[Ireneus]], [[Tertulianus]] dan [[Origenes]] pada masa lampau.<ref name="Dister1" /><ref name="Berkhof">{{id}} Louis Berkhof., Teologi Sistematika - Doktrin Allah, Surabaya: Pusat Literatur Kristen Momentum (LRII) 1993</ref> Sampai saat ini masih ada perdebatan tentang keilahian mengenai kemanusiaan Kristus dan Keilahian Kristus terus terjadi.<ref name="Kilby" /> Setidaknya bisa diketahui dari uraian seorang tokoh dalam [[Gereja Katolik Roma]], [[Karl Rahner]] pada tahun 1960an yang menegaskan kembali bahwa Yesus adalah seratus persen Allah dan seratus persen manusia.<ref name="Kilby" /> Di Indonesia, dapat dibandingkan pendapat dari dua orang teolog, Joas Adiprasetya{{siapa}} dalam bukunya ''Berdamai dengan Salib'' yang menggugat Ionaes Rahmat{{siapa}} dalam buku ''Soteriologi Salib''.

== Kristus sebagai Mesias ==
[[Berkas:The Four Evangelists.jpg|jmpl|240px|kiri|[[Empat Penginil]], oleh [[Pieter Soutman]], Abad ke-17.]]
Melalui pendekatan [[Hermeneutika Alkitab|biblis]] atau [[Hermeneutika Alkitab]], ditemui sebutan bahwa Yesus adalah Mesias.<ref name="Johnson" /> Hal ini diperoleh dari Alkitab, khususnya dalam Perjanjian Baru (Bahasa Yunani; Kristus) yang pada Perjanjian Lama disebut Mesias (Bahasa Ibrani.<ref name="Johnson" />
=== Mesias dalam Perjanjian Lama ===
[[Mesias]] dalam [[Perjanjian Lama]] berarti keluarga Daud, raja yang selalu berjaya digantikan Mesias dalam Perjanjian Baru menjadi raja yang dibangkitkan dari kematian.<ref name="Johnson" /> Raja kerajaan yang gilang gemilang pada masa akhir dan menjadi pemimpin religius, bukan pemimpin politik.<ref name="Siahaan">{{id}}S.M. Siahaan., Pengharapan Mesias dalam Perjanjian Lama, Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2001</ref>

Kata "[[Kristus]]" memiliki arti yang sama dengan Mesias yang artinya adalah "Yang Diurapi".<ref name="Siahaan" /> Di dalam ajaran Kristen, kelahiran Yesus sudah dinubuatkan semenjak zaman nabi-nabi dalam Alkitab Perjanjian Lama: [[Natan]], [[Yesaya]], [[Yeremia]], [[Yehezkiel]], [[Hagai]] dan [[Zakharia]].<ref name="Siahaan" /> Mesias di dalam [[Perjanjian Lama]] dinanti oleh orang Israel untuk memulihkan bangsa Israel dari berbagai masalah, terutama politik.<ref name="Siahaan" /> Jadi hadirnya Mesias adalah sebagai "solusi" dalam masa krisis; Masa [[Israel]] ditawan oleh bangsa-bangsa lain.<ref name="Siahaan" />

=== Mesias dalam Perjanjian Baru ===
Dari berbagai istilah tentang Kristus pada orang-orang pada masa Awal Masehi sudah beragam.<ref name="Johnson" /> Informasi lain, Yesus disebut sebagai Mesias dari [[Israel]], [[Mesias]] adalah Kristus disebutkan [[Paulus dari Tarsus|Paulus]] sebanyak 270 kali dan variasi nama Yesus Kristus atau Kristus Yesus sebanyak 109 kali.<ref name="Hengel" /> Nama itu menunjuk pada: Allah, Tuhan atau kata ganti yang menjurus pada Allah.<ref name="Hengel" />

{{cquote|Ia bertanya pada mereka, "Tetapi apa katamu, siapakah Aku ini?"
Petrus menjawab, "Engkau adalah Mesias ({{lang-en|You are The Christ.}})|4={{ayat|buku=Markus|pasal=8|ayat=29}}}}

Demikian juga kata Marta dalam [[Injil Yohanes]]:

{{cquote|Engkau adalah [[Mesias]], [[Anak Allah]], Dia yang datang ke dalam dunia|4={{ayat|buku=Yohanes|pasal=11|ayat=27}}}}

[[Injil Yohanes]] dilihat sangat khusus dalam pandangan Kristologi, bahwa [[Firman]] atau ''λόγος'', Allah sendiri menjadi manusia, dalam wujud Kristus.<ref name="Sagala" /> Di sini dijelaskan bahwa Kristus yang adalah Yesus itu adalah Allah sendiri, Ketuhanan Yesus merupakan pusat [[Teologi]] Perjanjian Baru, menurut Miller, "Yesus adalah Allah".<ref name="Sagala" />

== Kristologi dari Zaman ke Zaman ==
=== Abad Pertama Masehi (Kristologi menurut Perjanjian Baru) ===
Kristologi yang ditemukan dari [[Injil]] berpusat pada sejarah kehidupan Yesus dalam tindakan-tindakannya.<ref name="Johnson" /><ref name="Hengel" /> Hal tersebut dapat dilihat melalui beberapa pernyataan tokoh-tokoh di dalam kitab-kitab Perjanjian Baru: .<ref name="Johnson">{{en}}Johnson. Elizabeth., Kristologi di Mata Kaum Feminis,Yogyakarta: Kanisius, 2003</ref><ref name="Hengel" />
Jawaban-jawaban tentang siapa Yesus, adalah sebagai berikut:<ref name="Hengel" />
* Paulus: Yesus adalah Kristus yang disalibkan dan dibangkitkan.<ref name="Hengel" />
* Markus: Yesus adalah Mesias.<ref name="Hengel" />
* Matius: Yesus adalah Musa baru, pengajar hukum baru.<ref name="Hengel" />
* Lukas: Yesus, yang penuh dengan Roh Kudus, adalah Juru Selamat semua orang.<ref name="Hengel" />
* Yohanes - Yesus adalah Sabda Allah yang menjelma sebagai manusia.<ref name="Hengel" />

Yesus pada zaman-Nya dikenal sebagai orang [[Nazaret]] yang bertindak revolusioner, sebagai orang [[Yahudi]] yang melampaui [[Hukum Taurat]].<ref name="Johnson" /> Dari ajaran-ajarannya itulah, orang-orang (Kristen) dari zaman Perjanjian Baru hingga saat ini mempercayai-Nya sebagai Tuhan.<ref name="Johnson" />

=== Kristologi Abad 2 - 11 ===
Pada abad kedua, Kristologi belum terlalu diperdebatkan, tetapi sudah terdapat pertanyaan-pertanyaan [[ontology|ontologis]] tentang Ketuhanan Yesus.<ref name="Johnson" /> Masyarakat waktu itu ingin sekali mengetahui siapa Yesus sebenarnya, dalam kaitannya dengan Allah.<ref name="Johnson" /> Kemudian secara [[esensi|hakikat]], terdapat tokoh bernama [[Arius]] yang mengatakan bahwa Allah tetap Allah, dan hanya ada satu, Allah tidak mungkin ada bersatu (sehakikat) dengan sesuatu yang terbatas. Menyebut Yesus "Allah" sama artinya menghujat Allah karena yang ilahi dan tak terbatas disatukan dengan yang jasmani dan terbatas.<ref name="Johnson" />

==== Kristologi-Logos ====
Kristologi-Logos ini terdapat dalam Injil Yohanes 1:1-4 bahwa fungsi [[logos]] ada dua: [[kosmomologis]] yaitu sebagai penciptaan dan revelatoris-soteriologis yang artinya [[Penyelamat]] melalui [[Pewahyuan]].<ref name="Dister" /> [[Santo]] [[Ignatius dari Antiokhia]] menyebutkan Yesus "Sang Logos" yang mana Logos (sabda) itu tidak lagi berdiam diri, melainkan menyatakan diri untuk menyelamatkan.<ref name="Dister" /> Jadi bagi Ignatius, Sabda adalah keseluruhan tujuan komunikasi, revelatoris-soteriologis, bukan fungsi kosmologis.<ref name="Dister" /> Ajaran Kristologis-Logos ini ada dua, yaitu yang klasik dan yang modern.<ref name="Dister" />

==== Arianisme ====
[[Arianisme]] adalah ajaran yang dikeluarkan oleh Presbiter [[Arius]] pada tahun 300.<ref name="Dister" /> [[Dister]]{{siapa}} menganggapnya sebagai kecenderungan manusia untuk mempersempit [[misteri]] [[Allah]].<ref name="Dister" /> Arius menganggap Yesus sebagai [[makhluk|ciptaan]] saja, walaupun paling agung, hal ini dipengaruhi dengan gambaran Allah pada dirinya, lalu dia menyimpulkan "Yesus bukan Allah".<ref name="Dister" />

==== Nestorianisme ====
[[Nestorianisme]] adalah ajaran yang dikeluarkan oleh Uskup [[Nestorius]] pada tahun 400.<ref name="Dister" /> Menurut Nestorius, Putra Allah di surga dan manusia Yesus di bumi bukanlah satu pribadi yang sama, melainkan dua pribadi.<ref name="Dister" /> Keduanya memang berkaitan satu sama lain, tetapi toh tinggal tetap dua.<ref name="Dister" /> Akal budi manusia ingin mempertahankan gambaran Allah yang "murni", surgawi dan rohani.<ref name="Dister" /> Maka Allah Putra dipisahkan dari Yesus yang pernah berkeliling di dunia ini.<ref name="Dister" />

==== Monofisitisme ====
[[Monofisitisme]] adalah ajaran yang meyakini bahwa Yesus hanya satu kodrat, yaitu ilahi.<ref name="Dister" /> ''Monofisit'' berasal dari Bahasa Yunani, ''νόμος'' yaitu satu, dan ''φύσης'' berarti [[kodrat]], jadi Kristus hanya memiliki satu kodrat, hal ini bertentangan dengan Nestorianisme.<ref name="Dister" /> Yesus yang berjalan-jalan di bumi sebenarnya adalah Allah, kemanusiaan Yesus dianggap hanya semu saja.<ref name="Dister" />

'''Kristologi pada Abad 4 dan 5 Masehi''' di mana [[Konsili Nikea I|Konsili Nikaia]] (Nicea), [[Konsili Efesus|Efesus]] dan [[Konsili Khalsedon|Khalsedon]] adalah doktrin Kristus yand dirumuskan pada tiga konsili itu.<ref name="Johnson" /> Konsili Nicea, Efesus dan Khalsedon adalah upaya untuk membela iman mereka dari berbagai pengajaran di atas.<ref name="Dister" />

==== Konsili-Konsili ====
[[Berkas:First Council of Nicea (icon).jpg|Bottom|jmpl|kiri|180px|Konsili Pertama Nicea]]

===== '''Konsili Nicea''' (325) =====
Dalam [[Konsili Nicea]], para [[uskup]] dari [[Gereja Timur]] memutuskan bahwa sebutan Allah digunakan bukanlah untuk kehormatan saja.<ref name="Johnson" /> Dalam Syahadat Nicea yang masih didaraskan dan dinyanyikan gereja dewasa ini, Yesus diakui sebagai "Allah dari Allah, Terang dari Terang, Allah benar dari Allah benar; dilahirkan, bukan dijadikan, sehakekat dengan Bapa." <ref name="Johnson" /> "Jika syahadat ini tidak benar, kita tidak akan diselamatkan oleh Yesus," demikian kata mereka.<ref name="Johnson" /> Konsili Nicea memelihara Gereja dari [[Ajaran sesat|bidaah]] Arianisme.<ref name="Dister" /> Yesus dari Nazaret, Sang Kristus, Allah betul-betul menyatakan diri di bumi ini.<ref name="Dister" />

===== '''Konsili Kontantinopel''' =====
[[Konsili Konstantinopel i|Konsili Konstantinopel]] pada tahun 381 juga berpikir demikian, para uskup dari Timur berpikir bahwa umat Kristen diselamatkan oleh Allah yang mengambil sepenuh-penuhnya apa yang menjadi sifat kodrat manusia.<ref name="Johnson" /> Jika ada sesuatu yang tidak diambil dalam penjelmaan, maka sesuatu itu tidak ditebus.<ref name="Johnson" /> Maka, Yesus benar-benar seutuhnya manusia menjadi kebenaran yang menyelamatkan.<ref name="Johnson" /> Maka Konsili ini meneguhkan pandangannya dalam [[Doa Syahadat Nicea|Syahadat Nicea Konstantinopel]]

Namun di lain pihak ada beberapa pandangan yang dianggap menekankan keilahian Yesus dan kurang menekankan bahwa Ia benar-benar manusia.<ref name="Johnson" />

{{cquote|Sebab Ia makan, bukan untuk keperluan tubuh, yang kesegaran dan keutuhannya dijaga oleh suatu daya kekuatan suci, tetapi untuk keperluan agar mereka yang ada bersama-Nya tidak mempunyai pikiran yang lain tentang diri-Nya|4=[[Klemens]] dari [[Aleksandria]]}}
{{cquote|Tuhan kita merasakan beratnya tekanan penderitaan tetapi tidak merasakan sakitnya; paku-paku menembus daging-Nya seperti suatu benda melewati udara tanpa rasa sakit|4=[[Hilarius dari Poitiers]]}}

===== '''Konsili Efesus''' =====
[[Konsili Efesus]] tahun 431 memelihara gereja dari [[ajaran sesat|bidaah]] [[Nestorianisme]].<ref name="Dister" /> Konsili Efesus mewartakan bahwa - betapapun besarnya kodrat Ilahi dan kodrat insani - hanya ada satu pribadi saja dalam Yesus Kristus, di dalam manusia Yesus setiap orang menemukan Allah.<ref name="Dister" /> Untuk mengungkapkan misteri Kristus ini dengan setegas-tegasnya, maka Konsili Efesus memberikan gelar [[Theotokos]] kepada Maria, artinya "Bunda Allah".<ref name="Dister" />

===== '''Konsili Khalsedon''' =====
[[Konsili Khalsedon]] tahun 451 memelihara gereja dari bidaah [[monofisitisme]].<ref name="Dister" /> Jika Nestorianisme mengatakan satu pribadi Yesus hanya Ilahi saja, maka Konsili Khalsedon mengggarisbawahi kemanusiaan Yesus dengan menegaskan bahwa dalam diri Yesus yang satu dan tunggal itu hadirlah bukan saja [[kodrat ilahi]], tetapi juga [[kodrat insani]] seluruhnya (lihat: [[Persatuan hipostasis]]).<ref name="Dister" /> Di dalam manusia yang sungguh-sungguh, tampak pula Allah yang sungguh-sungguh.<ref name="Dister" /> Sama luhurnya dengan Allah yang dekat, tergerak oleh belas kasihan, berjuang melawan kejahatan.<ref name="Dister" /> Di sini, keilahian dan kemanusiaan Yesus tidak tercampur, tidak tergantikan, tidak terpisahkan, tidak terbagi.<ref name="Clifford">{{en}}Anne M. Clifford., di tulis oleh Robert Masson - The Clash of Christologcal Symbols dalam Christology; Memory, Inquiry, Practice, USA: The College Theology Society 2003 Hlm. 63-86</ref> Jadi, Yesus adalah simbol Allah, kata Roger Haight.<ref name="Clifford" />

Dari ketiga pernyataan [[Magisterium]] [[Gereja]] mengenai kristologis, maka misteri Allah menjadi terbuka, tidak dipersempit oleh akal budi, orang Kristen menemukan inti sari misteri Allah yang sebenarnya.<ref name="Dister" /> Hati manusiawi Yesus itu hati Allah.<ref name="Dister" />

=== Abad Pertengahan ===
Selama Abad pertengahan hingga masa [[Reformasi Protestan]], ajaran tentang Kristus tidak terlalu banyak berkembang, ditandai dengan tafsir [[filsafat]] saja oleh orang-orang Yunani.<ref name="Jonge" /> Luther dididik dalam teologi Skolastik, tetapi karena pengaruh (yang menurutnya) dari [[Bapa Gereja]] [[Agustinus]], dia kemudian merencanakan sebuah perubahan besar.<ref name="Jonge" /> Ia menolak Skolastik bukan karena metodenya, tetapi karena isi ajarannya.<ref name="Jonge" /> Dengan Roma 1:16-17 dia menemukan "Keadilan Allah" (''iustitia Dei'')di mana menurutnya sudah tidak ada lagi pada [[Katolik Roma|Gereja Roma]].<ref name="Jonge" /> Luther mengklaim bahwa keadilan Allah adalah bahwa setiap manusia dihukum sesuai dengan perbuatannya, tetapi diselamatkan oleh kasih karunia Allah di dalam Kristus.<ref name="Jonge" /> Pengakuan tertinggi bahwa Kristus yang benar itu mampu menyelamatkan manusia yang ber[[Dosa (Kristen)|dosa]] sebagai ajaran yang tertinggi.<ref name="Jonge" />

=== Modern ===
Teologi umumnya mengikuti perkembangan, tidak [[komprehensif]] namun [[framentaris]], [[kontekstual]], [[multikultural]], dapat diterima oleh budaya setempat.<ref name="Jurnal Filsafat" /> [[Teologi Kristen]] yang berpusat pada kristologi juga demikian, perjumpaan dengan Kristus selalu dialami dalam konteks tertentu, mengindahkan kenyataan hidup umat (Kristen) yang dilayani yang berada dalam pluralisme konteks.<ref name="Jurnal Filsafat" />

Kristologi dalam perjumpaan dengan umat beragama lain dapat membantu umat Kristen membaca Kristus dengan lebih luas, Kristus dalam Filipi 2:7-8 menyatakan Kristus sebagai manusia, bahkan ''hamba''.<<ref name="Jurnal Filsafat" /> Ini komentar dari umat [[Buddha]] di [[Srilanka]].<ref name="Jurnal Filsafat" /> Dari Umat [[Islam]], Yesus dianggap [[Nabi]], mengikuti Yesus berarti mengikuti nabi dan hidup [[profetis]], menjadi saksi Allah dalam berbela rasa terhadap penderitaan mansuia.<ref name="Jurnal Filsafat" /> Kristus bukan milik [[ekslusifisme|ekslusif]] Gereja lagi, tetapi terbuka bagi kehidupan [[universal]].<ref name="Jurnal Filsafat" />

Isu-isu pada zaman modern yang seharusnya dapat dijawab oleh Kristologi sangat beragam, [[pluralisme]], ke[[miskin]]an, perang, penderitaan, bencana alam dsb.<ref name="Jurnal Filsafat" /><ref name="Hick">{{en}} John Hick., Dalam Dialog dengan [[Paul F. Knitter]] ''Dialogues in the philosophy of religion'' New York: Palgrave, 2001</ref> [[John Hick]] mengutip pandangan [[Paul F. Knitter|Knitter]] tentang keunikan Yesus dalam lima hal; 1. Agama lain mungkin juga menjadi bagian dari karya Allah yang ingin menyelamatkan manusia, tetapi tidak senyata-nyata seperti Kristus, agama lain lebih pada kemungkinan-kemungkinan atau ''probabilitas''.<ref name="Hick"/> 2. Dalam [[dialog]] antar iman: Kristus sebagai wahyu sangatlah kuat, bahkan terus membuka ruang untuk didiskusikan.<ref name="Hick"/> 3. Allah sungguh-sungguh berkarya dalam Kristus<ref name="Hick"/> 4. Kristus Memedulikan keadilan [[sosial]], dan di sini kasih Kristus dilihat secara hubungan mutualis karena kasih-Nya dibutuhkan dalam situasi ini, yaitu sebagai [[Teologi Pembebasan|pembebas]].<ref name="Hick"/> Dalam pandangan Yesus sebagai Anak Allah adalah ''Juruselamat'' secara universal.<ref name="Hick"/> 5. Tuhan sebagai muara akhir yang transenden dan misteri, hal ini melengkapi kriteria Tuhan yang tidak bisa dijangkau manusia.<ref name="Hick"/> Kristologi sangat bersifat ''soteriologis kontekstual'' yang membangun suatu komunitas manusiawi antar iman.<ref name="Jurnal Filsafat" /> Kristologi juga ditemukan dalam ''[[Christo-Praxis]]'' dan ''[[Christo-doxi]]'' yang terus menerus dan kontekstual.<ref name="Pieris1">{{en}}Aloysius Pieris., Universality and Christianity, Vidyajyoti 1993 Hlm. 591-599</ref> Di sini Kristologi dihadapkan pada [[mamon]] yaitu kekuatan [[materialisme]] yang membawa kehidupan berpusat pada harta [[materialisme|benda]].<ref name="Pieris1" />

=== Kristologi Feminis ===
[[Kristologi Feminis]] adalah Kristologi yang memakai pendekatan feminis, yakni dari kacamata ketidakadilan, penindasan dan penderitaan.<ref name="Jurnal Filsafat" /> Kristologi ini dibagi menjadi dua; di Barat disebut Kristologi [[Ekofeminisme|ekofeminis]] dan di Timur disebut Kristologi [[feminis Kosmis|feminis kosmis]].<ref name="Jurnal Filsafat" /> Allah umat Kristen yang selama ini didominasi oleh kaum laki-laki karena dalam diri Yesus yang laki-laki kemudian digeser menjadi Kristus yang menyimbulkan keduanya.<ref name="Jurnal Filsafat" /> Kata ''[[logos]]'' yang tadinya dalam Injil Yohanes 4:1-42 adalah [[maskulin]] yang menjadikan kecenderungan [[Patriarki|patriarkal]], maka dipahami sebagai ''[[sofia]]'' dalam perspektif feminis.<ref name="Jurnal Filsafat" /> Hal ini diperoleh dari kehidupan Yesus yang sangat menghargai kaum perempuan, dalam karya-karyanya, bahkan ketika Dia bangkit, perempuanlah yang pertama kali melihat kuburnya yang kosong.<ref name="Jurnal Filsafat" />
Simbol ''sofia'' digunakan oleh [[Paulus dari Tarsus|Paulus]] untuk menggambarkan Yesus sebagi [[hikmat]] Allah dalam I Korintus 1:24<ref name="Jurnal Filsafat" /> Kristologi feminis-kosmis mengajak umat Kristen untuk mendengarkan korban ketidakadilan dan menginternalisasikan jeritan itu menuju praksis [[solidaritas]].<ref name="Jurnal Filsafat" />

== Dimensi Kristologi ==

=== '''Ketuhanan Yesus''' (Keilahian Kristus) ===
"Yesus adalah Tuhan", hal ini diyakini umat Kristen dan Katolik.<ref name="Kilby" /> Ini problem terbesar bagi orang Kristen ketika diperhadapkan dengan orang-orang beragama lain.<ref name="Kilby" /> Inilah yang membedakan umat lain, sebab tidak sama dengan tokoh-tokoh panutan agama lain seperti Krisna, Muhammad, Sang Budha, Konfusius atau Lao Tse.<ref name="Kilby" /> Namun Yesus Kristus diyakini umat Kristen sebagai satu-satunya jalan keselamatan.<ref name="Kilby" />
Keilahian Kristus adalah hakikat Kristus sebagai Tuhan. Sebutan "Tuhan Yesus" dimulai dari teologi di negara-negara Barat. "Lord Jesus" diartikan Tuhan Yesus.

=== Kemanusiaan Yesus ===
[[Berkas:Kristologi.jpg|130px|jmpl|bottom|Yesus manusia dari Buku Imanuel karya Tom Jacobs]]
Pada abad-abad pertama dan kedua, para [[Bapa Gereja]] dianggap lebih memikirkan hakikat keilahian Kristus, tidak terlalu dijelaskan tentang kemanusiaan-Nya.<ref name="Lohse" /> Seperti yang diyakini oleh [[Athanasius]] yang mengakui jiwa Kristus, tetapi tidak menekankan kemanusiaan Kristus, dia berpusat pada soteriologi melalui logos itu.<ref name="Jacobs">Tom Jacobs, SJ., Imanuel: Perubahan Dlm. Perumusan Iman Akan Yesus Kristus, Yogyakarta: Kanisius 2000</ref> Namun pembicaraan dalam masyarakat sangatlah kuat akan hakikat, yaitu "se-hakikat" ([[homo-usios]]), atau serupa hakekatnya ([[homoi usios]]), atau serupa saja ([[homoios]])<ref name="Jacobs" /> Pernyataan pertama oleh Konstantinopel, dengan filsafat Yunani, bahwa Kristus tidak akan bisa menyelamatkan manusia sebagai Allah, kalau dia tidak juga menjadi manusia.<ref name="Jonge">{{id}}Christian De Jonge., Gereja Mencari Jawab, Jakarta: BPK Gunung Mulia 2003</ref> Hal ini bertolak dari Injil-Injil yang menceritakan Yesus sebagai manusia.<ref name="Jonge" /> Jadi manusia sebenarnya dapat diilahikan melalui persatuan dengan Kristus melaui Perjamuan Kudus.<ref name="Jonge" /> Namun paham ini ditolak oleh seseorang bernama [[Apollinaris dari Laodicea]] yang menyatakan bahwa dalam kemanusiaan Kristus Logos ilahi menggantikan [[akal budi]] manusiawi, dan mengurangi kemanusiaan dalam Kristus.<ref name="Jonge" /> Ia segera menyadari bahaya yang memporak-porandakan kesatuan keilahian dan kemanusiaan Kristus. Sebagai seorang yang teguh mempertahankan konfesi Nicea dan teman seperjuangannya Athanasius. Dia menolak hakikat Kristus sebagai manusia.<ref name="Lohse" /> Namun kayakinan ini nanti akan mengalami penentangan oleh Konsili-konsili (Efesus dan Khalsedon)yang mengutuknya, sehingga pengikutnya kembali ke gereja resmi dan sebagian mengikuti dalil monofisitisme.<ref name="Lohse" /><ref name="Wellem" /> Ajarannya disebut oleh Gereja Roma dekat dengan [[doketisme]].<ref name="Wellem" /> Ajaran ini dikuatirkan oleh Konsili Khalsedon dengan alasan jika Kristus tidak sepenuh-penuhnya manusia, maka mustahil manusia dipersatukan dengan Allah. Sejarah gereja Oleh <ref name="Berkhof & Enklaar">{{id}}H. Berkhof,I.H. Enklaar., Sejarah Gereja, Jakarta: BPK Gunung Mulia, Cetakan-9 2009</ref>
[[Nestorius]] dari [[Cyrillus]] juga tidak mengakui hakikat kemanusiaan Kristus, apalagi ada sebutan [[Theotokos|Bunda Allah]] bagi Maria, hal ini tidak masuk akal banginya.<ref name="Berkhof & Enklaar" /> Jika Yesus melakukan tindakan yang penuh kuasa (mujizat) maka sebenarnya yang bertindak adalah Allah, jika Yesus sengsara dan mengalami mati, maka dia adalah manusia.<ref name="Berkhof & Enklaar" /> Namun hal ini bukanlah merupakan keesaan, melainkan keduaan, sebab hakikat mereka tidaklah sama.<ref name="Berkhof & Enklaar" /> Yang sama antar Yesus dan Allah adalah kehendaknya, sebab Merek berkasih-kasihan, katanya.<ref name="Berkhof & Enklaar" />

Maka untuk meredam semua perdebatan yang sudah sangat memuncak ini, diadakanlah Konsili Khalsedon di seberang Konstantinopel, dengan pernyataan:<ref name="Berkhof & Enklaar" />

{{cquote2|Kristus bukan bertabiat satu (Alexandria) namun juga bukan bertabiat dua (Antiokhia) melainkan, "Ia bertabiat dua dalam satu oknum", kedua tabiat ini "''tidak bercampur dan tidak berubah''" (melawan Eutyches) dan "''tidak terbagi dan tidak terpisah''" (melawan Nestorius) Dengan demikian Gereja mengaku bahwa sebenarnya keadaan Yesus Kristus itu tinggal satu rahasia yang tidak dapat dipahami oleh akal budi manusia }}

=== Pendamaian Kristus ===
Pendamaian Kristus berarti Kristus sebagai pendamai antara Allah dengan manusia.<ref name="Adiprasetya" /> Pendamaian ini diperlukan karena hubungan manusia dan Allah sudah putus disebabkan [[Dosa (Kristen)|dosa-dosa]] manusia.<ref name="Wellem" /> Antara Allah yang kudus dan manusia yang berdosa terdapat jarak yang memisahkan.<ref name="Wellem" /> Jadi Kristus diutus untuk datang ke dunia, sehingga hubungan itu bisa dipulihkan.<ref name="Wellem" /> Makna Kristus sebagai Sang Pendamai dilalui dengan peristiwa penyalibannya di bukit Golgota.<ref name="Wellem" /> Dari peristiwa inilah Kristologi terkait pendamaian yang dilakukan Kristus di kayu [[salib]] dibicarakan.<ref name="Wellem" /><ref name="Adiprasetya">Joas Adiprasetya., Berdamai dengan Salib, Jakarta: Grafindo dan UPI [[STT Jakarta]], 2010</ref>

=== Kristus Sang Pembebas ===
Kristus Sang Pembebas adalah makna yang selalu hadir terkait dengan penderitaan yang ingin dientaskan oleh Kristus.<ref name="Lane" /> Mulai dari istilah Mesias dalam Perjanjian Lama dan Kristus dalam Perjanjian Baru, selalu dikaitkan sebagai pembebas.<ref name="Lane" /> Kematian Kristus di kayu Salib adalah wujud tindakan Allah untuk menebus dosa manusia terkait akibat [[Dosa (Kristen)|dosa]] yaitu maut.<ref name="Lane" /><ref name="Winangun" />

== Tokoh-tokoh Kristologi ==
Para pemikir yang menghuni pada 'ruang' pemikiran Kristologi ini sangat banyak, terbentang dari Bapa-bapa Gereja abad kedua, Abad ke empat, reformasi bahkan hingga sekarang.
=== Anselmus dari Cantebury ===
[[Anselmus]] adalah [[teolog]] dan [[filsuf]] yang hidup pada [[Abad Pertengahan]].<ref name="Wellem">{{id}}F.D. Wellem., Riwayat Hidup Singkat tokoh-tokoh dalam [[Sejarah Gereja]], Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1987</ref> Berasal dati [[Italia]], terkenal dengan pemikiran [[Skolastisisme]]nya.<ref name="Wellem" /> Karya yang paling terkenal berjudul ''[[Cur Deus Homo]]'' (Mengapa Allah menjadi Manusia).<ref name="Wellem" /> Di dalam konteks [[sosial|sosiologis]] [[feodalisme]], Anselmus menelaah mengapa Allah menjadi manusia dan harus mati untuk menyelamatkan manusia, dan mempertanyakan apakah tidak ada cara lain untuk meyelamatkan.<ref name="Johnson" /><ref name="Wellem" /> Menurut Anselmus, Yesus Kristus wafat untuk melakukan silih (ganti) atas [[Dosa (Kristen)|dosa]]; tanpa penyilihan itu tatanan alam semesta akan kacau balau untuk selamanya.<ref name="Johnson" /><ref name="Wellem" /> Dengan jalan itu, baik keadilan, [[rahmat|anugerah]] maupun kasih Allah dipenuhi dan disempurnakan.<ref name="Wellem" /> Anselmus memulai teologinya dari keyakinannya bahwa seseorang bisa berteologi hanya setelah dia beriman <ref name="Wellem" /> ''[[fides quarens intellectum]]''. Iman ini mencakup sikap iman ''fides qua creditur'' maupun isi iman ''fides quae creditur''.<ref name="Jurnal Filsafat">{{id}}Jurnal [[Filsafat]] Iman., Menguji Omongan Agama, Yogyakarta: Kanisisus, 1997</ref> Dengan demikian, objek teologi sebenarnya adalah peristiwa perjumpaan dan komunikasi Allah dan manusia berlangsung melalui Yesus Kristus dalam Roh Kudus merupakan realitas dinamik yang terus berlangsung di seluruh [[sejarah Gereja]].<ref name="Jurnal Filsafat" />

=== Thomas Aquinas (1225-1274) ===
[[Thomas Aquinas]] adalah tokoh [[Skolastisisme|Skolastik]] yang terbesar pada abad pertengahan dari Italia.<ref name="Wellem" /> Ia adalah seorang Katolik yang saleh, mengenyam pendidikan di berbagai sekolah Katolik dan mengajar Filsafat dan Teologi di Paris.<ref name="Wellem" /> Pemikirannya tentang kodrat manusia adalah, bahwa manusia menjadi tidak sempurna ketika jatuh dalam [[Dosa (Kristen)|dosa]], dan diselamatkan Allah melalui rahmat adikodrati yang ditawarkan Gereja.<ref name="Wellem" />

=== Martin Luther (1483-1546) ===
[[Martin Luther]] adalah seorang imam [[Katolik]] di Jerman pada era Reformasi Protestan, yang membawa pembaharuan sehingga Gereja Lutheran terbentuk.<ref name="Wellem" /> Ajarannya tentang Kristus adalah bahwa setiap orang Kristen tidak bebas dari Kristus, melainkan bebas dalam Kristus.<ref name="Wellem" />

=== Yohanes Kalvin (1509-1564) ===
[[Yohanes Kalvin]] adalah seorang pemimpin reformasi Protestan di Swiss.<ref name="Wellem" /> Dia dilahirkan di kota Noyon, Prancis. Dia ahli [[hukum]] dan teologi, dia banyak membantu gereja di [[Jenewa]] ketika reformasi, dia juga dikenal dalam sumbangannya terhadap pembaharuan Mazmur Jenewa.<ref name="Wellem" /> Seperti halnya Luther, dia mengajarkan bahwa manusia dibenarkan hanya oleh iman atau ''Sola Fide''.<ref name="Wellem" /> Keselamatan didapat dari Allah sebagai karunia di dalam Kristus.<ref name="Wellem" />

Terkait dengan dalilnya dalam [[Trinitas]], yaitu Bahwa Allah Bapa sebagai asal perbuatan, Putera sebagai asal dari hikmat, maksud dan kehendak dan [[Roh Kudus]] sebagai kekuatan dan dorongan untuk berbuat..<ref name="Dankbaar" /> Tidak satu pun dari ketiga oknum ini bekerja sendirian.<ref name="Dankbaar" />

Tabiat Kristus; Keallahan-Nya dan kemanusiaan-Nya sangat dipertahankan oleh Kalvin, Kristus adalah perantara bagi manusia.<ref name="Dankbaar" /> Kristus adalah benar-banar Allah.<ref name="Dankbaar">{{id}} W.F. Dankbaar., Calvin- Hidup dan Karjanja, Jakarta: Badan Penerbit Kristen 1967</ref>
{{cquote2|Dalam diri Kristus, seolah-olah Allah memperkecil Diri-Nya untuk dapat mendapatkan daya mengerti manusia yang picik itu}}<ref name="Dankbaar" />

Tujuan tertinggi kemanusiaan Kristus ialah:

{{cquote2|Tuhan Yesus telah mengenakan diri Adam, telah memakai nama-Nya untuk sebagai gantinya taat kepada Bapa, untuk menyerahkan daging tubuh kita selaku korban bagi pemenuhan penghakiman Allah yan gadil dan dalam dagin gitu melunaskan hukuman, yang seyogianya kita yang menerimanya. Pendeknya, andaikata Ia Allah saja, tak mungkin Ia dapat mati, dan andaikata Ia hanya manusia, tak dapat Ia mengalahkan maut. Itulah sebabnya Ia telah mempersatukan tabiat [[insani]] dan Ilahi dalam diri-Nya, untuk menyerahkan tabiat insani yang tak berdaya itu kepada maut dan untuk dengan tabiat Ilahi-Nya bergumul daengan maut dan memperoleh kemenangan bagi kita, untuk menebus dosa manusia}}
<ref name="Dankbaar" />

Perbedaannya dengan Luther adalah penghargaan terhadap kemanusiaan Yesus, bahwa kehadiran-Nya dalam [[Perjamuan Kudus]] melalui [[transubstansiasi]] dianggapnya merendahkan kemanusiaan Kristus.<ref name="Dankbaar" />

=== Karl Rahner (1904-1984) ===
Karl Rahner dilahirkan di keluarga Katolik Bavaria - Jerman Barat, terdidik dalam ketaatan.<ref name="Kilby">{{en}}Karen Kylbi., Karl Rahner - terjemahan, Yogyakarta: Kanisius, 2001</ref> Pada [[Perang Dunia II]] tidak dikenal, tetapi tahun 1960 pada [[Konsili Vatikan II]] menjadi pusat perhatian dalam teologi modern.<ref name="Kilby" /> Teologinya dianggap sebagai aliran neo-[[skolastisisme]] yang dipengaruhi Aquinas.<ref name="Kilby" />

[[Karl Rahner]] dalam berkristologi ingin menekankan pada "sesuatu" yang berasal dari dialektis (perjumpaan) antara simbol dan penyimbolan, terkhusus pada simbol Yesus.<ref name="Clifford" /> Simbol menurut Rahner adalah "sesuatu yang menjadi perantara sesuatu lain dari dirinya sendiri, petunjuk penting bahwa Yesus adalah benar-benar dari Allah untuk dunia.<ref name="Clifford" /> ''Kristologi [[Thomas Aquinas]]'' yang berpusat pada [[inkarnasi]] Allah pada diri Yesus.<ref name="Davies">{{en}}Brian Davies., The thought of Thomas Aquinas,New York: Oxford University Press, 1992</ref> [[Karl Rahner]] menyebutnya, Yesus sebagai "Tuhanku dan Allahku".<ref name="Davies" /> Melalui teori simbol (Yunani: ''σύμβολο'') bahwa melalui yang ada saat ini, maka ia merasa bisa mendapati yang lain.<ref name="Barth" /> Melalui kemanusiaan Kristus yang terbatas, Allah yang tak terbatas bisa didapat.<ref name="Kilby" /> Bagi Rahner, Kedatangan Kristus bukan karena semata-mata harus mengampuni dosa manusia, melainkan karena rahmat.<ref name="Barth" /> Seandainya [[Adam]] tidak berdosa, Rahner mengandaikan Kristus tetap akan datang kedunia, meninggal, dan bangkit kembali.<ref name="Barth" /> Rahner tidak menolak kenyataan atau daya tarik dosa dan kejahatan, ia juga tidak menyangkal bahwa inkarnasi, salib, dan kebangkitan kembali berkaitan dengan pengampunan dosa.<ref name="Kilby" /> Tetapi itu semua bukanlah pokok persoalannya; Kristus tidak bisa dilihat '''hanya''' sebagai obat bagi [[Dosa (Kristen)|dosa-dosa]] manusia.<ref name="Barth" /> Dosa, seperti yang dilihat oleh Rahner, tidak bisa menjadi motor penggerak cerita tentang keterlibatan Allah dengan [[dunia]].<ref name="Kilby" />

Kristologi Rahner sebenarnya bertolak dari [[Konsili Khalsedon]].<ref name="Kilby" /> Kristologi yang dirumuskan pada akhir masa perjuangan [[politik]], [[gereja]] sehingga dapat diterima sebagian besar perserta Konsili, di mana dalam [[Kristus]] ada kemanusiaan dan keilahian secara bersamaan.<ref name="Kilby" /> Kristus dan rahmat menjadi pemikiran mendasar dari Karl Rahner, Allah bisa dilihat dari kemanusiaan Kristus dan bermula dari kemanusiaan masing-masing orang.<ref name="Barth" /> Di sinilah perbedaan kristologinya [[Karl Barth]].<ref name="Kilby" /> Menurut Barth, Allah tidak bisa dikenal dari sekadar membicarakan manusia.<ref name="Barth">{{en}} Karl Barth., ''The Word of God and The Word of Man'', USA: Peter Smith Publisher Inc 1958</ref>

=== Karl Barth (1886-1968) ===
[[Karl Barth]] adalah teolog dari Swiss pada era reformasi pada [[abad ke-20]], dia membawa pembaharuan yang besar dari teologi abad 19.<ref name="Wellem" /> Dia belajar teologi di Jerman.<ref name="Wellem" /> Teologinya disebut [[dialektis]], sebab berawal dari Allah yang ada di [[Sorga]] dan suci, dia mengirimkan Kristus yang begitu dekat di dunia yang hina, sehingga pertemuan dua hal yang bertentangan ini disebut dialektis.<ref name="Wellem" />

Kristologi Barth dimulai dari [[pre-eksistensi]] Kristus, Kristus menjadi sentral teologinya.<ref name="Wellem" /> Tuhan Allah menyatakan anugerahnya dalam Kristus sekaligus mengikatkan diri-Nya pada Kristus.<ref name="Wellem" /> Pemulihan manusia ditentukan pada pemilihan Tuhan Allah terhdap Kristus, Allah memilih Kristus sekaligus Tuhan Allah memilih manusia sebagai sekutu-Nya.<ref name="Wellem" />

=== Gustavo Gutierrez ===
Gustavo Gutiérrez Merino, O.P. (lahir di Lima, Peru, 8 Juni 1928; umur 82 tahun) adalah seorang teolog Peru dan [[pastor|imam]] [[Dominikan]], Amerika Latin.<ref name="Lane">{{id}}Tony Lane., Runtut Pijar - Cet. 7, Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2007</ref> Dalam bukunya yang sangat terkenal ''[[Teologi Pembebasan]]'' terjemahan dari judul asli ''Liberation of Theology'' tahun 1971, dia menyatakan bahwa penindasan oleh [[kapitalisme]] harus dilawan.<ref name="Lane" /> Bagi dia, [[Amerika Latin]] lebih membutuhkan pembebasan dibanding pembangunan.<ref name="Lane" /> Kristus harus dimaknasi sebagai pembebas dari segala penindasan dan ketidakadilah yang sedang berlangsung.<ref name="Lane" /> Sebelum Gutierrez juga telah ada seorang [[martir]] yang menerbitkan buku yang isinya sangat kotroversi, yaitu [[Imam]] [[Columbia|Kolumbia]] Camillo Torres yang menyatakan bahwa "setiap orang [[Katolik]] yang tidak [[revolusi]]oner hidup dalam [[dosa]] dan layak dihukum mati".<ref name="Lane" /> Banyak buku-buku yang diterbitkan pada zaman Gutierrez ini bertema tentang pembebasan.<ref name="Lane" />

Kristologi pembebasan memiliki landasan yang kuat berakar pada pemahaman bahwa Kristus adalah Sang pembebas.<ref name="Lane" /> Pembebasan tersebut dilihat sebagai wujud kesatuan dengan Yesus Kristus sebagai Pembebas, wujud penyembahan kepada Allah yang mendengarkan jeritan umat-Nya dan menghendaki keadilan.<ref name="Winangun">Y. W. Wartaya Winangun., Tanah sumber nilai hidup, Yogyakarta: Kanisius, 2004</ref>

Teologi Guiterrez bisa dilihat dalam salah satu kutipan berikut ini:<ref name="Winangun" />

{{cquote|Berlaku adil berarti menjadi setia pada perjanjian. Kesetiaan berarti kekudusan. Keadilah dalam Kitab Suci adalah pengertian yang membawa bersama relasi dengan kaum miskin dan relasi dengan Allah. Hanya dalam jalan ini dicapai kekudusan. Setia pada perjanjian berarti mempraktikkan keadilan yang berlaku dalam tindakan Allah yang membebaskan kaum tertindas|4=[[Gustavo Guiterrez]]}}

== Lihat Pula ==
* [[Trinitas]]
* [[Teologi Sistematika]]
* [[Teologi Pembebasan]]
* [[Konsili]]
* {{Interlanguage link|Argumen kristologis|en|Christological argument}}

== Referensi ==
{{reflist}}

{{Yesus footer}}

[[Kategori:Kristologi| ]]