Lihat sumber Sastra Wijayanagara dalam bahasa Kannada

[[Berkas:Karnataka Hampi IMG 0730.jpg|pra=https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bd/Karnataka_Hampi_IMG_0730.jpg/220px-Karnataka_Hampi_IMG_0730.jpg|ka|jmpl|Kuil Virupaksha di [[Hampi]], pusat suci di [[Wijayanagara|Vijayanagara]], ibu kota kerajaan]]
'''Sastra Vijayanagara dalam bahasa Kannada''' (''Vijayanagara literature in Kannada'') adalah kumpulan sastra yang disusun dalam [[bahasa Kannada]] di [[India Selatan]] selama kekuasaan [[Kemaharajaan Wijayanagara|Kekaisaran Wijayanagara]] yang berlangsung dari abad ke-14 hingga ke-16. Kerajaan Vijayanagara didirikan pada tahun 1336 oleh Harihara&nbsp;Saya dan saudaranya Bukka Raya&nbsp;saya . Meskipun bertahan hingga tahun 1664, kekuatannya menurun setelah kekalahan militer besar-besaran oleh Kesultanan Shahi dalam [[pertempuran Talikota]] pada tahun 1565. Kekaisaran ini dinamai berdasarkan ibu kotanya, [[Wijayanagara|Vijayanagara]], yang reruntuhannya mengelilingi [[Hampi]] modern, sekarang menjadi [[Situs Warisan Dunia]] di Karnataka.

Sastra Kannada selama periode ini terdiri dari tulisan-tulisan yang berkaitan dengan perkembangan sosio-religius dari kepercayaan Veerashaiva dan [[Waisnawa|Vaishnava]], dan pada tingkat yang lebih rendah dari [[Jainisme]] .<ref name="oldest">Sastri 1955, pp. 359–365</ref><ref name="ramendra3">Narasimhacharya (1988), pp. 21–23</ref> Menulis tentang topik sekuler sangat populer selama periode ini.<ref name="sec">Narasimhacharya (1988), pp. 61–65</ref> Penulisan tulisan-tulisan ini tidak terbatas pada penyair dan cendekiawan saja. Kontribusi sastra yang signifikan dibuat oleh anggota keluarga kerajaan, menteri mereka, komandan tentara pangkat, bangsawan dan berbagai penguasa bawahan.<ref name="depa2">Kotraiah in Sinopoli (2003), pp. 130, 134</ref><ref name="pampa7">Kotraiah in Sinopoli (2003), p. 131</ref><ref name="ganapathi5">Sastri (1955), p. 363</ref> Selain itu, sejumlah besar literatur rakyat renungan ditulis oleh penyair musik, mistikus, dan penyair suci, yang memengaruhi masyarakat di kekaisaran. Penulis periode ini mempopulerkan penggunaan [[Metrum|meteran]] asli: {{Transl|kn|shatpadi}} (syair enam baris), {{Transl|kn|sangatya}} (gubahan yang dimaksudkan untuk dinyanyikan dengan iringan alat musik), dan {{Transl|kn|[[tripadi]]}} (syair tiga baris).<ref name="sang">Shiva Prakash in Ayyappapanicker (1997), pp. 190–200</ref>

Perkembangan sastra Veerashaiva mencapai puncaknya pada masa pemerintahan [[Dewa Raya II|Raja Deva Raya&nbsp;II]], penguasa [[dinasti Sangama]] yang paling terkenal.<ref name="fame2">Sastri (1955), p244</ref> Aturan [[Krishnadevaraya|Raja Krishnadeva Raya]] dari [[dinasti Tuluva]] dan penerusnya adalah titik tertinggi dalam literatur Waisnawa.<ref name="highpoint3">Rice E. P. (1921), p. 70</ref> Pengaruh sastra Jain, yang telah mendominasi bahasa Kannada pada abad-abad sebelumnya, semakin berkurang dengan meningkatnya persaingan dari kebangkitan kepercayaan Veerashaiva dan [[Gerakan Bhakti|gerakan bhakti Vaishnava (gerakan bhakti]] [[haridasa]]s ).<ref name="resurgent2">Rice E. P. (1921), pp. 45–46</ref> Interaksi antara sastra Kannada dan [[Bahasa Telugu|Telugu]] meninggalkan pengaruh abadi yang berlanjut setelah era Vijayanagara.<ref name="last2">Narasimhacharya (1988), p. 27–28</ref>

== Sastra pengadilan ==

=== Ringkasan ===
[[Berkas:Part of Kumaravyasa's epic Mahabharata in Kannada dated to c.1425-1450 (Gada parva-Battle of the clubs section).JPG|pra=https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/99/Part_of_Kumaravyasa%27s_epic_Mahabharata_in_Kannada_dated_to_c.1425-1450_%28Gada_parva-Battle_of_the_clubs_section%29.JPG/170px-Part_of_Kumaravyasa%27s_epic_Mahabharata_in_Kannada_dated_to_c.1425-1450_%28Gada_parva-Battle_of_the_clubs_section%29.JPG|jmpl|{{Transl|kn|Gada Parva}} ("Pertempuran klub") bagian dari epik Kumaravyasa, {{Transl|kn|Kumaravyasa Bharata}} di Kannada (c.1425-1450)]]
[[Berkas:The Kannada classic Ekottara Satasthala by Jakkanarya (c.1425-1450) at the Shivappa Nayaka palace and museum.jpg|pra=https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/15/The_Kannada_classic_Ekottara_Satasthala_by_Jakkanarya_%28c.1425-1450%29_at_the_Shivappa_Nayaka_palace_and_museum.jpg/170px-The_Kannada_classic_Ekottara_Satasthala_by_Jakkanarya_%28c.1425-1450%29_at_the_Shivappa_Nayaka_palace_and_museum.jpg|jmpl|Klasik Kannada {{Transl|kn|Ekottara Satasthala}} (juga disebut {{Transl|kn|Noorondu Sthala}} ) oleh Jakkanarya (c.1425-1450), seorang menteri di istana, ditulis pada masa pemerintahan Raja Deva Raya II]]
[[Berkas:Kannada inscription of Krishnadeva Raya (1513 AD) at entrance to main mantapa in Vitthala temple in Hampi.JPG|pra=https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a4/Kannada_inscription_of_Krishnadeva_Raya_%281513_AD%29_at_entrance_to_main_mantapa_in_Vitthala_temple_in_Hampi.JPG/170px-Kannada_inscription_of_Krishnadeva_Raya_%281513_AD%29_at_entrance_to_main_mantapa_in_Vitthala_temple_in_Hampi.JPG|ka|jmpl|Prasasti Kannada Raja Krishnadeva Raya tertanggal 1513 M, di kuil Vitthala di Hampi. Selain hibah, prasasti tersebut memberikan informasi yang berguna tentang ketiga ratunya, ayahnya Narasa Nayaka, dan ibunya Nagala Devi]]
Sebelum abad ke-12, para penulis Jain telah mendominasi sastra Kannada dengan gaya tulisan {{Transl|kn|champu}} (syair bercampur prosa) mereka yang populer dalam sastra istana. Pada periode abad pertengahan kemudian, mereka harus bersaing dengan para Veerashaiv yang menantang gagasan sastra kerajaan dengan puisi {{Transl|kn|[[vachana]]}} mereka, suatu bentuk gaya bahasa lisan, yang lebih populer dalam genre rakyat.<ref name="nemi2">Nagaraj in Pollock (2003), p. 356</ref> Pertumbuhan populer sastra Veerashaiva (pemuja dewa Hindu [[Syiwa|Siwa]] ) dimulai pada abad ke-12, sementara penulis Waisnawa (pemuja dewa Hindu [[Wisnu]] ) mulai menggunakan pengaruh mereka dari abad ke-15. Penulis Jain harus menemukan kembali seni mereka, menjauh dari tema tradisional penolakan dan prinsip untuk fokus pada topik kontemporer. [[Andayya|Kabbigara]] {{Transl|kn|Kabbigara Kava}} klasik abad ke-13 Andayya ("Penyair pembela") adalah contoh awal dari perubahan gaya sastra, dan juga mencerminkan permusuhan terhadap Veerashaivas; penulis Jain merasa ideal untuk menceritakan kisah [[Kamajaya|Manmatha]], Dewa Cinta, yang mengubah Siwa menjadi setengah wanita.<ref name="anda">Nagaraj (2003), p. 366</ref> Keluarga Veerashaiva telah memulai perubahan penting, mengesampingkan konsep sastra formal dan membuka jalan bagi genre lokal yang lebih pendek. Haridasas Vaishnava kemudian mempopulerkan bentuk musik yang lebih dapat diterima oleh orang biasa.<ref name="hayday">Shiva Prakash (1997) p. 163</ref> Tulisan klasik yang memuji raja dan komandan adalah sesuatu dari masa lalu. Sastra Kannada telah bergerak lebih dekat ke tradisi rakyat yang diucapkan dan dinyanyikan, dengan kemampuan menyanyi sebagai ciri khasnya, dan pengabdian kepada Tuhan sebagai tujuannya.<ref name="sing">Shiva Prakash (1997), pp. 167, 202</ref>

Pergeseran signifikan dalam lanskap sastra ini digabungkan dengan perubahan politik besar yang terjadi di [[India Selatan|India selatan]] pada awal abad ke-14. Dengan runtuhnya kerajaan-kerajaan Hindu regional, [[Kemaharajaan Wijayanagara|Kerajaan Wijayanagara]] telah bangkit sebagai benteng melawan serangan Muslim dari utara sambil menciptakan suasana yang kondusif untuk pengembangan seni rupa.<ref name="golden">Kamath (2001), p. 157</ref><ref name="turb">Shiva Prakash (1997), p. 164</ref> Pada zaman penting sastra Kannada, persaingan antara penulis Vaishnava dan Veerashaiva muncul ke permukaan. Perdebatan sastra antara kedua sekte itu biasa terjadi, terutama di istana [[Dewa Raya II|Raja Deva Raya&nbsp;II]] . Persaingan akut menyebabkan "prosesi terorganisir" untuk menghormati karya klasik yang ditulis oleh penyair dari masing-masing sekte.<ref name="ganapathi5">Sastri (1955), p. 363</ref> Dengan pengecualian penulis paling terkenal dari agama ini, banyak penulis menghasilkan tulisan berkualitas lebih rendah dengan kecenderungan sektarian dan propagandis.<ref name="sectarian">Shiva Prakash (1997), pp. 164,&nbsp;211</ref>

Para penulis Waisnawa terdiri dari dua kelompok yang tampaknya tidak berinteraksi satu sama lain: para komentator [[Brahmana]] yang biasanya menulis di bawah perlindungan kerajaan; dan para pujangga [[Bhakti]] (pengabdian) yang tidak berperan dalam urusan keraton, malah membawa pesan Tuhan kepada umat dalam bentuk lagu-lagu merdu yang digubah menggunakan genre rakyat. [[Kumara Vyasa]] dan Timmanna Kavi terkenal di kalangan komentator Brahmana, sedangkan [[Purandara Dasa]] dan [[Kanaka Dasa]] adalah penulis Bhakti yang paling terkenal.<ref name="thimmanna">Nagaraj (2003), p. 368</ref> Filosofi [[Madhvacharya]], yang berasal dari wilayah berbahasa Kannada pada abad ke-13, menyebar ke luar perbatasannya selama dua abad berikutnya. Haridasas keliling, paling tepat digambarkan sebagai penyair suci mistik, menyebarkan filosofi Madhvacharya dalam bahasa Kannada yang sederhana, memenangkan banding massa dengan mengkhotbahkan pengabdian kepada Tuhan dan memuji kebajikan {{Transl|kn|jnana}} (pencerahan), {{Transl|kn|bhakti}} (pengabdian) dan {{Transl|kn|vairagya}} (detasemen).<ref name="nemi2"/><ref name="bhaktimusic">Sharma (1961), p. 514–555</ref>

Ini adalah usia meter {{Transl|kn|shatpadi}}, meskipun hanya penyair yang paling terampil, seperti [[Chamarasa]], Kumara Vyasa, Kanaka Dasa, dan Bhaskara yang menggunakannya untuk efek terbaik.<ref name="useshatpadi2">Shiva Prakash (1997), p. 212</ref> Disebutkan untuk pertama kalinya dalam sastra Kannada oleh Nagavarma&nbsp;I dalam {{Transl|kn|Chhandombudhi}} -nya (c.&nbsp;990) dan berhasil digunakan oleh penyair [[Sastra Hoysala|Hoysala]] abad ke-12, [[Raghavanka]],<ref name="mention">Sahitya Akademi (1988), p. 1181</ref> gaya heksa meter yang cocok untuk puisi naratif ini menemukan popularitas luar biasa sepanjang periode Vijayanagara.<ref name="hexa">Sahitya Akademi (1992), p. 4002</ref> Meteran {{Transl|kn|shataka}} (rangkaian 100 bait) digunakan dengan sebaik-baiknya oleh para Veerashaiva yang menghasilkan sebagian besar tulisan didaktik dalam meteran ini, meskipun penyair Jain [[Ratnakaravarni]] adalah eksponennya yang paling terkenal. Tulisan Ratnakaravarni dan Kanaka Dasa di meteran {{Transl|kn|sangatya}} dianggap mahakarya dari periode ini.<ref name="useshatpadi2"/>

Di istana kerajaan, terjadi peningkatan interaksi antara [[Sastra Telugu|sastra Kannada dan Telugu]], melanjutkan tren yang telah dimulai pada periode Hoysala. Terjemahan klasik dari Kannada ke Telugu dan sebaliknya menjadi populer. Penyair bilingual terkenal pada periode ini adalah Bhima Kavi, Piduparti Somanatha dan Nilakanthacharya. Beberapa penyair Telugu, termasuk [[Dhurjati]], sangat fasih berbahasa Kannada sehingga mereka dengan bebas menggunakan banyak istilah Kannada dalam tulisan Telugu mereka. Karena "keakraban" dengan bahasa Kannada inilah penulis terkenal [[Srinatha]] menyebut tulisan Telugunya "Kannada". Terjemahan oleh penulis dwibahasa berlanjut pada abad-abad berikutnya.<ref name="viceversa">Narasimhacharya (1988), pp. 27–28</ref>

Dengan hancurnya Kerajaan Vijayanagara pada akhir abad ke-16 dan awal abad ke-17, pusat-pusat sastra Kannada pindah ke istana kerajaan-kerajaan independen yang baru muncul, [[Kerajaan Mysore]] dan [[Keladi Nayaka]] . Para penulis di istana ini, banyak dari mereka adalah Veerashaiva karena iman, tidak hanya mahir berbahasa Kannada tetapi sering juga berbahasa Sanskerta dan/atau Telugu. Dua penulis tersebut adalah Kalale Nanjaraja dan [[Kempe Gowda]], pendiri [[Bengaluru|Bangalore]] . Multi-bahasa ini mungkin merupakan warisan budaya sastra kosmopolitan Vijayanagara <ref name="legacy">Nagaraj (2003), p. 377</ref> dan tanggung jawab sosial yang muncul dari ordo monastik Veerashaiva yang tidak lagi membatasi dirinya hanya pada audiens Kannada, melainkan berusaha menyebarkan pengaruhnya ke seluruh India selatan.<ref name="spread">Nagaraj (2003), p. 378</ref>

Di Kerajaan Mysore, sekolah sastra Veerashaiva ditantang oleh pengaruh yang berkembang dari kaum intelektual [[Srivaishnavism|Srivaishnava]] di istana [[Wangsa Wadiyar|Wodeyar]] . Para penulis Srivaishnava (pengikut sekte Vaishnavisme) sastra Kannada juga bersaing dengan penulis Telugu dan Sansekerta, dominasi mereka berlanjut ke pemerintahan [[Kemaharajaan Britania|kolonial Inggris]] atas negara pangeran [[Mysuru|Mysore]] .<ref name="intelli">Nagaraj (2003), pp. 378–379</ref> Sementara itu, tulisan radikal penyair abad ke-16 Ratnakaravarni telah membuka jalan bagi jenis puisi baru yang digembar-gemborkan oleh mereka yang bukan penyair dalam pengertian istana tradisional, melainkan [[penyair keliling]] yang melakukan perjalanan melintasi wilayah berbahasa Kannada, melintasi pengadilan dan biara., menulis puisi (dalam meter {{Transl|kn|tripadi}} ) dan mempengaruhi kehidupan masyarakat dengan nilai-nilai kemanusiaannya yang mengatasi hambatan sosial kasta dan agama. [[Sarvajna]] (sering dibandingkan dengan penyair Telugu [[Vemana]] ), Sisunala Sherif, Mupina Sadakshari, Navalingayogi dan Kadakolada Madivalappa adalah yang paling terkenal di antara mereka. Penyair maverick ini menggembar-gemborkan zaman lain sastra tidak konvensional dalam bahasa Kannada, bebas dari konservatisme sopan dan selera sastra yang mapan.<ref name="intelli" />

=== Tulisan Waisnawa ===
[[Berkas:Vijayanagara.jpg|pra=https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/03/Vijayanagara.jpg/220px-Vijayanagara.jpg|ka|jmpl|Pelindung sastra Waisnawa, Raja Krishnadeva Raya (1509–1529)]]
[[Berkas:Kannada inscription of Krishnadeva Raya (1513 AD) on shrine wall at the Krishna temple in Hampi.JPG|pra=https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/55/Kannada_inscription_of_Krishnadeva_Raya_%281513_AD%29_on_shrine_wall_at_the_Krishna_temple_in_Hampi.JPG/220px-Kannada_inscription_of_Krishnadeva_Raya_%281513_AD%29_on_shrine_wall_at_the_Krishna_temple_in_Hampi.JPG|ka|jmpl|Prasasti Kannada Raja Krishnadeva Raya tertanggal 1513 M, sebuah {{Transl|kn|danashasana}} (catatan hibah) di dinding kuil di kuil Krishna di Hampi]]
Penulis Waisnawa menulis perawatan dari epos Hindu, {{Transl|kn|[[Ramayana]]}}, {{Transl|kn|[[Mahabharata]]}} dan {{Transl|kn|[[Bhagavata]]}}, serta [[Wedanta|Vedanta]] dan mata pelajaran lain dari tradisi [[Purana|puranic]] Hindu.<ref name="trad3">Narasimhacharya (1988), p. 61</ref> Ini adalah zaman Kumara Vyasa, seorang penyair Vaishnava yang berpengaruh dan sekumpulan puisi epik [[wiktionary:doyen|Kannada]] abad pertengahan. Sejarawan telah menarik kesejajaran antara [[Adikavi Pampa]] (c.&nbsp;941) dan Kumaraya Vyasa, sambil mengidentifikasi perbedaan mendasar dalam gaya mereka. Keduanya dianggap master dari periode masing-masing; sementara Pampa diidentifikasi sebagai stylist dari zaman klasik, Kumara Vyasa dianggap sebagai generalis dari zaman pertengahan. Tidak seperti Pampa, produk dari periode {{Transl|kn|marga}} (Sansekerta-arus utama) sastra Kannada, Kumara Vyasa berhasil menggunakan fleksibilitas {{Transl|kn|desi}} (asli) {{Transl|kn|shatpadi}} meter, yang menggunakan berbagai bahasa yang mencakup metafora, perumpamaan, humor dan bahkan vulgar.<ref name="bhamini2">Shiva Prakash (1997), pp. 208–209</ref>

Kumara Vyasa menulis {{Transl|kn|Gadugina Bharata}} pada tahun 1430 dalam tradisi [[Byasa|Vyasa]] . Judul karya mengacu pada {{Transl|kn|Gadagu}} ( [[Gadag]] modern), tempat tinggal penulis. Penulisan ini didasarkan pada sepuluh bab pertama dari epos Hindu Mahabharata dan juga diberi judul alternatif {{Transl|kn|Karnata Bharata Kathamanjari}} atau {{Transl|kn|Kumaravyasa Bharata}} . Ini adalah dedikasi untuk dewa Gadag dan menekankan keilahian dan rahmat dari dewa Hindu Krishna.<ref name="bhamini2"/> Tidak seperti Pampa, yang menganut interpretasi Jain ketat dari epik dalam {{Transl|kn|[[Vikramarjuna Vijaya]]}} (941), memuji [[Pandawa]] [[Arjuna]] sebagai pahlawan, menjadikan [[Dropadi|Draupadi]] hanya istri Arjuna dan menyebut pangeran [[Korawa|Kurawa]] [[Duryodana|Duryodhana]] dan pendamping setianya [[Karna]] sebagai individu yang tinggi, Kumara Vyasa menggambarkan semua karakter kecuali Krishna sebagai manusia yang sangat lemah. Penggambarannya tentang karakter sekunder, seperti Keechaka yang licik dan si pengecut Uttara Kumara, juga patut diperhatikan.<ref name="wife">Rice E. P. (1921), p. 31</ref><ref name="foible">Sahitya Akademi (1987), p. 37</ref> Aspek yang menarik dari karya ini adalah selera humor yang ditunjukkan oleh penyair dan pahlawannya, Krishna. Karya ini menandai transisi dalam sastra Kannada dari lama ke modern.<ref name="brahminical">Sastri (1955), p. 364</ref> Terutama dikenal karena penggunaan [[metafora]] yang canggih, Kumara Vyasa mendapat gelar {{Transl|kn|Rupaka Samrajya Chakravarti}} ("Kaisar dari tanah Metafora"). Bab-bab selanjutnya dari epos tersebut diterjemahkan oleh Timmanna Kavi (1510) dari istana [[Krishnadevaraya|Raja Krishnadevaraya]] . Penyair menamai karyanya {{Transl|kn|Krishnaraya Bharata}} setelah raja pelindungnya.<ref name="brahminical" /><ref name="thimmakavi4">Narasimhacharya (1988), p. 69</ref><ref name="kam">Kamath (2001), p. 182</ref> {{Transl|kn|Airavata}} (1430) oleh Kumara Vyasa menceritakan sebuah episode dari Mahabharata dan merupakan kisah tentang gajah yang ditunggangi oleh dewa [[Indra]] .<ref name="pampa7"/>

Terinspirasi oleh Kumara Vyasa, adaptasi [[Agama Weda|brahmana]] lengkap pertama dari epos Ramayana ditulis oleh Kumara Valmiki (nama samaran Narahari, 1500) dan disebut {{Transl|kn|Torave Ramayana}} setelah desa Torave, tempat ia disusun. Seperti halnya Mahabharata, adaptasi ini menyimpang dari versi Jain oleh Nagachandra (1105). Nagachandra telah menggunakan meteran {{Transl|kn|champu}} yang populer dalam karya-karya Sansekerta dan berusaha menggambarkan [[Rahwana]] sebagai pahlawan yang tragis. Berbeda dengan versi aslinya (oleh [[Walmiki|Valmiki]] ), epik Jain berakhir dengan pertapaan dan {{Transl|kn|[[nirvana]]}} Rama.<ref name="nrivana">Sastri (1955), p. 357–358</ref> Catatan Kumara Valmiki, yang ditulis dalam tradisi Valmiki, berada dalam meteran {{Transl|kn|shatpadi}} dan mendalami pengabdian penulis untuk dewa [[Rama]], inkarnasi dewa Wisnu.<ref name="torave">Sahitya Akademi (1987), p. 38</ref> Menurut penulisnya, epos yang ditulisnya sebenarnya menceritakan percakapan Siwa dengan permaisurinya Parwati.<ref name="torave" /> Dalam versi epik ini, Raja Rahwana, penjahat, adalah salah satu pelamar di [[Sayembara|Swayamvara]] [[Sita]] (upacara "pemilihan suami"). Kegagalannya dalam memenangkan tangan mempelai wanita mengakibatkan kecemburuan terhadap Rama, mempelai pria akhirnya. Seiring berjalannya cerita, [[Hanoman|Hanuman]], atas semua jasanya, ditumpuk dengan [[encomium]] dan ditinggikan statusnya sebagai "pencipta berikutnya". Di akhir cerita, selama perang dengan Rama, Rahwana menyadari bahwa Rama tidak lain adalah dewa Wisnu dan bergegas mati di tangannya untuk mencapai keselamatan. Bab yang menceritakan perang ( {{Transl|kn|Yuddhakanda}} ) ditonjolkan di atas semua bab lainnya. Tulisan ini tetap populer selama berabad-abad dan mengilhami teater rakyat seperti [[Yaksagana|Yakshagana]], yang diambil dari episode {{Transl|kn|Torave Ramayana}} untuk diundangkan.<ref name="torave" /> Pengaruh tradisi Purana dan [[Madhvacharya]] terlihat dalam narasi yang hidup namun religius ini yang menggunakan setiap kesempatan untuk memuliakan pahlawannya, Rama. Namun, penulis telah dikritik karena berdiam dalam abstraksi dan karena tidak mencapai tingkat puitis yang anggun dari pendahulunya Kumara Vyasa.<ref name="yudda">Sahitya Akademi (1987), p. 39</ref>

Tulisan-tulisan awal Bhagavata dalam bahasa Sanskerta oleh {{Transl|kn|acharyas}} (guru) yang terkenal semata-mata dimaksudkan untuk memiliki efek dakwah pada massa, mendorong mereka untuk cara hidup teistik dan kepercayaan pada dewa Krishna.<ref name="yati">Sahitya Akademi (1987), p. 36</ref> Chatu Vitthalanatha, yang berkembang sebagai penyair istana Raja Krishnadeva Raya dan penerusnya [[Achyuta Deva Raya|Raja Achyuta Raya]], adalah orang pertama yang menerjemahkan {{Transl|kn|Bhagavata}} ke dalam bahasa Kannada dalam sebuah tulisan yang sangat banyak yang terdiri dari 12.247 bait yang dibagi menjadi 280 bagian. Karya tersebut mencakup seluruh versi asli dalam meteran {{Transl|kn|shatpadi}} .<ref name="devaranama2">Sastri (1955), p. 365</ref> Dua nama lain muncul di kolofon, Sadananda Yati dan Nityatma Sukayogi, mendorong beberapa sarjana untuk menghubungkan karya tersebut dengan kelompok sementara yang lain menganggap mereka nama alternatif dari penulis yang sama.<ref name="yati" /> Karya tersebut mencakup sepuluh [[Awatara|avatar]] dewa Wisnu, meskipun pada dasarnya berpusat pada penggambaran Krishna sebagai Tuhan tertinggi. Purana mencakup kisah-kisah pemuja Wisnu yang terkenal seperti [[Prahlada|Prahlad]] dan [[Druwa|Dhruva]] secara rinci, serta kisah-kisah setan Vritasura, [[Hiranyakasipu|Hiranyakashipu]] dan lainnya yang berusaha mencapai keselamatan dengan mati di tangan Wisnu. Yang paling penting adalah pengaruh epos pada komposisi Haridasas. Meskipun tulisannya tidak dianggap sepenting dua epos lain pada periode itu, signifikansinya bagi orang-orang yang berpikiran religius diterima dengan baik.<ref name="yati" /> Chatu Vitthalanatha juga menulis versi yang lebih lengkap dari bagian-bagian epos Mahabharata.<ref name="devaranama2"/> Penulis terkenal lainnya pada abad ke-16 adalah Tirumala Bhatta ( {{Transl|kn|Siva Gite}} ) dan Ramendra ( {{Transl|kn|Saundarya Katharatna}}, menggunakan {{Transl|kn|tripadi}} meter).<ref name="ramendra3"/>

=== Tulisan Veerashaiva ===
[[Berkas:Basava statue crop.png|pra=https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a7/Basava_statue_crop.png/220px-Basava_statue_crop.png|ka|jmpl|Basavanna, protagonis dari banyak biografi Veerashaiva]]
[[Berkas:Kannada inscription of Krishnadeva Raya (1509 AD) at the underground Shiva (Prasanna Virupaksha) temple in Hampi.jpg|pra=https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/28/Kannada_inscription_of_Krishnadeva_Raya_%281509_AD%29_at_the_underground_Shiva_%28Prasanna_Virupaksha%29_temple_in_Hampi.jpg/220px-Kannada_inscription_of_Krishnadeva_Raya_%281509_AD%29_at_the_underground_Shiva_%28Prasanna_Virupaksha%29_temple_in_Hampi.jpg|ka|jmpl|Prasasti hibah Kannada dari Raja Krishnadeva Raya tertanggal 1509 M, di kuil Prasanna (bawah tanah) Virupaksha menjelaskan hibah yang dibuat untuk kuil abad ke-14]]
Para penulis Veerashaiva adalah pemuja dewa Hindu Siwa, 25 bentuknya, dan eksposisi [[Syaiwa|Shaivisme]] .<ref name="trad3"/> Perkembangan penting dalam kesusastraan mereka selama periode ini adalah penyusunan kembali para santo dari gerakan Veerashaiva abad ke-12 ( [[Basavana|Basavanna]], [[Allama Prabhu]], dan lainnya) sebagai tokoh-tokoh utama dalam tulisan-tulisan mereka.<ref name="proto">Nagaraj (2003), p. 355</ref>

Bhima Kavi membuka jalan bagi tradisi meteran {{Transl|kn|shatpadi}} dalam karyanya {{Transl|kn|Basavapurana}} (c.1369), sebuah bentuk yang pertama kali dicoba oleh penyair [[Kemaharajaan Hoysala|Hoysala]] abad ke-12, Raghavanka. Karya Bhima Kavi, biografi Basavanna, adalah {{Transl|kn|purana}} Veerashaiva yang penting. Itu terinspirasi oleh biografi Basavanna sebelumnya oleh penyair Hoysala [[Harihara (penyair)|Harihara]] (penulis puisi naratif biografis pertama dari kehidupan protagonis yang disebut {{Transl|kn|Basavaraja Ragale}} ) dan tulisan Telugu [[Palkuriki Somanatha]] dari abad ke-13. Bhima Kavi dengan rendah hati mengakui dan memuji para pendahulunya dalam sebuah tulisan yang penuh dengan tokoh-tokoh terkenal.<ref name="life">Sahitya Akademi (1987), p. 512</ref>

Penulis mulai dengan kelahiran Basavanna dan menenun episode {{Transl|kn|sharanas}} terkenal lainnya (pemuja dewa Hindu Siwa)—seperti Allama Prabhu—ke dalam sejarah hidupnya. Basavanna digambarkan sebagai orang suci, pemuja besar Siwa, inkarnasi [[Nandi]], seorang pria mukjizat dan satu dengan misi, dikirim untuk membangun kembali keyakinan Veerashaiva di bumi. Karya tersebut disusun dalam delapan {{Transl|kn|aswasas}} (pembagian) yang berisi enam puluh satu {{Transl|kn|sandhis}} (bab) dan 3.621 bait. Narasinya mencakup kisah-kisah para penyembah Siwa yang mengatasi ego mereka. Terlepas dari beberapa variasi, tulisan-tulisan Bhima Kavi dan para pendahulunya saling melengkapi. Dua karya Bhima Kavi yang hilang adalah {{Transl|kn|Bhimakaviswara Ragale}} dan {{Transl|kn|Bhringidandaka}} .<ref name="life1">Sahitya Akademi (1987), p. 513</ref><ref name="life2">Sastri (1955), pp. 362–363</ref>

Chamarasa, Lakkanna Dandesa dan Jakkanarya berkembang di bawah perlindungan Raja Deva Raya&nbsp;II.<ref name="thimmakavi4"/><ref name="honour2">Rice E. P. (1921), pp. 68, 70</ref> Chamarasa, juara keyakinan Veerashaiva, adalah saingan Kumara Vyasa di istana Raja Deva Raya&nbsp;II. {{Transl|kn|magnum opus}}, {{Transl|kn|Prabhulinga Lile}} (1430) adalah pidato santo Allama Prabhu abad ke-12; itu diterjemahkan ke dalam bahasa Telugu dan [[Bahasa Tamil|Tamil]] atas perintah raja pelindungnya, dan kemudian ke dalam bahasa Sansekerta dan [[Bahasa Marathi|Marathi]] .<ref name="marathi2">Sahitya Akademi (1987), p. 617</ref> Dalam cerita, orang suci dianggap sebagai titisan dewa Hindu [[Ganesa|Ganapathi]] sementara [[Parwati|Parvati]] mengambil bentuk seorang putri Banavasi.<ref name="ganapathi5">Sastri (1955), p. 363</ref> Sangat kontras dengan epik perang Kumara Vyasa, Chamarasa menyampaikan sebuah tulisan yang penuh dengan spiritualitas.<ref name="raghu3">Sahitya Akademi (1992), p. 4003</ref> Sebuah pernyataan yang dibuat oleh penyair dalam tulisannya, bahwa ceritanya "bukan tentang manusia biasa", menyiratkan bahwa epos Waisnawa Ramayana dan Mahabharata adalah tentang manusia; ini adalah bukti persaingan antara dua agama.<ref name="marathi2" />
[[Berkas:Kudala Sangama.jpg|pra=https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d3/Kudala_Sangama.jpg/220px-Kudala_Sangama.jpg|ka|jmpl|{{Transl|kn|[[Samādhi]]}} (makam) pembaharu sosial Veerashaiva abad ke-12 Basavanna di Kudala Sangama di Karnataka]]
Lakkanna Dandesa, perdana menteri raja dan gubernur provinsi, menulis sebuah ensiklopedia tentang kepercayaan dan ritus keyakinan Veerashaiva berjudul {{Transl|kn|Sivatattva Chintamani}} . Karya ini merupakan catatan kehidupan Basavanna, nenek moyang agama, dan ratusan pengikutnya, sehingga menjadi bahan yang berharga bagi mahasiswa gerakan Lingayat.<ref name="student">Sahitya Akademi (1996), p. 4003</ref> Banyak referensi dibuat dalam karya ini ke ibu kota Vijayanagara dan daerah sekitarnya.<ref name="pampa7"/> Jakkanarya, seorang menteri di istana, tidak hanya menulis {{Transl|kn|Nurondusthala}} (seratus satu cerita) tetapi juga pelindung Kumarabanka Natha dan Mahalinga Deva, penyair-santo yang menulis puisi {{Transl|kn|vachana}} dan buku-buku tentang filosofi Shaiva (disebut {{Transl|kn|shatsthala}} ).<ref name="ganapathi5">Sastri (1955), p. 363</ref><ref name="highpoint3">Rice E. P. (1921), p. 70</ref> Penulis lain dari abad ke-15 yang layak disebut adalah Kavi Lingga (1490), penyair istana Raja Saluva Narasimha&nbsp;I, Adrisappa ( {{Transl|kn|Praudaraya Charitra}} ),<ref name="adris">Rice B. L. (1895), p. 501</ref> Bommarasa ( {{Transl|kn|Soundara Purana}} ), Kallarasa ( {{Transl|kn|Janavasya}} ), Chaturmukha Bommarasa ( {{Transl|kn|Revanasiddhesvara Purana}} ), Suranga Kavi ( {{Transl|kn|Trisashti Puratanara Charitre}} ), dan Nilakanthacharya ( {{Transl|kn|Aradhya Charitra}} ), pujangga istana Ummattur Virananjendra.<ref name="suranga3">Narasimhacharya (1988), pp. 22, 69</ref>

Pada tahun 1500, diilhami oleh Palkuriki Somanatha (penyair dwibahasa dalam bahasa Kannada dan Telugu), Singiraja menyintesis sebuah kisah tentang kehidupan Basavanna berjudul {{Transl|kn|Maha Basavaraja Charitra}} (atau {{Transl|kn|Singiraja Purana}} ), menggunakan puisi {{Transl|kn|vachana}} protagonis dan memberikan rincian 88 puisinya.&nbsp;perbuatan terkenal, serta informasi tentang lawan-lawannya di istana Raja [[Kalachuris dari Kalyani|Kalachuri Selatan]] [[Bijjala II|Bijjala&nbsp;II]] .<ref name="singi">Rice E. P. (1921), p. 67</ref> Seorang penyair terkemuka saat ini adalah Guru Basava, yang dikenal karena kepengarangannya atas tujuh puisi terkenal ( {{Transl|kn|Sapta Kavya}} ), semuanya kecuali satu yang ditulis dalam meteran {{Transl|kn|shatpadi}} . Ia memaparkan ajaran agama dalam bentuk diskusi formal antara [[Guru (agama dharma)|guru]] dan murid. {{Transl|kn|kavyas}} -nya (puisi epik klasik) berurusan dengan spiritualisme dan persepsi ekstrasensor.<ref name="highpoint3">Rice E. P. (1921), p. 70</ref><ref name="snsory">Sahitya akademi (1992), p. 4003</ref>

Mallanarya dari [[Gubbi]], seorang penyair bilingual dalam bahasa Kannada dan Sansekerta, menikmati perlindungan Raja Krishnadeva Raya. Tulisan-tulisannya yang penting dalam bahasa Kannada dalam meteran {{Transl|kn|shatpadi}} adalah {{Transl|kn|Bhava Chintaratna}} (juga disebut {{Transl|kn|Satyendra Chole Kathe}}, 1513) dan {{Transl|kn|Virasaivamrita Purana}} (1530). Yang pertama didasarkan pada karya Tamil abad ke-7 dan tentang Raja [[Dinasti Chola|Chola]] dalam konteks kepercayaan Shaiva; yang terakhir adalah tulisan proporsi ensiklopedis yang melampaui konten filosofis, menggambarkan berbagai bentuk (atau olahraga, disebut {{Transl|kn|lila}} ) dewa Siwa dan kehidupan orang suci Shaiva yang terkenal.<ref name="chola">{{Transl|kn|Bhava Chintaratna}} is said to be based on a work by Nanasambandar (Sastri 1955, p. 364)</ref><ref name="pradipika">Rice E. P. (1921), p. 71</ref>

Pada tahun 1584, Virupaksha Pandita, kepala pendeta di [[Kuil Virupaksha, Hampi|Virupaksha Temple]] di Vijayanagara, menulis sebuah catatan tentang kehidupan dan perbuatan orang suci abad ke-12 dan penyair {{Transl|kn|vachana}} [[Channabasavanna|Chennabasava]] . Tulisan berjudul {{Transl|kn|Chenna Basava Purana}}, menganggap protagonis sebagai titisan dewa Siwa dan menggambarkan keagungan Siwa dan para pengikutnya yang terkenal. Buku ini memberikan informasi berharga, termasuk tanggal, tentang orang-orang suci Veerashaiva awal dan {{Transl|kn|vachanakaras}} (penyair {{Transl|kn|vachana}} ).<ref name="channa">Rice E. P. (1921), p. 68</ref> Selain konten keagamaan, tulisan ini memberikan wawasan yang berguna tentang bekas ibu kota Vijayanagara, istana kerajaannya, pasar dan pedagangnya, perkemahan militernya, spesialisasi dan divisinya, serta serikat pekerja yang melayani militer dalam berbagai kapasitas.<ref name="capacity">Sinopoli (2003), p. 134</ref> Penulis lain dari abad ke-16 adalah Chermanka ( {{Transl|kn|Chermanka Kavya}} ), Virabhadraraja ( {{Transl|kn|Virabhadra Vijaya}} ), Chennabasavanka ( {{Transl|kn|Mahadevi Akkanna Purana}} ), Nanjunda dari [[Ikkeri]] ( {{Transl|kn|Bhairavaesvara Kavya}} ) dan Sadasiva Yogi ( {{Transl|kn|Ramanatha Vilasa}} ).<ref name="suranga3"/>

=== Tulisan jain ===
[[Berkas:Chandragiri hill temple complex at Shravanabelagola.jpg|pra=https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a4/Chandragiri_hill_temple_complex_at_Shravanabelagola.jpg/220px-Chandragiri_hill_temple_complex_at_Shravanabelagola.jpg|ka|jmpl|Kompleks candi Jain di bukit Chandragiri, [[Shravanabelagola]], pusat Jainisme di Karnataka sejak abad ke-3 SM]]
[[Berkas:Poetic Kannada inscription of Manjaraja dated 1398 CE at Vindyagiri hill in Shravanabelagola.jpg|pra=https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c4/Poetic_Kannada_inscription_of_Manjaraja_dated_1398_CE_at_Vindyagiri_hill_in_Shravanabelagola.jpg/220px-Poetic_Kannada_inscription_of_Manjaraja_dated_1398_CE_at_Vindyagiri_hill_in_Shravanabelagola.jpg|ka|jmpl|Prasasti puitis dalam bahasa Kannada oleh penyair Vijayanagara Manjaraja (1398) di Shravanabelagola]]
Supremasi budaya [[Jainisme|Jain]] terus berkurang dari abad ke-12; penurunan dimulai pada abad ke-10 setelah penaklukan sebagian besar Jain [[Dinasti Rashtrakuta|Rashtrakuta]] oleh [[Kerajaan Chalukya Barat|Kekaisaran Chalukya Barat]], dan kekalahan kerajaan [[Dinasti Ganga Barat|Gangga]] oleh [[Dinasti Chola|Chola]] dari [[Thanjavur|Tanjore]] . Sementara Veerashaivisme berkembang di Karnataka utara dari zaman Basavanna, [[Sri Waisnawa]] (cabang dari Waisnawa) berkembang di Selatan karena pengaruh [[Ramanuja]]charya .<ref name="sriv">Kamath (2001), p. 112</ref> Raja Hoysala [[Wisnuvardhana]] dan keturunannya turun ke Waisnawa.<ref name="rituals">Kamath (2001), p. 132</ref> Meskipun toleran terhadap semua agama, para pendiri Kekaisaran Wijayanagara dan raja-raja berikutnya dari dinasti Sangama adalah Shaiwa (pemuja Siwa) sedangkan raja-raja dinasti Tuluva kemudian adalah Sri Waisnawa (pengikut Sri Waisnawa).<ref name="faith">Kamath (2001), p. 177</ref> Populasi Jain tampaknya mulai menurun sejak periode ini; namun, catatan yang tersedia termasuk dekrit oleh [[Bukka Raya I|Raja Bukka Raya&nbsp;Saya]] memberi Jain kebebasan beribadah, menyusul keluhan mereka tentang penganiayaan.<ref name="resurgent2"/> Meskipun pengaruh Jainisme dan sastranya semakin berkurang, wilayah pesisir Karnataka modern, tempat monumen dan monolit Jain yang penting dibangun, tetap menjadi benteng pertahanan.<ref name="salva3">Sastri (1955), p. 360</ref> Seperti pada abad-abad sebelumnya, penulis Jain menulis tentang [[Tirthankara|tirthankar]], pangeran, dan tokoh penting lainnya bagi agama Jain.<ref name="trad3"/> Yang paling terkenal di antara penyair Jain dari wilayah pesisir Karnataka adalah Ratnakaravarni, Abhinava Vadi Vidyananda, Salva dan Nemanna.<ref name="salva3"/>

Ratnakaravarni dari [[Mudbidri|Mudabidri]] (1557), penyair istana di [[Karkala]] di bawah perlindungan Bhairasa Wodeyar, terkenal karena berhasil mengintegrasikan unsur kesenangan duniawi ke dalam asketisme dan karena memperlakukan topik eros dengan bijaksana dalam epik keagamaan, ''[[Adikarya|karya]]'' {{Transl|kn|Bharatadesa Vaibhava}} . Salah satu penyair sastra Kannada paling populer, tulisan Ratnakaravarni populer di seluruh agama dan sekte. Dia tampaknya memiliki hubungan yang tegang dengan istana dan biara, bagaimanapun, karena tulisan-tulisan tentang erotis dan ilmu kesenangan, daripada puisi murni spiritual.<ref name="spirit">Nagaraj (2003), pp. 374–375, 377</ref> Seorang penyair radikal dan sensitif, ia pernah mengklaim bahwa meditasi spiritual "membosankan".<ref name="bore">Nagaraj (2003), p. 373</ref> Tradisi mengatakan bahwa Ratnakaravarni beralih ke Veerashaivisme ketika {{Transl|kn|Bharatadesa Vaibhava}} -nya (juga disebut {{Transl|kn|Bharatesvara Charite}} ) awalnya dicemooh, kemudian kembali ke Jain dan menulis tulisan-tulisan penting lainnya.<ref name="reject">Nagaraj (2003), p. 376</ref> {{Transl|kn|Bharatadesa Vaibhava}} ditulis dalam delapan puluh [[canto]]s dan mencakup 10.000 bait. Tulisan-tulisan penting lainnya termasuk 2.000 lagu spiritual yang disebut {{Transl|kn|Annagalapada}} ("Lagu-Lagu Saudara") dan tiga {{Transl|kn|shatakas}} : {{Transl|kn|Ratnakara sataka}} {{Transl|kn|Aparajitesvara shataka}} (sebuah wacana tentang moral Jain, pelepasan keduniawian dan filsafat) dan {{Transl|kn|Trilokya shataka}}, sebuah catatan tentang alam semesta seperti yang dilihat oleh Jain, terdiri dari surga, neraka dan dunia perantara.<ref name="style">Shiva Prakash (1997), p. 210</ref><ref name="undisputed2">Sahitya Akademi (1987), pp. 453–454</ref><ref name="bhai">Mukherjee (1999), p. 328</ref><ref name="moral2">Rice E. P. (1921), p. 47</ref>
[[Berkas:Bharatha.jpg|pra=https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ee/Bharatha.jpg/220px-Bharatha.jpg|ka|jmpl|Saint Bharata di kompleks bukit Chandragiri di Shravanabelagola]]
{{Transl|kn|Bharatadesa Vaibhava}} is a version of the earlier {{Transl|kn|Poorvapurana}} by [[Jinasena]]charya and reflects a different perspective than the {{Transl|kn|[[Adipurana]]}} written by Adikavi Pampa c.&nbsp;941. Centred on the glorification of the enlightened Bharata, the son of the first Jain {{Transl|kn|tirthankar}} [[Resaba|Adinatha]], Ratnakaravarni cleverly focuses on those aspects that the original by Pampa ignored.<ref name="adi">Shiva Prakash (1997), p. 211</ref> Ratnakaravarni goes into minute detail about prince Bharata who, according to the author, serves as the ideal balance between detachment ({{Transl|kn|yoga}}) and attachment ({{Transl|kn|bhoga}}). Though married to "96,000 women", Bharata is depicted as one who at once could separate himself from worldly pleasures. Unlike Pampa, who focused on the conflict between the brothers [[Bahubali]] and Bharata, ending with Bahubali's asceticism and Bharata's humiliation, Ratnakaravarni's eulogy of Bharata leaves room only for Bahubali's evolution towards sainthood. Eventually, Bharata attains {{Transl|kn|[[moksha]]}} (liberation from the cycle of death and rebirth) by burning himself in ascetic fire.<ref name="adi" /> The author showers encomium on Bharata in his various roles as monarch, husband, son, friend and devotee, a rare description of a "perfect human being" among Jain writings. Since details of the early life of Bharata as a young ruler did not exist in previous writings or in tradition, much of Ratnakaravarni's vivid description of that period was a product of his imagination. This work finds its pride of place in Kannada's epic poetry as the longest poem in the folk {{Transl|kn|sangatya}} metre.<ref name="undisputed2"/>

Salva (1550), yang merupakan penyair istana dari seorang pangeran [[Konkan]] bernama Salvamalla, menulis sebuah karya propagandis yang disebut {{Transl|kn|Salva Bharata}} .<ref name="thimmakavi4"/> Ini adalah epos Mahabharata versi Jain dalam enam belas {{Transl|kn|parvas}} (pembagian), yang dimaksudkan untuk bersaing dengan epos versi Waisnawa yang ditulis oleh Kumar Vyasa pada pertengahan abad ke-15.<ref name="salva3">Sastri (1955), p. 360</ref><ref name="rasa2">Mukherjee (1999), p. 342</ref> Abhinava Vadi Vidyananda dari Gerosoppa (1553) menulis {{Transl|kn|Kavya Sara}}, sebuah antologi 1.143 ayat dari ekstrak subjek yang ditulis oleh penyair sebelumnya antara tahun 900 dan 1430. Teks ini sangat mirip dengan antologi yang ditulis oleh penyair Hoysala Mallikarjuna (1245), dengan beberapa tambahan untuk menjelaskan tulisan-tulisan di era pasca Mallikarjuna.<ref name="malli">Sahitya Akademi (1987), p. 191</ref> Seorang Jain yang gigih dan seorang penentang, Vidyananda berargumentasi untuk alasan keyakinannya di pengadilan Vijayanagara dan pengadilan provinsi lainnya. Nemanna (1559) menulis {{Transl|kn|Jnana Bhaskara Charite}} tentang pentingnya kontemplasi batin daripada ritual sebagai jalan yang benar menuju emansipasi.<ref name="moral2">Rice E. P. (1921), p. 47</ref>

Di Vijayanagara, Madhura adalah penyair istana [[Harihara II|Raja Harihara&nbsp;II]] dan [[Dewa Raya I|Raja Deva Raya&nbsp;Saya]] di bawah perlindungan perdana menteri masing-masing.<ref name="thimmakavi4"/> Ia terkenal karena catatannya tentang tirthankar ke-15 berjudul {{Transl|kn|Dharmanatha Purana}} (1385), yang ditulis dengan gaya yang mirip dengan gaya penyair Jain pada abad-abad sebelumnya. Madhura juga dikreditkan dengan puisi tentang [[Bahubali|Gomateshwara]] dari [[Shravanabelagola]] .<ref name="dodda2">Rice E. P. (1921), p. 46</ref><ref name="gom1">Narasimhacharya (1988), p. 21</ref> Ayata Varma, yang diperkirakan berasal dari tahun 1400, menerjemahkan dari bahasa Sansekerta sebuah {{Transl|kn|champu}} (syair prosa campuran) berjudul {{Transl|kn|Ratna Karandaka}} yang menggambarkan ideologi Jain.<ref name="eman1">Narasimhacharya in Rice E. P. (1921), p. 47</ref> Manjarasa, seorang raja feudator Kallahalli dan seorang jenderal berpangkat Vijayanagara, menulis dua buku. {{Transl|kn|Nemijinesa Sangata}}, selesai pada tahun 1508, adalah kisah kehidupan tirthankar Jain ke-22; {{Transl|kn|Samyukta Koumudi}}, yang ditulis pada tahun 1509, terdiri dari 18 cerpen tentang nilai-nilai agama dan moral.<ref name="pampa7"/><ref name="dodda2"/>

Sebuah tulisan {{Transl|kn|shatpadi}} penting dari periode ini adalah {{Transl|kn|Jivandhara Charite}} (1424) oleh Bhaskara, sebuah kisah Pangeran Jivanadhara, yang mendapatkan kembali tahta yang direbut oleh ayahnya.<ref name="useshatpadi2"/> Penulis Jain terkenal lainnya adalah Kalyanakirti ( {{Transl|kn|Jnanachandrabhyudaya}}, 1439), Santikirtimuni ( {{Transl|kn|Santinathacharite}}, 1440), Vijayanna ( {{Transl|kn|Dvadasanuprekshe}}, 1448), Bommarasa dari Terakanambi ( {{Transl|kn|Sanatkumara Charite}}, 1485), Kotesvara (1500),<ref name="dodda2">Rice E. P. (1921), p. 46</ref><ref name="charite">Narasimhacharya (1988), p. 22</ref><ref name="dharma">Singh (2001), p. 982</ref> Mangarasa III ( {{Transl|kn|Jayanripa Kavya}} ), Santarasa ( {{Transl|kn|Yogaratnakara}} ), Santikirti ( {{Transl|kn|Santinatha Purana}}, 1519), Doddayya ( {{Transl|kn|Chandraprabha Purana}}, 1550), Doddananka ( {{Transl|kn|Chandraprabha Purana}}, 1578) dan Bahubali Pandita dari Sringeri ( {{Transl|kn|Dharmanathapuranam}}, 1352).<ref name="dodda2" /><ref name="dharma" /><ref name="ratna2">Narasimhacharya (1988), p. 23</ref>

=== Tulisan sekuler ===
[[Berkas:Kannada inscription (1516 AD) of Krishnadeva Raya in Vitthala temple in Hampi.JPG|pra=https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/da/Kannada_inscription_%281516_AD%29_of_Krishnadeva_Raya_in_Vitthala_temple_in_Hampi.JPG/220px-Kannada_inscription_%281516_AD%29_of_Krishnadeva_Raya_in_Vitthala_temple_in_Hampi.JPG|ka|jmpl|Prasasti Kannada Raja Krishnadeva Raya tertanggal 1516 M, di kuil Vitthala di Hampi]]
Meskipun sebagian besar tulisan yang bertahan dari periode ini bersifat religius, ada cukup bukti literatur bahwa tulisan sekuler juga populer di istana kekaisaran. Beberapa dari tulisan ini membawa informasi yang berguna tentang kehidupan kota, keagungan istana kekaisaran dan provinsi, pernikahan dan upacara kerajaan. Karya-karya lain merujuk pada perencanaan kota secara umum, perbentengan dan rincian persenjataan di Vijayanagara dan kota-kota penting lainnya, waduk irigasi, pedagang dan toko yang menjual berbagai komoditas. Kadang-kadang, penulis memikirkan kota-kota mitos yang mencerminkan pandangan ideal mereka tentang kehidupan kontemporer.<ref name="comtem">Sinopoli (2003), p. 130</ref> Umumnya ditemukan dalam karya-karya ini adalah deskripsi seniman dan profesional dan hubungan mereka dengan pengadilan. Ini termasuk penyair, penyair, komposer, pelukis, pematung, penari, pemain teater dan bahkan pegulat. Orang lain yang disebutkan adalah pemimpin politik, duta besar, selir, akuntan, tukang emas, rentenir dan bahkan pelayan dan penjaga pintu.<ref name="concubine">Sinopoli (2003), pp. 130–133</ref>

Tulisan-tulisan dalam berbagai genre sastra seperti roman, fiksi, erotika, lagu daerah, dan komposisi musik sangat populer. Sebuah kekayaan literatur yang berhubungan dengan mata pelajaran seperti astronomi, meteorologi, ilmu kedokteran hewan dan kedokteran, astrologi, tata bahasa, filsafat, puisi, prosodi, biografi, sejarah dan leksikon, serta kamus dan ensiklopedi, ditulis di era ini.<ref name="topics">Narasimhacharya (1988), pp. 61–64</ref>

Pada tahun 1360, Manjaraja&nbsp;Saya menulis sebuah buku tentang pengobatan berjudul {{Transl|kn|Khagendra Mani Darpana}}, mendasarkannya pada tulisan [[Pujyapada]] abad ke-5.<ref name="toxic">Rice E. P. (1921), p. 45</ref> Padmananka (1385) menulis biografi leluhurnya Kereya Padmarasa, seorang menteri dan penyair Hoysala, dalam sebuah karya berjudul {{Transl|kn|Padmaraja Purana}} . Tulisan ini memberikan rincian tentang [[Kemaharajaan Hoysala|Kekaisaran Hoysala]] dan tokoh-tokoh terkenal seperti penyair Harihara dan Raghavanka.<ref name="pampa7"/><ref name="raghu3"/> Chandrashekara (atau Chrakavi), penyair istana Deva Raya&nbsp;II, menulis sebuah catatan tentang kuil Virupaksha, daerah sekitarnya dan pemukimannya di Pampapura ( [[Hampi]] modern) di {{Transl|kn|Pampasthana Varnanam}} pada tahun 1430.<ref name="pampa7"/> Mangaraja&nbsp;II menulis sebuah leksikon yang disebut {{Transl|kn|Mangaraja Nighantu}} pada tahun 1398, sedangkan Abhinava Chandra memberikan penjelasan tentang ilmu kedokteran hewan dalam bukunya yang berjudul {{Transl|kn|Asva Vaidya}} pada abad ke-14. Kavi Malla menulis tentang erotisme di {{Transl|kn|Manmathavijaya}} pada abad ke-14. Pada abad ke-15, Madhava menerjemahkan puisi Sansekerta sebelumnya oleh Dandi dan menyebutnya {{Transl|kn|Madhavalankara}}, dan Isvara Kavi (juga disebut Bana Kavi) menulis prosodi yang disebut {{Transl|kn|Kavijihva Bandhana}} .<ref name="ramendra3"/><ref name="pros">Narasimhacharya (1988), pp. 62–64</ref>

Deparaja, seorang anggota keluarga kerajaan, mengarang {{Transl|kn|Amaruka}} dan kumpulan cerita romantis yang disebut {{Transl|kn|Sobagina Sone}} (1410), yang ditulis dalam bentuk narasi oleh pengarang kepada istrinya.<ref name="ganapathi5">Sastri (1955), p. 363</ref><ref name="raghu3"/> Namun, menurut Kotraiah, {{Transl|kn|Sobagina Sone}} sebenarnya ditulis oleh Raja Deva Raya&nbsp;II. Tulisan itu berisi rincian menarik tentang ekspedisi berburu raja dan pemburu profesional yang menemaninya.<ref name="depa2"/> Pada tahun 1525, Nanjunda Kavi, seorang pangeran feudator menulis tentang sejarah lokal, menerbitkan pidato pangeran Ramanatha (juga disebut [[Kumara Rama]] ) berjudul {{Transl|kn|Ramanatha Charite}} (atau {{Transl|kn|Kumara Rama Sangatya}} ) di meteran {{Transl|kn|sangatya}} . Puisi itu tentang pangeran [[Kampili]] dan kepahlawanannya pada awal invasi Muslim ke India selatan.<ref name="pampa7"/> Karya ini menggabungkan sastra rakyat dan epik. Protagonis menolak kemajuan ibu tirinya, hanya untuk dihukum mati. Dia diselamatkan oleh seorang menteri, tetapi akhirnya mencapai kesyahidan melawan penjajah Muslim di ibukota.<ref name="kumara">Sahitya Akademi (1988), p. 1182</ref>

Pada tahun 1567, petapa Jain Srutakirti dari Mysore menerjemahkan dari bahasa Sansekerta sebuah puisi biografi seorang wanita Hoysala Vijayakumari dalam {{Transl|kn|Vijayakumari Charite}} .<ref name="pampa7"/> Tulisan ini membahas secara rinci tentang sebuah kota (diyakini sebagai Vijayanagara, ibu kota kerajaan), membahas toko-toko, serikat pekerja, dan bisnisnya. Teks tersebut menggambarkan pemukiman manusia berbasis [[kasta]] yang kaku dan mencatat bahwa orang-orang yang terlibat dalam tugas-tugas duniawi seperti mencuci, memotong rambut, membuat pot dan pertukangan tinggal di luar tembok benteng di jalan-jalan yang dibangun khusus untuk mereka.<ref name="merchants">Kotraiah in Sinopoli (2003), pp. 133–134</ref> Salva (1550) menulis dua puisi berjudul {{Transl|kn|Rasa Ratnakar}} dan {{Transl|kn|Sharada Vilas}} . Yang pertama adalah tentang {{Transl|kn|rasa}} (sentimen puitis atau rasa) dan yang terakhir, hanya sebagian yang telah ditemukan, adalah tentang {{Transl|kn|dhvani}} (makna yang disarankan) dalam puisi.<ref name="salva3">Sastri (1955), p. 360</ref><ref name="rasa2">Mukherjee (1999), p. 342</ref> {{Transl|kn|Navarasalankara}} Thimma dari abad ke-16 juga membahas cita rasa puitis.<ref name="rasa10">Narasimhacharya (1988), p. 62</ref> Pada abad ke-16, leksikon ditulis oleh Lingamantri ( {{Transl|kn|Kabbigarakaipidi}}<nowiki> ) dan Devottama (transl|kn|Nanaratha Ratnakara}}). </nowiki><ref name="suranga3"/><ref name="ratna2"/> Pada pergantian abad ke-17, [[Bhattakalanka Deva]] menulis secara komprehensif tentang tata bahasa Kannada lama. {{Transl|kn|Karnataka Sabdanusasanam}} -nya dimodelkan pada baris tata bahasa Sansekerta dan dianggap sebagai karya yang lengkap.<ref name="gram">Sahitya Akademi (1987), p. 476</ref>

== Sastra Bhakti ==

=== Tulisan Waisnawa ===
[[Berkas:Gopura (tower) over entrance to Gopala Krishnaswamy temple at Timmalapura.JPG|pra=https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9f/Gopura_%28tower%29_over_entrance_to_Gopala_Krishnaswamy_temple_at_Timmalapura.JPG/170px-Gopura_%28tower%29_over_entrance_to_Gopala_Krishnaswamy_temple_at_Timmalapura.JPG|kiri|jmpl|Kuil Gopala Krishnaswamy dibangun pada tahun 1539 M, Timmalapura, distrik Bellary]]
[[Berkas:Kannada inscription (1539 AD) from the reign of Achyuta Raya at Gopala Krishnaswamy temple in Timmalapura.jpg|pra=https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/45/Kannada_inscription_%281539_AD%29_from_the_reign_of_Achyuta_Raya_at_Gopala_Krishnaswamy_temple_in_Timmalapura.jpg/170px-Kannada_inscription_%281539_AD%29_from_the_reign_of_Achyuta_Raya_at_Gopala_Krishnaswamy_temple_in_Timmalapura.jpg|kiri|jmpl|Prasasti Kannada tahun 1539 M di kuil Gopala Krishnaswamy di Timmalapura]]
[[Berkas:Kannada inscription (1521 AD) of Krishnadeva Raya in the Hazara Rama temple in Hampi.JPG|pra=https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9c/Kannada_inscription_%281521_AD%29_of_Krishnadeva_Raya_in_the_Hazara_Rama_temple_in_Hampi.JPG/170px-Kannada_inscription_%281521_AD%29_of_Krishnadeva_Raya_in_the_Hazara_Rama_temple_in_Hampi.JPG|kiri|jmpl|Prasasti Kannada Raja Krishnadeva Raya tertanggal 1521 M, di kuil Hazara Rama di Hampi]]
Berbeda dengan gerakan Veerashaiva yang mengajarkan pengabdian kepada dewa Siwa dengan desakan pada [[masyarakat tanpa kelas]] dan mendapat inspirasi dari masyarakat kelas bawah, gerakan haridasa dimulai dari eselon yang lebih tinggi dan mengajarkan pengabdian kepada dewa Wisnu dalam kasta yang lebih fleksibel. berbasis masyarakat, akhirnya menjadi populer di kalangan masyarakat umum.<ref name="vish">Shiva Prakash (1997), p. 193</ref> Awal mula tradisi haridasa dapat ditelusuri ke aliran filsafat [[Dwaita|Dvaita]] Vaishnava yang dipelopori oleh Madhvacharya.<ref name="madhva">Shiva Prakash (1997), p. 192</ref> Pengaruhnya pada sastra Kannada pada awal abad ke-14 terlihat dalam komposisi paling awal yang diketahui yang ditulis oleh Naraharitirtha, seorang murid terkemuka Madhvacharya.<ref name="madhva13">Shiva Prakash (1997), p. 194</ref>

Gerakan Vaishnava [[Gerakan Bhakti|Bhakti]] (kebaktian) yang melibatkan [[haridasa]]s terkenal (orang-orang kudus pemuja) dari abad ke-14 hingga ke-16 membuat jejak yang tak terhapuskan pada sastra Kannada, dengan pengembangan kumpulan sastra yang disebut {{Transl|kn|Haridasa Sahitya}} ("sastra Haridasa"). Filosofi ini menghadirkan arus devosi yang kuat lainnya, yang meliputi kehidupan jutaan orang, mirip dengan efek gerakan Veerashaiva pada abad ke-12. Haridasas menyampaikan pesan Madhvacharya melalui tulisan-tulisan esoteris Sansekerta (ditulis oleh {{Transl|kn|Vyasa kuta}} atau sekolah Vyasa) dan komposisi bahasa Kannada yang sederhana, menarik bagi orang biasa, dalam bentuk lagu-lagu renungan (ditulis oleh {{Transl|kn|Dasa Kuta}} atau sekolah Dasa).<ref name="devaranama2">Sastri (1955), p. 365</ref><ref name="madhva13"/><ref name="devaranam1">Sahitya Akademi (1987), p. 200</ref> Filosofi Madhvacharya disebarkan oleh murid-murid terkemuka seperti [[Naraharitirtha]], [[Jayatirtha]], [[Vyasatirtha]], [[Sripadaraya]], [[Vadirajatirtha]], Purandara Dasa, Kanaka Dasa dan lain-lain.<ref name="yathi trayaru">Shiva Prakash (1997), pp. 192–200</ref>

Komposisi dalam sastra haridasa dibagi menjadi empat jenis: {{Transl|kn|kirthane}}, {{Transl|kn|suladi}}, {{Transl|kn|ugabhoga}} dan {{Transl|kn|mundige}} . {{Transl|kn|Kirthanes}} adalah komposisi musik kebaktian dengan refrein berdasarkan [[Raga (musik)|raga]] dan {{Transl|kn|[[Tala (music)|tala]]}} dan merayakan kemuliaan dewa. {{Transl|kn|suladi}} berbasis tala, {{Transl|kn|ugabhoga}} berbasis [[melodi]] sedangkan {{Transl|kn|mundige}} berbentuk teka- [[Teka-teki|teki]] . Komposisi juga dimodelkan pada {{Transl|kn|jogula}} (lagu pengantar tidur) dan {{Transl|kn|sobane}} (lagu pernikahan). Ciri umum komposisi haridasa adalah pengaruh dari epos Hindu, Ramayana, Mahabharata dan Bhagavata.<ref name="madhva13"/>

== Referensi ==

=== Catatan kaki ===
<references responsive="" />

=== Rujukan ===

* {{Cite book|last=Iyer|first=Panchapakesa A. S.|year=2006|title=Karnataka Sangeeta Sastra|location=Chennai|publisher=Zion Printers|orig-year=2006}}
* {{Cite book|last=Kamath|first=Suryanath U.|year=2001|title=A concise history of Karnataka : from pre-historic times to the present|location=Bangalore|publisher=Jupiter books|lccn=80905179|oclc=7796041|orig-year=1980}}
* {{Cite book|last=Lewis|first=Rice|year=1985|title=Nagavarmma's Karnataka Bhasha Bhushana|publisher=Asian Educational Services|isbn=81-206-0062-2}}
* {{Cite book|last=Moorthy|first=Vijaya|year=2001|title=Romance of the Raga|url=https://archive.org/details/romanceofraga0000moor|publisher=Abhinav Publications|isbn=81-7017-382-5|orig-year=2001}}
* {{Cite book|last=Mukherjee|first=Sujit|year=1999|title=A Dictionary of Indian Literature|publisher=Orient Longman|isbn=81-250-1453-5|orig-year=1999}}
* {{Cite book|last=Nagaraj|first=D. R.|year=2003|title=Literary Cultures in History: Reconstructions from South Asia|publisher=Berkeley and London: University of California Press. Pp. 1066|isbn=0-520-22821-9|editor-last=Sheldon I. Pollock|pages=323–383|chapter=Critical Tensions in the History of Kannada Literary Culture|orig-year=2003|chapter-url=https://books.google.com/books?id=xowUxYhv0QgC&q=critical+tensions+in+history+kannada+literary+culture&pg=PA323}}
* {{Cite book|last=Narasimhacharya|first=R|year=1988|url=https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.489059|title=History of Kannada Literature|location=New Delhi, Madras|publisher=Asian Educational Services|isbn=81-206-0303-6|orig-year=1988}}
* {{Cite book|last=Pranesh|first=Meera Rajaram|year=2003|title=Musical Composers during Wodeyar Dynasty (1638–1947 A.D.)|location=Bangalore|publisher=Vee Emm|orig-year=2003}}
* {{Cite book|last=Rice|first=E. P.|year=1982|title=Kannada Literature|location=New Delhi|publisher=Asian Educational Services|isbn=81-206-0063-0|orig-year=1921}}
* {{Cite book|last=Sastri|first=K. A. Nilakanta|year=2002|title=A history of South India from prehistoric times to the fall of Vijayanagar|url=https://archive.org/details/historyofsouthin0000sast|location=New Delhi|publisher=Indian Branch, Oxford University Press|isbn=0-19-560686-8|orig-year=1955}}
* {{Cite book|last=Sharma|first=B. N. K|year=2000|title=History of Dvaita school of Vedanta and its Literature|location=Bombay|publisher=Motilal Banarsidass|isbn=81-208-1575-0|orig-year=1961}}
* {{Cite book|last=Shiva Prakash|first=H.S.|year=1997|title=Medieval Indian Literature: An Anthology|publisher=Sahitya Akademi|isbn=81-260-0365-0|editor-last=Ayyappapanicker|chapter=Kannada}}
* {{Cite book|last=Singh|first=Narendra|year=2001|title=Encyclopaedia of Jainism|publisher=Anmol Publications Pvt. Ltd.|isbn=81-261-0691-3|chapter=Classical Kannada Literature and Digambara Jain Iconography}}
* {{Cite book|last=Sinopoli|first=Carla M|year=2003|title=The Political Economy of Craft Production: Crafting Empire in South India c.1350–1650|publisher=Cambridge University Press|isbn=0-521-82613-6|orig-year=2003}}
* {{Cite book|last=Various|year=1987|title=Encyclopaedia of Indian literature – vol 1|publisher=Sahitya Akademi|isbn=81-260-1803-8|editor-last=Amaresh Datta|orig-year=1987}}
* {{Cite book|last=Various|year=1988|title=Encyclopaedia of Indian literature – vol 2|publisher=Sahitya Akademi|isbn=81-260-1194-7|editor-last=Amaresh Datta|orig-year=1988}}
* {{Cite book|last=Various|year=1992|title=Encyclopaedia of Indian literature – vol 5|publisher=Sahitya Akademi|isbn=81-260-1221-8|editor-last=Mohan Lal|orig-year=1992}}

[[Kategori:Sastra India]]