Lompat ke isi

Trilema: Perbedaan antara revisi

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Jelajahi riwayat secara interaktif
← Revisi sebelumnya
Konten dihapus Konten ditambahkan
VisualTeks wiki
Wagino Bot (bicara | kontrib)
Bot
4.157.822 suntingan
k minor cosmetic change
k →‎Pranala luar: clean up
 
(9 revisi perantara oleh 8 pengguna tidak ditampilkan)
Baris 1: Baris 1:
'''Trilemma''' adalah penentuan sulit di antara tiga pilihan yang masing-masing sama benar, tidak dapat diterima bahkan tidak menguntungkan.
'''Trilema''' ({{lang-en|trilemma}}) adalah pemilihan sulit di antara tiga pilihan yang masing-masingnya adalah (atau tampaknya) tidak dapat diterima atau tidak disukai.


Ada dua cara logis untuk mengekspresikan Trilemma sebagai cara pemilihan di antara tiga pilihan yang tidak menguntungkan: hanya salah satu yang bisa dipilih, atau pilihan antara tiga kesempatan menguntungkan, namun hanya beberapa yang bisa diambil dengan mengorbankan kesempatan lain pada saat yang sama. Trilemma telah dikenal sebelum istilah [[dilema]] ada.
Terdapat dua cara yang [[ekuivalensi logis|ekuivalen secara logis]] untuk mengekspresikan suatu trilema: trilema dapat diekspresikan sebagai suatu pemilihan di antara tiga pilihan yang tidak disukai, salah satunya harus dipilih, atau juga sebagai suatu pemilihan di antara tiga pilihan yang disukai, hanya dua di antaranya yang mungkin pada saat bersamaan.


Istilah ini berasalah dari istilah yang telah ada jauh sebelumnya, [[dilema]], suatu pemilihan antara dua atau lebih alternatif yang sulit atau tidak disukai.
⚫
Penggunaan awal Trilemma berasal dari seorang pendeta Inggris [[Philip Henry]] pada tahun [[1672]], dan kemudian, secara tak langsung, oleh pengkhotbah [[Isaac Watts]] pada [[1725]].<ref>{{cite book|first=Allan A.|last=Metcalf|title=Predicting New Words: The Secrets of Their Success|publisher=Houghton Mifflin Reference|year=2004|pages=106–107}}</ref>


⚫
Catatan penggunaan paling awal istilah ini ditemukan dalam tulisan seorang pengkhotbah Britania bernama [[Philip Henry]] pada tahun 1672, dan kemudian, tampaknya secara bebas, dalam tulisan [[Isaac Watts]] pada tahun 1725.<ref>{{en}} {{cite book|first=Allan A.|last=Metcalf|title=Predicting New Words: The Secrets of Their Success|publisher=Houghton Mifflin Reference|year=2004|pages=106–107}}</ref>
⚫
==Trilemma tentang agama==
⚫
===Trilemma Epikuros===
⚫
Salah satu rumusan Trilemma paling awal ditemukan pada ''De Ira Dei'' karya filsuf Yunani [[Materialisme|materialis]] dan [[Hedonisme|hedonis]], [[Epikuros]], yang kemudian dipopulerkan oleh [[David Hume]]:<ref>{{cite book|last=Hume|first=David|author-link=David Hume|title=Dialogues Concerning Natural Religion|year=1779|quote=Is God willing to prevent evil, but not able? Then is He impotent. Is He able but not willing? Then is He malevolent. Is He both able and willing? Whence then is evil?|url=http://books.google.es/books?id=E7dbAAAAQAAJ&pg=PA186&hl=en}}</ref>


⚫
== Dalam agama ==
# Jika Tuhan tidak sanggup menghentikan iblis, maka tidak mahakuasa.
⚫
# Jika Tuhan tidak mau menghentikan iblis, maka tidak sepenuhnya maha baik.
# Jika Tuhan memang sanggup dan berkehendak menghentikan iblis, lalu mengapa iblis ada?


⚫
=== Trilema Epikuros ===
Trilemma ini menjadi kontroversi sebab mengarah pada sikap [[ateis]] di dalam [[Epikureanisme]], sebuah aliran filsafat pengikut Epikuros yang bersandar dalam nilai-nilai keduniawian.
⚫
Salah satu penggunaan paling awal seputar rumusan trilema adalah dari filsuf Yunani bernama [[Epikuros]], yang menolak gagasan tentang Allah yang [[kemahakuasaan|mahakuasa]] dan [[kemahabaikan|mahabaik]] (sebagaimana dirangkum oleh [[David Hume]]):<ref>{{en}} {{cite book |last=Hume |first=David |author-link=David Hume |title=Dialogues Concerning Natural Religion |year=1779 |quote=Is God willing to prevent evil, but not able? Then is He impotent. Is He able but not willing? Then is He malevolent. Is He both able and willing? Whence then is evil? |url=https://books.google.es/books?id=E7dbAAAAQAAJ&pg=PA186&hl=en}}</ref>


# Jika Allah tidak dapat mencegah kejahatan, maka Ia tidak sepenuhnya berkuasa.
===Trilemma Apologetik===
⚫
# Jika Allah tidak mau mencegah kejahatan, maka Ia tidak sepenuhnya baik.
Trilemma dalam [[apologis Kristen]] yang dianggap sebagai teori kontroversial berkaitan dengan [[Yesus]],<ref>{{cite book|first=Steven T.|last=Davis|url=http://books.google.co.uk/books?id=zsqAx7B_TJIC&pg=PA166|chapter=Was Yesus Mad, Bad or God?|editor=Michael C. Rea|title=Oxford Readings in Philosophical Theology|volume=Volume 1: Trinity, Incarnation, and Atonement|publisher=Oxford University Press|year=2009|page=166}}</ref>
# Jika Allah mau dan mampu mencegah kejahatan, maka kenapa kejahatan ada?

Kendati berdasarkan tradisi dianggap berasal dari Epikuros, dikemukakan bahwa istilah ini mungkin sebenarnya adalah karya dari seorang penulis [[skeptisisme filosofis|skeptis]] awal, kemungkinan [[Karneades]].<ref>{{en}} {{cite book |first=Mark Joseph |last=Larrimore |title=The Problem of Evil: a reader |publisher=Blackwell |year=2001}}</ref>

Dalam studi filsafat, berbagai diskusi dan perdebatan terkait trilema ini sering kali disebut berhubungan dengan "[[masalah kejahatan]]".

=== Trilema apologetik ===
{{main|Trilema Lewis}}

Terdapat satu trilema terkenal yang terkadang digunakan oleh [[apologetika Kristen|apolog Kristen]] sebagai bukti keilahian [[Yesus]],<ref>{{en}} {{cite book |first=Steven T. |last=Davis |url=https://books.google.co.uk/books?id=zsqAx7B_TJIC&pg=PA166 |chapter=Was Jesus Mad, Bad or God? |editor=Michael C. Rea |title=Oxford Readings in Philosophical Theology |volume=Volume 1: Trinity, Incarnation, and Atonement |publisher=Oxford University Press |year=2009 |page=166}}</ref> dan yang paling dikenal umum adalah versi [[C. S. Lewis]]. Trilema tersebut berasal dari premis bahwa Yesus mengaku sebagai Allah, dan karenanya salah satu hal berikut ini tentu benar adanya:<ref>{{en}} {{cite book |last=Lewis |first=C.S. |year=1952 |title=[[Mere Christianity]] |pages=54–56 |chapter=Chapter 3: The Shocking Alternative |location=London |publisher=Collins}}</ref>

# ''Orang Gila'': Yesus bukan Allah, tetapi Yesus dengan keliru meyakini demikian.
# ''Pendusta'': Yesus bukan Allah, dan Yesus mengetahuinya, tetapi tetap mengatakan demikian.
# ''Tuhan'': Yesus adalah Allah.

Trilema tersebut, biasanya dalam formulasi Lewis, sering digunakan dalam karya-karya apologetika populer, meskipun nyaris tidak ada sama sekali dalam diskusi-diskusi tentang status Yesus oleh para teolog profesional dan akademisi biblika.<ref>{{en}} {{cite book |chapter=Was Jesus Mad, Bad, or God? |first=Stephen T. |last=Davis |first2=Daniel |last2=Kendall |first3=Gerald |last3=O'Collins |title=The Incarnation: an interdisciplinary symposium on the Incarnation of the Son of God |publisher=Oxford University Press |year=2004 |pages=222–3}}</ref> Dalam buku ''The Metaphor of God Incarnate'' karyanya tahun 1993, [[John Hick]] ingat bahwa ketika masih kecil ia diajarkan argumen demikian, dan mengklaim kalau para akademisi [[Perjanjian Baru]] masa kini tidak mendukung pandangan bahwa Yesus mengaku sebagai Allah.<ref>{{en}} {{cite book |first=John |last=Hick |title=The Metaphor of God Incarnate |page=27 |quote=A further point of broad agreement among New Testament scholars ... is that the historical Jesus did not make the claim to deity that later Christian thought was to make for him: he did not understand himself to be God, or God the Son, incarnate. ... such evidence as there is has led the historians of the period to conclude, with an impressive degree of unanimity, that Jesus did not claim to be God incarnate.}}</ref>

== Lihat pula ==
* [[Paradoks Condorcet]]
* [[Plot terner]]
* [[Segitiga manajemen proyek]]
* [[Tiga serangkai inkonsisten]]
* [[Trikotomi (filsafat)]]
* [[Trinitas mustahil]]


== Referensi ==
== Referensi ==
{{reflist}}
{{reflist|30em}}

== Pranala luar ==
* {{en}} {{Cite EB1911|wstitle=Trilemma}}

{{Teologi}}


[[Kategori:Retorika]]
[[Kategori:Retorika]]
[[Kategori:Teologi]]
[[Kategori:Apologetika Kristen]]
[[Kategori:Trilemma]]
[[Kategori:Filsafat Kristen]]
[[Kategori:Teodisi]]
[[Kategori:Lema]]

Revisi terkini sejak 18 Desember 2022 19.18

Trilema (bahasa Inggris: trilemma) adalah pemilihan sulit di antara tiga pilihan yang masing-masingnya adalah (atau tampaknya) tidak dapat diterima atau tidak disukai.

Terdapat dua cara yang ekuivalen secara logis untuk mengekspresikan suatu trilema: trilema dapat diekspresikan sebagai suatu pemilihan di antara tiga pilihan yang tidak disukai, salah satunya harus dipilih, atau juga sebagai suatu pemilihan di antara tiga pilihan yang disukai, hanya dua di antaranya yang mungkin pada saat bersamaan.

Istilah ini berasalah dari istilah yang telah ada jauh sebelumnya, dilema, suatu pemilihan antara dua atau lebih alternatif yang sulit atau tidak disukai.

Catatan penggunaan paling awal istilah ini ditemukan dalam tulisan seorang pengkhotbah Britania bernama Philip Henry pada tahun 1672, dan kemudian, tampaknya secara bebas, dalam tulisan Isaac Watts pada tahun 1725.[1]

Dalam agama

[sunting | sunting sumber]

Trilema Epikuros

[sunting | sunting sumber]

Salah satu penggunaan paling awal seputar rumusan trilema adalah dari filsuf Yunani bernama Epikuros, yang menolak gagasan tentang Allah yang mahakuasa dan mahabaik (sebagaimana dirangkum oleh David Hume):[2]

  1. Jika Allah tidak dapat mencegah kejahatan, maka Ia tidak sepenuhnya berkuasa.
  2. Jika Allah tidak mau mencegah kejahatan, maka Ia tidak sepenuhnya baik.
  3. Jika Allah mau dan mampu mencegah kejahatan, maka kenapa kejahatan ada?

Kendati berdasarkan tradisi dianggap berasal dari Epikuros, dikemukakan bahwa istilah ini mungkin sebenarnya adalah karya dari seorang penulis skeptis awal, kemungkinan Karneades.[3]

Dalam studi filsafat, berbagai diskusi dan perdebatan terkait trilema ini sering kali disebut berhubungan dengan "masalah kejahatan".

Trilema apologetik

[sunting | sunting sumber]
Artikel utama: Trilema Lewis

Terdapat satu trilema terkenal yang terkadang digunakan oleh apolog Kristen sebagai bukti keilahian Yesus,[4] dan yang paling dikenal umum adalah versi C. S. Lewis. Trilema tersebut berasal dari premis bahwa Yesus mengaku sebagai Allah, dan karenanya salah satu hal berikut ini tentu benar adanya:[5]

  1. Orang Gila: Yesus bukan Allah, tetapi Yesus dengan keliru meyakini demikian.
  2. Pendusta: Yesus bukan Allah, dan Yesus mengetahuinya, tetapi tetap mengatakan demikian.
  3. Tuhan: Yesus adalah Allah.

Trilema tersebut, biasanya dalam formulasi Lewis, sering digunakan dalam karya-karya apologetika populer, meskipun nyaris tidak ada sama sekali dalam diskusi-diskusi tentang status Yesus oleh para teolog profesional dan akademisi biblika.[6] Dalam buku The Metaphor of God Incarnate karyanya tahun 1993, John Hick ingat bahwa ketika masih kecil ia diajarkan argumen demikian, dan mengklaim kalau para akademisi Perjanjian Baru masa kini tidak mendukung pandangan bahwa Yesus mengaku sebagai Allah.[7]

Lihat pula

[sunting | sunting sumber]

Referensi

[sunting | sunting sumber]
  1. ^ (Inggris) Metcalf, Allan A. (2004). Predicting New Words: The Secrets of Their Success. Houghton Mifflin Reference. hlm. 106–107. 
  2. ^ (Inggris) Hume, David (1779). Dialogues Concerning Natural Religion. Is God willing to prevent evil, but not able? Then is He impotent. Is He able but not willing? Then is He malevolent. Is He both able and willing? Whence then is evil? 
  3. ^ (Inggris) Larrimore, Mark Joseph (2001). The Problem of Evil: a reader. Blackwell. 
  4. ^ (Inggris) Davis, Steven T. (2009). "Was Jesus Mad, Bad or God?". Dalam Michael C. Rea. Oxford Readings in Philosophical Theology. Volume 1: Trinity, Incarnation, and Atonement. Oxford University Press. hlm. 166. 
  5. ^ (Inggris) Lewis, C.S. (1952). "Chapter 3: The Shocking Alternative". Mere Christianity. London: Collins. hlm. 54–56. 
  6. ^ (Inggris) Davis, Stephen T.; Kendall, Daniel; O'Collins, Gerald (2004). "Was Jesus Mad, Bad, or God?". The Incarnation: an interdisciplinary symposium on the Incarnation of the Son of God. Oxford University Press. hlm. 222–3. 
  7. ^ (Inggris) Hick, John. The Metaphor of God Incarnate. hlm. 27. A further point of broad agreement among New Testament scholars ... is that the historical Jesus did not make the claim to deity that later Christian thought was to make for him: he did not understand himself to be God, or God the Son, incarnate. ... such evidence as there is has led the historians of the period to conclude, with an impressive degree of unanimity, that Jesus did not claim to be God incarnate. 

Pranala luar

[sunting | sunting sumber]

Templat:Teologi

Diperoleh dari "https://wiki-indonesia.club/w/index.php?title=Trilema&oldid=22363603"