Lompat ke isi

Michel Foucault: Perbedaan antara revisi

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Konten dihapus Konten ditambahkan
PT64Theodorus (bicara | kontrib)
Tidak ada ringkasan suntingan
Kanzcech (bicara | kontrib)
Tidak ada ringkasan suntingan
 
(45 revisi perantara oleh 23 pengguna tidak ditampilkan)
Baris 1: Baris 1:
{{Infobox_Philosopher
{{Infobox_Philosopher
<!-- Philosopher Category -->
<!-- Philosopher Category -->
| region = [[Filsafat Barat]]
|region = [[Filsafat Barat]]
| era = [[Abad ke-20]]
|era = [[Abad ke-20]]
| color = #B0C4DE
|color = #B0C4DE
<!-- Image -->
<!-- Image and caption -->
| image_name = Michel Foucault Dibujo.jpg
|image = Michel Foucault.jpg
|caption =
| image_caption = Michel Foucault

<!-- Information -->
<!-- Information -->
| name = Michel Foucault
|name = Michel Foucault
| birth_date = [[15 Oktober]] [[1926]]
|birth_date = [[15 Oktober]] [[1926]]
| birth_place = [[Poitiers]], [[Perancis]]
|birth_place = [[Poitiers]], [[Prancis]]
| death_date = {{dda|1984|6|25|1926|10|15|mf=y}}
|death_date = {{dda|1984|6|25|1926|10|15|mf=y}}
| death_place = [[Paris]], [[Perancis]]
|death_place = [[Paris]], [[Prancis]]
| school_tradition = [[Filsafat kontinental]], [[posstrukturalisme]], [[analisis diskursus]]
|school_tradition = [[Filsafat barat]], [[Pascastrukturalisme]], [[analisis diskusi]]
| main_interests = [[Sejarah pemikiran]], [[epistemologi]], [[etika]], [[filsafat politik]]
|main_interests = [[Sejarah pemikiran]], [[epistemologi]], [[etika]], [[filsafat politik]]
| notable_ideas = [[Genealogi (Foucault)|Arkeologi]], [[Genealogy (filsafat)|genealogi]], ''[[episteme]]'', ''[[dispositif]]'', [[biopower]], [[governmentality]], [[institusi disipliner]], [[panopticism]].
|notable_ideas = [[Genealogi (Foucault)|Arkeologi]], [[Genealogy (filsafat)|genealogi]], ''[[episteme]]'', ''[[dispositif]]'', [[biopower]], [[governmentality]], [[institusi disipliner]], [[panopticism]].
| influences = [[Friedrich Nietzsche]], [[Immanuel Kant]], [[Karl Marx]], [[Georges Canguilhem]], [[Martin Heidegger]], [[Georges Bataille]], [[Maurice Blanchot]], [[Gaston Bachelard]], [[Jean Hyppolite]], [[Georges Dumézil]], [[Georg Wilhelm Friedrich Hegel]], [[J. L. Austin]], [[Gustave Flaubert]].
|influences = [[Friedrich Nietzsche]], [[Immanuel Kant]], [[Karl Marx]], [[Georges Canguilhem]], [[Martin Heidegger]], [[Georges Bataille]], [[Maurice Blanchot]], [[Gaston Bachelard]], [[Jean Hyppolite]], [[Georges Dumézil]], [[Georg Wilhelm Friedrich Hegel]], [[J. L. Austin]], [[Gustave Flaubert]].
| influenced = [[Giorgio Agamben]], [[Edward Said]], [[Pierre Bourdieu]], [[Ian Hacking]], [[Judith Butler]], [[Friedrich Kittler]], [[Arnold Davidson]], [[Gilles Deleuze]], [[David Halperin]], [[Donna Haraway]], [[Hubert Dreyfus]], [[Paul Rabinow]], [[Jacques Rancière]], [[Hans Sluga]], [[Nikolas Rose]], [[Partha Chatterjee]], [[Antonio Negri]], [[Michael Hardt]], [[Félix Guattari]], [[Richard J.F. Day]], [[Bernard Harcourt]], [[Jonathan Simon]], [[Mariana Valverde]].
|influenced = [[Giorgio Agamben]], [[Edward Said]], [[Pierre Bourdieu]], [[Ian Hacking]], [[Judith Butler]], [[Friedrich Kittler]], [[Arnold Davidson]], [[Gilles Deleuze]], [[David Halperin]], [[Donna Haraway]], [[Hubert Dreyfus]], [[Paul Rabinow]], [[Jacques Rancière]], [[Hans Sluga]], [[Nikolas Rose]], [[Partha Chatterjee]], [[Antonio Negri]], [[Michael Hardt]], [[Félix Guattari]], [[Richard J.F. Day]], [[Bernard Harcourt]], [[Jonathan Simon]], [[Mariana Valverde]].
}}
}}
[[File:Michel Foucault 1974 Brasil.jpg|thumb|right|Michel Foucault (1974)]]
'''Paul-Michel Foucault''' ({{lahirmati|[[Poitiers]]|15|10|1926|[[Paris]]|25|6|1984}}) adalah seorang [[Filsafat|filsuf]] [[Perancis]], [[Sejarah|sejarahwan]], intelektual, kritikus, dan [[Sosiologi|sosiolog]].<ref name="Lechte">{{id}} John Lechte diterjemahkan oleh A Gunawan Admiranto., ''50 Filsuf Kontemporer'', Yogyakarta: Kanisius, 2001</ref> Semasa hidupnya, ia memegang kursi jabatan di [[Collège de France]], karena karyanya yang berjudul ''Sejarah sistem pemikiran'' (''History of Systems of Thought'') dan juga mengajar di [[Universitas California]], [[Berkeley]].<ref name="Lechte"/>

'''Paul-Michel Foucault''' ({{lahirmati|[[Poitiers]]|15|10|1926|[[Paris]]|25|6|1984}}) atau lebih dikenal sebagai '''Michel Foucault''' adalah seorang filsuf [[Prancis]], sejarawan ide, ahli teori sosial, ahli bahasa, dan [[Kritik sastra|kritikus sastra]]. Teori-teorinya membahas hubungan antara kekuasaan dan pengetahuan, dan bagaimana mereka digunakan untuk membentuk kontrol sosial melalui lembaga-lembaga kemasyarakatan, terutama penjara dan rumah sakit. Meskipun sering disebut sebagai pemikir [[Poststrukturalisme|post-strukturalis]] dan [[Postmodernisme|postmodernis]], Foucault menolak label-label ini dan lebih memilih untuk menyajikan pemikirannya sebagai sejarah kritis modernitas. Pemikirannya sangat berpengaruh bagi kedua kelompok akademik dan aktivis.


== Riwayat hidup ==
Foucault paling dikenal dengan penelitian tajamnya dalam bidang institusi [[sosial]], terutama [[psikiatri]], [[kedokteran]], ilmu-ilmu kemanusiaan dan sistem [[penjara]], dan karya-karyanya tentang sejarah [[seks|seksualitas]].<ref name="Lechte"/> Karyanya yang menelaah [[kekuasaan]] dan hubungan antara kekuasaan, [[pengetahuan]] dan [[diskursus]] telah banyak diperdebatkan secara luas.<ref name="Lechte"/> Pada tahun 60-an Foucault sering diasosiasikan dengan gerakan [[strukturalisme|strukturalis]].<ref name="Lechte"/> Foucault kemudian menjauhkan dirinya dari gerakan pemikiran ini.<ref name="Lechte"/> Meski sering dikarekterisasikan sebagai seorang [[Posmodernisme|posmodernis]], Foucault selalu menolak label [[Posstrukturalis]] dan posmodernis.<ref name="Lechte"/>
Lahir di [[Poitiers]], Prancis dari keluarga kelas menengah atas, Foucault menempuh pendidikan di Lycée Henri-IV dan kemudian [[École Normale Supérieure]], tempat ia mengembangkan minat dalam filsafat dan berada di bawah pengaruh tutornya [[Jean Hyppolite]] dan [[Louis Althusser]]. Setelah beberapa tahun bekerja sebagai diplomat budaya di luar negeri, ia kembali ke Prancis dan menerbitkan buku pertamanya yang terkenal, ''Madness and Civilization: A History of Insanity in the Age of Reason'' (Kegilaan dan Ketidakbernalaran: Sejarah pada Masa Klasik). Setelah mendapatkan pekerjaan antara tahun [[1960]] dan [[1966]] di [[Universitas Clermont-Ferrand]], ia menghasilkan dua publikasi yang signifikan, ''The Birth of the Clinic'' (Kelahiran Klinik) dan '''The Order of Things'' (Perkataan dan Perbendaan), yang menampilkan peningkatan keterlibatannya dengan [[strukturalisme]], gerakan teoretis dalam [[antropologi]] sosial yang mana ia kemudian menjauhkan diri. Tiga sejarah ini adalah contoh teknik historiografi Foucault yang berkembang yang ia sebut "arkeologi".


Pada usia 25 tahun, Foucault menerima Agregasi dan pada tahun [[1952]] memperoleh [[Diploma]] dalam [[psikologi]].<ref name="Lechte">{{id}} John Lechte diterjemahkan oleh A Gunawan Admiranto., ''50 Filsuf Kontemporer'', Yogyakarta: Kanisius, 2001</ref> Pada tahun [[1950]] dia bekerja di [[Rumah Sakit Jiwa]] dan pada tahun [[1955]] mengajar di [[Universitas Uppsala]], [[Swedia]]. Dari tahun [[1966]] hingga [[1968]], Foucault melanjutkan studinya di [[Universitas Tunis]], [[Tunisia]] sebelum kembali ke Prancis. Karya pertamanya berjudul ''Kegilaan dan Ketidakbernalaran: Sejarah pada Masa Klasik'', dipresentasikan untuk menempuh gelar doktoralnya pada tahun [[1959]] di bawah bimbingan [[Georges Canguilhem]].<ref name="Lechte"/> Karya tersebut kemudian diterbitkan pada tahun [[1961]].<ref name="Lechte"/> Pada tahun [[1970]], ia diangkat sebagai dosen ''Sejarah Sistem Pemikiran'' di [[Collège de France]], [[Prancis]].<ref name="Lechte"/> Ia kemudian menjadi kepala departemen [[filsafat]] di universitas percobaan baru [[Universitas de Paris VIII Vincennes–Saint-Denis]]. Dia juga menjadi aktif dalam sejumlah kelompok sayap kiri yang terlibat dalam kampanye anti-rasis, gerakan pelanggaran anti-HAM, dan perjuangan untuk reformasi pemasyarakatan. Dia melanjutkan untuk mempublikasikan ''The Archeology of Knowledge'' (Arkeologi Pengetahuan), ''Discipline and Punish'' (Disiplin dan Hukuman), dan ''The History of Sexuality'' (Sejarah Seksualitas). Dalam buku-buku ini, ia mengembangkan metode arkeologi dan genealogi guna mengungkapkan keberadaan dan relasi antara pengetahuan dan kekuasaan dalam masyarakat. Foucault meninggal di Paris karena masalah neurologis dan diperparah oleh [[HIV/AIDS]]. Ia adalah tokoh publik pertama di Prancis yang meninggal akibat penyakit AIDS. Pasca kematian Foucault, pasangannya, [[Daniel Defert]], mendirikan sebuah yayasan amal untuk membantu penderita AIDS dalam rangka mengenang Foucault.
== Riwayat hidup singkat ==
Pada usia 25 tahun dia menerima Agregasi dan pada tahun 1952 memperoleh [[Diploma]] dalam [[psikologi]].<ref name="Lechte"/> Pada tahun 1950 dia bekerja di [[Rumah Sakit Jiwa]] dan pada tahun 1955 mengajar di [[Universitas Uppsala]], [Swedia]]. Karya pertamanya berjudul ''Kegilaan dan Ketidakbernalaran: Sejarah pada Masa Klasik'', dipresentasikan untuk menempuh gelar doktoralnya di tahun 1959 di bawah bimbingan [[Georges Canguilhem]].<ref name="Lechte"/> Karya tersebut kemudian diterbitkan pada tahun 1961.<ref name="Lechte"/> Pada tahun 1970, ia diangkat sebagai dosen ''Sejarah Sistem Pemikiran'' di [[Perancis]].<ref name="Lechte"/>
Ia meninggal tahun 1984.<ref name="Lechte"/>


Secara kronologis, bisa dilihat perjalanan hidup Foucault sebagai berikut: <ref name="Gutting">{{en}} ''The Cambridge Companion to Foucault'', New York: Cambridge University Press, 2005</ref>
Secara kronologis, bisa dilihat perjalanan hidup Foucault sebagai berikut:<ref name="Gutting">{{en}} ''The Cambridge Companion to Foucault'', New York: Cambridge University Press, 2005</ref>
* 1926 lahir dengan nama Paul-Michel Foucault<ref name="Gutting"/>
* 1926 lahir dengan nama Paul-Michel Foucault<ref name="Gutting"/>
* 1936 mendaftar di Lycee Henry-IV di Pitiers<ref name="Gutting"/>
* 1936 mendaftar di Lycee Henry-IV di Pitiers<ref name="Gutting"/>
* 1940 mendaftar di Kolese St. Stanislas, sebuah Sekolah [[Yesuit]] kedua<ref name="Gutting"/>
* 1940 mendaftar di Kolese St. Stanislas, sebuah Sekolah [[Yesuit]] kedua<ref name="Gutting"/>
* 1945 belajar di Paris di Lycee Henry-IV untk mempersiapkan ujian masuk untuk ''Ecole Normale Superiure'', pemikiran filsafat oleh Jean Hyppolite<ref name="Gutting"/>
* 1945 belajar di Paris di Lycée Henry-IV untk mempersiapkan ujian masuk untuk ''École Normale Supérieure'', pemikiran filsafat oleh Jean Hyppolite<ref name="Gutting"/>
* 1945 diakui untuk ''[[Ecole Normale Superiure]]'', di mana dia menerima lisensi filsafat (1948), lisensi filsafat (1949) dan agragasi filsafat (1952)<ref name="Gutting"/>
* 1945 diakui untuk ''[[École Normale Supérieure]]'', di mana dia menerima lisensi filsafat (1948), lisensi filsafat (1949) dan agragasi filsafat (1952)<ref name="Gutting"/>
* 1952 bekerja di ''Faculte des Lettres'', Universitas di [[Lille]], menerima Diploma Psiko-Patologi dari Institut Psikologi di [[Paris]]<ref name="Gutting"/>
* 1952 bekerja di ''Faculté des Lettres'', Universitas di [[Lille]], menerima Diploma Psiko-Patologi dari Institut Psikologi di [[Paris]]<ref name="Gutting"/>
* 1955-1958 mengajar di [[Universitas Uppsala]], [[Swedia]]<ref name="Gutting"/>
* 1955-1958 mengajar di [[Universitas Uppsala]], [[Swedia]]<ref name="Gutting"/>
* 1959 mengabdi sebagai direktur dari Pusat Universitas [[Warsaw]] di Perancis<ref name="Gutting"/>
* 1959 mengabdi sebagai direktur dari Pusat Universitas [[Warsaw]] di Prancis<ref name="Gutting"/>
* 1960 mengajar Psikologi di [[Universitas Clermont-Ferrand]]<ref name="Gutting"/>
* 1960 mengajar Psikologi di [[Universitas Clermont-Ferrand]]<ref name="Gutting"/>
* 1961 menerima gelar doktor, dengan karya-karya, ''Histoire de la folie a l'age classique, Antropologie in pragmatischer Hinsicht''<ref name="Gutting"/>
* 1961 menerima gelar doktor, dengan karya-karya, ''Histoire de la folie a l'age classique, Antropologie in pragmatischer Hinsicht''<ref name="Gutting"/>
* 1962 menjadi profesor filsafat di [[Universitas Clermont-Ferrand]]<ref name="Gutting"/>
* 1962 menjadi profesor filsafat di [[Universitas Clermont-Ferrand]]<ref name="Gutting"/>
* 1966 mengunjungi profesor di [[Universitas Tunisia]]<ref name="Gutting"/>
* 1966 mengunjungi profesor di [[Universitas Tunisia]]<ref name="Gutting"/>
* 1967 terpilih sebagai profesor di [[Universitas Paris]], di [[Naterre]], tapi kembali ke [[Tunisia]] ketika menteri pendidikan menunda ratigikasi dari pemilihan itu<ref name="Gutting"/>
* 1967 terpilih sebagai profesor di [[Universitas Paris]], di [[Naterre]], tetapi kembali ke [[Tunisia]] ketika menteri pendidikan menunda ratigikasi dari pemilihan itu<ref name="Gutting"/>
* 1968 mengabdi sebagai pimpinan di departemen filsafat pada ekperimen baru di [[Vincennes]]<ref name="Gutting"/>
* 1968 mengabdi sebagai pimpinan di departemen filsafat pada ekperimen baru di [[Vincennes]]<ref name="Gutting"/>
* 1969 terpilih di Kolese Perancis dengan karya "Sejarah dari Sistem Pemikiran"<ref name="Gutting"/>
* 1969 terpilih di Kolese Prancis dengan karya "Sejarah dari Sistem Pemikiran"<ref name="Gutting"/>
* 1970 menghadiri pelajaran pertamanya di [[Amerika]] dan [Jepang]]<ref name="Gutting"/>
* 1970 menghadiri pelajaran pertamanya di [[Amerika]] dan [[Jepang]]<ref name="Gutting"/>
* 1971 ikut mendirikan ''the Groupe d'information sur les Prison'', sebuah organisasi yang mengkritik kondisi [penjara]] di Prancis<ref name="Gutting"/>
* 1971 ikut mendirikan ''the Groupe d'information sur les Prison'', sebuah organisasi yang mengkritik kondisi [[penjara]] di Prancis<ref name="Gutting"/>
* 1972 membuat perjalanan lain ke USA, termasuk mengunjungi penjara di [[Attica]], [[New York]]<ref name="Gutting"/>
* 1972 membuat perjalanan lain ke USA, termasuk mengunjungi penjara di [[Attica]], [[New York]]<ref name="Gutting"/>
* 1973 mengajar di [[New York]], [[Montreal]], dan [[Rio de Janeiro]]<ref name="Gutting"/>
* 1973 mengajar di [[New York]], [[Montreal]], dan [[Rio de Janeiro]]<ref name="Gutting"/>
* 1875 ikut dalam protes melawan eksekusi [[Franco]] terhadap para militansi<ref name="Gutting"/>
* 1875 ikut dalam protes melawan eksekusi [[Franco]] terhadap para militansi<ref name="Gutting"/>
* 1976 mengunjungi [[Brazil]] dan [[California]]<ref name="Gutting"/>
* 1976 mengunjungi [[Brasil]] dan [[California]]<ref name="Gutting"/>
* 1981 ikut aktif dalam protes melawan gerakan komunis di pemerintahan [[Polandia]] dan mendukung solidaritas<ref name="Gutting"/>
* 1981 ikut aktif dalam protes melawan gerakan komunis di pemerintahan [[Polandia]] dan mendukung solidaritas<ref name="Gutting"/>
* 1983 mengajar di [[Universitas California]] di [[Berkeley]] sebagai bagian dari kesepakatan untuk berkunjung ke sana setiap tahun<ref name="Gutting"/>
* 1983 mengajar di [[Universitas California]] di [[Berkeley]] sebagai bagian dari kesepakatan untuk berkunjung ke sana setiap tahun<ref name="Gutting"/>
Baris 56: Baris 56:


== Pemikiran ==
== Pemikiran ==
Pemikiran Foucault sangat dipengaruhi [[Nietzsche]], namun dia tidak sepenuhnya sebagai pengikut Nietzsche, sebab baginya, Nietzsche yang diikutinya adalah seseorang yang orisinal, begitu pun dengan dia yang harus orisinal dengan pandangan pribadinya.<ref name="Wibowo">{{id}} Setyo Wibowo, ''Gaya filsafat Nietzsche'', Yogyakarta: Galang Press, 2004</ref> Bahkan dia tidak jarang tidak sependapat dengan [[filsuf]] pujaannya itu.<ref name="Wibowo"/> Hal ini terdapat dalam teori [[Genealogi]] Foucault.<ref name="Wibowo"/> Di sini, bahasa bagi Foucault tidak bisa dikurung dalam "apa yang ditulis" dan "apa yang menjadi tafsirnya", keduanya saling terjalin tanpa pemisahan.<ref name="Wibowo"/> Hal ini adalah salah satu dari pemikirannya tentang subjek dan objek, bahwa bahasa yang ditulis dan menjadi [[hermeneutika|tafsirnya]] tidak bisa dipisahkan dalam subjek dan objek.<ref name="Wibowo"/> Keduanya terserak tanpa teratur, tanpa terstruktur secara baku.<ref name="Wibowo"/>
Pemikiran Foucault sangat dipengaruhi [[Nietzsche]], tetapi dia tidak sepenuhnya merupakan pengikut Nietzsche, sebab baginya, Nietzsche yang diikutinya adalah seseorang yang orisinal, begitu pun dengan dia yang harus orisinal dengan pandangan pribadinya.<ref name="Wibowo">{{id}} Setyo Wibowo, ''Gaya filsafat Nietzsche'', Yogyakarta: Galang Press, 2004</ref> Dia tidak jarang tidak sependapat dengan [[filsuf]] pujaannya itu.<ref name="Wibowo"/> Hal ini terdapat dalam teori [[Genealogi]] Foucault.<ref name="Wibowo"/> Di sini, bahasa bagi Foucault tidak bisa dikurung dalam "apa yang ditulis" dan "apa yang menjadi tafsirnya", keduanya saling terjalin tanpa pemisahan.<ref name="Wibowo"/> Hal ini adalah salah satu dari pemikirannya tentang subjek dan objek, bahwa bahasa yang ditulis dan menjadi [[hermeneutika|tafsirnya]] tidak bisa dipisahkan dalam subjek dan objek.<ref name="Wibowo"/> Keduanya terserak tanpa teratur, tanpa terstruktur secara baku.<ref name="Wibowo"/>


Tentang subjek dan objek, filsuf tahun 60an adalah filsuf yang merayakan kematian subjek (pengada awal) yang disejajarkan dengan Tuhan.<ref name="Wibowo"/> Lalu setelah itu, jika [[Tuhan]] mati, maka manusia yang mengikuti Tuhan juga [[kematian|mati]].<ref name="Wibowo"/> Sebab manusia yang mengikuti Tuhan itu tidak punya [[kekuasaan|kuasa]] atas dirinya tanpa Tuhan yang memberi [[arti|makna]] padanya.<ref name="Wibowo"/> Maka dari sini filsafat yang selama ini berkutat pada [[humanisme]] sudah tamat.<ref name="Wibowo"/> Maka manusia baru pun bisa 'dibangkitkan' lagi.<ref name="Wibowo"/> Namun Foucault sendiri bersedih karena kehilangan makna seiring hilangnya subjek (Tuhan) tadi.<ref name="Wibowo"/>
Tentang subjek dan objek, filsuf tahun 60-an adalah filsuf yang merayakan kematian subjek (pengada awal) yang disejajarkan dengan Tuhan.<ref name="Wibowo"/> Lalu setelah itu, jika [[Tuhan]] mati, maka manusia yang mengikuti Tuhan juga [[kematian|mati]].<ref name="Wibowo"/> Sebab manusia yang mengikuti Tuhan itu tidak punya [[kekuasaan|kuasa]] atas dirinya tanpa Tuhan yang memberi [[arti|makna]] padanya.<ref name="Wibowo"/> Maka dari sini filsafat yang selama ini berkutat pada [[humanisme]] sudah tamat.<ref name="Wibowo"/> Maka manusia baru pun bisa 'dibangkitkan' lagi.<ref name="Wibowo"/> Namun Foucault sendiri bersedih karena kehilangan makna seiring hilangnya subjek (Tuhan) tadi.<ref name="Wibowo"/>


Subjek menurut Foucautl subjek yang sejajar dengan individu hanya akan bisa ditelaah melalui kekuasaan.<ref name="Wibowo"/> Lalu kekuasaan sendiri baginya bukanlah nominalis, tidak pejal dan tidak bisa dipegang, dia adalah peng-kata-an dari multiplisitas dan jalinan kekuatan-kekuatan.<ref name="Wibowo"/> Kekuasaan bukan sesuatu yang bisa dimiliki, bahkan oleh kaum dominan sekali pun, tidak bisa dipengaruhi oleh kepenuhan hukum atau pun [[kebenaran]], dia tidak tunduk pada teori [[politik]] normal, tidak bisa direduksi oleh representasi [hukum]].<ref name="Wibowo"/> Kemudian hubungan antara subjek dan kekuasaan adalah bukan pelaku dan produk.<ref name="Wibowo"/> Sebab bukan subjek (secara substantif) yang menciptakan kekuasaan, namun kekuasaanlah yang mempengaruhi adanya subjek, dan sifatnya tidaklah tetap seperti hasil penemuan (founding subject).<ref name="Wibowo"/> Demikian [[manusia]] juga akhirnya dipengaruhi oleh kekuasaan, bukan manusia mempengaruhi kekuasaan.<ref name="Wibowo"/> Bahkan subjek pada akhirnya menihilkan kebebasan dan subjektivitas.<ref name="Wibowo"/> Dengan begitu, kebebasan dan subjektivitas baru akan ditawarkan olehnya.<ref name="Wibowo"/> Kebebasan semacam apa itu, kebebasan yang senantiasa dapat mengendalikan kekuasaan dan kehendak pada subjek yang dihasilkannya.<ref name="Wibowo"/>
Subjek menurut Foucaut subjek yang sejajar dengan individu hanya akan bisa ditelaah melalui kekuasaan.<ref name="Wibowo"/> Lalu kekuasaan sendiri baginya bukanlah nominalis, tidak pejal dan tidak bisa dipegang, dia adalah peng-kata-an dari multiplisitas dan jalinan kekuatan-kekuatan.<ref name="Wibowo"/> Kekuasaan bukan sesuatu yang bisa dimiliki, bahkan oleh kaum dominan sekali pun, tidak bisa dipengaruhi oleh kepenuhan hukum ataupun [[kebenaran]], dia tidak tunduk pada teori [[politik]] normal, tidak bisa direduksi oleh representasi [[hukum]].<ref name="Wibowo"/> Kemudian hubungan antara subjek dan kekuasaan adalah bukan pelaku dan produk.<ref name="Wibowo"/> Sebab bukan subjek (secara substantif) yang menciptakan kekuasaan, tetapi kekuasaanlah yang mempengaruhi adanya subjek, dan sifatnya tidaklah tetap seperti hasil penemuan (founding subject).<ref name="Wibowo"/> Demikian [[manusia]] juga akhirnya dipengaruhi oleh kekuasaan, bukan manusia mempengaruhi kekuasaan.<ref name="Wibowo"/> Bahkan subjek pada akhirnya menihilkan kebebasan dan subjektivitas.<ref name="Wibowo"/> Dengan begitu, kebebasan dan subjektivitas baru akan ditawarkan olehnya.<ref name="Wibowo"/> Kebebasan semacam apa itu, kebebasan yang senantiasa dapat mengendalikan kekuasaan dan kehendak pada subjek yang dihasilkannya.<ref name="Wibowo"/>


Pendefinisian [[kekuasaan]] dan kehendak itu kemudian dipakai oleh, salah satunya oleh pengaturan kehidupan [[seks]]ualitas di [[Eropa]] pada masa Ratu Victoria I (1819-1901) Karena Ratu sangat dominan dalam mengendalikan rakyatnya, maka dia juga mengatur hal-hal kecil dari rakyatnya.<ref name="Foucault">{{id}}Michel Foucault., ''La Volonte de Savoir: Ingin Tahu Sejarah Seksualitas, Jakarta: Yayasan Obor Indonesia, 1976</ref> Kehidupan seksualitas yang bebas harus dipisahkan dari kesopanan di [[Eropa]].<ref name="Foucault"/> Di sini tampak bahwa kekuasaan yang diartikan oleh Foucault yang berhubungan dengan kehendak itu harus dibatasi oleh sistem [[pemerintah]]an.<ref name="Foucault"/> Pemikiran yang bersifat mekanisme ini dinyatakan olehnya sebagai sesuatu yang efektif, bukan mistis seperti yang ditawarkan [[fenomenologi]].<ref name="Hardiyanta">{{id}} Petrus Sunu Hardiyanta., ''Foucault - Bengkel Individu Modern, Disiplin Tubuh'', Yogyakarta: LKIS, 2007</ref> Menurut dia, kekurangan dari fenomenologi bisa dijawab oleh sains (ilmu tentang manusia, misalnya psikologi).<ref name="Hardiyanta"/> Namun hal ini juga akan disadari olehnya sebagai penyesatan belaka, sama dengan penyelidikan filosofis.<ref name="Hardiyanta"/> Akhirnya dia memutuskan untuk kembali pada zaman pencerahan pasca [[Descartes]] pada abad 17, yaitu ketika manusia menyukai dialog dan [[gila|kegilaan]].<ref name="Hardiyanta"/> Kegilaan yang dia maksud adalah bidang medis, hal ini cocok dengan pengalamannya bekerja di Rumah Sakit Jiwa.<ref name="Hardiyanta"/>
Pendefinisian [[kekuasaan]] dan kehendak itu kemudian dipakai oleh, salah satunya oleh pengaturan kehidupan [[seks]]ualitas di [[Eropa]] pada masa Ratu Victoria I (1819-1901) Karena Ratu sangat dominan dalam mengendalikan rakyatnya, maka dia juga mengatur hal-hal kecil dari rakyatnya.<ref name="Foucault">{{id}}Michel Foucault., ''La Volonte de Savoir: Ingin Tahu Sejarah Seksualitas, Jakarta: Yayasan Obor Indonesia, 1976</ref> Kehidupan seksualitas yang bebas harus dipisahkan dari kesopanan di [[Eropa]].<ref name="Foucault"/> Di sini tampak bahwa kekuasaan yang diartikan oleh Foucault yang berhubungan dengan kehendak itu harus dibatasi oleh sistem [[pemerintah]]an.<ref name="Foucault"/> Pemikiran yang bersifat mekanisme ini dinyatakan olehnya sebagai sesuatu yang efektif, bukan mistis seperti yang ditawarkan [[fenomenologi]].<ref name="Hardiyanta">{{id}} Petrus Sunu Hardiyanta., ''Foucault - Bengkel Individu Modern, Disiplin Tubuh'', Yogyakarta: LKIS, 2007</ref> Menurut dia, kekurangan dari fenomenologi bisa dijawab oleh sains (ilmu tentang manusia, misalnya psikologi).<ref name="Hardiyanta"/> Namun hal ini juga akan disadari olehnya sebagai penyesatan belaka, sama dengan penyelidikan filosofis.<ref name="Hardiyanta"/> Akhirnya dia memutuskan untuk kembali pada zaman pencerahan pasca [[Descartes]] pada abad 17, yaitu ketika manusia menyukai dialog dan [[gila|kegilaan]].<ref name="Hardiyanta"/> Kegilaan yang dia maksud adalah bidang medis, hal ini cocok dengan pengalamannya bekerja di Rumah Sakit Jiwa.<ref name="Hardiyanta"/>


== Karya-karya tulisan ==
== Publikasi ==


* ''The Order of Things''. London: Tavistock, 1970.
''Madness and Civilization''
* ''The Archaeology of Knowledge''. New York: Pantheon, 1972.
* ''Discipline and Punish.'' London: Allen Lane, 1977.
* ''The History of Sexuality (Vol I-IV)''. New York: Pantheon, 1978-1984.
* Mental illness and psychology. Berkeley: University of California Press, 1987.
* ''Birth of the Clinic''. London: Routledge, 1989.
* ''Abnormal''. London: Verso, 2003.
* ''Society Must Be Defended''. New York: Picador, 2003.
* ''Death and the Labyrinth''. London: Continuum, 2004.
* ''The History of Madness''. London: Routledge, 2006.
* ''Psychiatric Powe''r. New York: Palgrave Macmillan, 2006.
* ''Security, Territory, Population''. New York: Picador, 2009.
* ''The Birth of Biopolitics''. New York: Picador, 2010.


== Rujukan ==
''The Birth of the Clinic''

''Death and The Labyrinth''

''The Order of Things''

''The Archaeology of Knowledge''

''Discipline and Punish''

''The History of Sexuality ''

== referensi ==
{{reflist}}
{{reflist}}


== Pranala luar ==
== Pranala luar ==

* {{en}} [http://www.foucault.info/ Foucault, info]
* {{en}} [http://www.foucault.info/ Foucault, info]
* {{en}} [http://www.michel-foucault.com/ Michel Foucault: Sumber daya dan bahan-bahan yang terkait dengan Foucault]
* {{en}} [http://www.michel-foucault.com/ Michel Foucault: Sumber daya dan bahan-bahan yang terkait dengan Foucault]
* {{en}} [http://www.theory.org.uk/foucault Foucault di theory.org.uk]
* {{en}} [http://www.theory.org.uk/foucault Foucault di theory.org.uk]

{{filsuf-stub}}
{{negara-bio-stub|Perancis}}


{{lifetime|1926|1984|Foucault}}
{{lifetime|1926|1984|Foucault}}


{{Authority control}}
{{Persondata
|NAME=Foucault, Michel
|ALTERNATIVE NAMES=Michel Foucault
|SHORT DESCRIPTION=Filsuf Perancis
|DATE OF BIRTH=[[15 Oktober]] [[1926]]
|PLACE OF BIRTH=[[Poitiers]], [[Perancis]]
}}


[[Kategori:Filsafat]]
[[Kategori:Filsafat]]
[[Kategori:Filsuf]]
[[Kategori:Filsuf abad ke-20]]
[[Kategori:Filsuf abad ke-20]]
[[Kategori:Filsuf Perancis|Foucault]]
[[Kategori:Filsuf ateis]]
[[Kategori:Filsuf Prancis|Foucault]]



{{Link FA|en}}
{{Link FA|he}}

[[ar:ميشيل فوكو]]
[[be:Мішэль Фуко]]
[[be-x-old:Мішэль Фуко]]
[[bg:Мишел Фуко]]
[[bn:মিশেল ফুকো]]
[[bs:Michel Foucault]]
[[ca:Michel Foucault]]
[[ckb:میشێل فوکۆ]]
[[cs:Michel Foucault]]
[[cy:Michel Foucault]]
[[da:Michel Foucault]]
[[de:Michel Foucault]]
[[el:Μισέλ Φουκώ]]
[[en:Michel Foucault]]
[[eo:Michel Foucault]]
[[es:Michel Foucault]]
[[et:Michel Foucault]]
[[eu:Michel Foucault]]
[[fa:میشل فوکو]]
[[fi:Michel Foucault]]
[[fo:Michel Foucault]]
[[fr:Michel Foucault]]
[[fy:Michel Foucault]]
[[gl:Michel Foucault]]
[[he:מישל פוקו]]
[[hi:मिशेल फूको]]
[[hr:Michel Foucault]]
[[hu:Michel Foucault]]
[[hy:Միշել Ֆուկո]]
[[ia:Michel Foucault]]
[[io:Michel Foucault]]
[[is:Michel Foucault]]
[[it:Michel Foucault]]
[[ja:ミシェル・フーコー]]
[[ka:მიშელ ფუკო]]
[[ko:미셸 푸코]]
[[ku:Michel Foucault]]
[[la:Michael Foucault]]
[[lt:Michel Foucault]]
[[lv:Mišels Fuko]]
[[mk:Мишел Фуко]]
[[ml:മിഷേൽ ഫൂക്കോ]]
[[mt:Michel Foucault]]
[[mzn:میشل فوکو]]
[[nl:Michel Foucault]]
[[no:Michel Foucault]]
[[pl:Michel Foucault]]
[[pt:Michel Foucault]]
[[ro:Michel Foucault]]
[[ru:Фуко, Мишель]]
[[sh:Michel Foucault]]
[[simple:Michel Foucault]]
[[sk:Michel Paul Foucault]]
[[sl:Michel Foucault]]
[[sr:Мишел Фуко]]
[[sv:Michel Foucault]]
[[ta:மிஷேல் ஃபூக்கோ]]
[[th:มีแชล ฟูโก]]
[[tr:Michel Foucault]]
[[uk:Мішель Фуко]]
[[vi:Michel Foucault]]
[[war:Michel Foucault]]
[[yo:Michel Foucault]]
[[zh:米歇尔·福柯]]
[[zh-min-nan:Michel Foucault]]
[[zh-yue:福柯]]

Revisi terkini sejak 4 Oktober 2024 07.01

Michel Foucault
Lahir15 Oktober 1926
Poitiers, Prancis
Meninggal25 Juni 1984(1984-06-25) (umur 57)
Paris, Prancis
EraAbad ke-20
KawasanFilsafat Barat
AliranFilsafat barat, Pascastrukturalisme, analisis diskusi
Minat utama
Sejarah pemikiran, epistemologi, etika, filsafat politik
Gagasan penting
Arkeologi, genealogi, episteme, dispositif, biopower, governmentality, institusi disipliner, panopticism.
Michel Foucault (1974)

Paul-Michel Foucault (15 Oktober 1926 – 25 Juni 1984) atau lebih dikenal sebagai Michel Foucault adalah seorang filsuf Prancis, sejarawan ide, ahli teori sosial, ahli bahasa, dan kritikus sastra. Teori-teorinya membahas hubungan antara kekuasaan dan pengetahuan, dan bagaimana mereka digunakan untuk membentuk kontrol sosial melalui lembaga-lembaga kemasyarakatan, terutama penjara dan rumah sakit. Meskipun sering disebut sebagai pemikir post-strukturalis dan postmodernis, Foucault menolak label-label ini dan lebih memilih untuk menyajikan pemikirannya sebagai sejarah kritis modernitas. Pemikirannya sangat berpengaruh bagi kedua kelompok akademik dan aktivis.

Riwayat hidup

[sunting | sunting sumber]

Lahir di Poitiers, Prancis dari keluarga kelas menengah atas, Foucault menempuh pendidikan di Lycée Henri-IV dan kemudian École Normale Supérieure, tempat ia mengembangkan minat dalam filsafat dan berada di bawah pengaruh tutornya Jean Hyppolite dan Louis Althusser. Setelah beberapa tahun bekerja sebagai diplomat budaya di luar negeri, ia kembali ke Prancis dan menerbitkan buku pertamanya yang terkenal, Madness and Civilization: A History of Insanity in the Age of Reason (Kegilaan dan Ketidakbernalaran: Sejarah pada Masa Klasik). Setelah mendapatkan pekerjaan antara tahun 1960 dan 1966 di Universitas Clermont-Ferrand, ia menghasilkan dua publikasi yang signifikan, The Birth of the Clinic (Kelahiran Klinik) dan 'The Order of Things (Perkataan dan Perbendaan), yang menampilkan peningkatan keterlibatannya dengan strukturalisme, gerakan teoretis dalam antropologi sosial yang mana ia kemudian menjauhkan diri. Tiga sejarah ini adalah contoh teknik historiografi Foucault yang berkembang yang ia sebut "arkeologi".

Pada usia 25 tahun, Foucault menerima Agregasi dan pada tahun 1952 memperoleh Diploma dalam psikologi.[1] Pada tahun 1950 dia bekerja di Rumah Sakit Jiwa dan pada tahun 1955 mengajar di Universitas Uppsala, Swedia. Dari tahun 1966 hingga 1968, Foucault melanjutkan studinya di Universitas Tunis, Tunisia sebelum kembali ke Prancis. Karya pertamanya berjudul Kegilaan dan Ketidakbernalaran: Sejarah pada Masa Klasik, dipresentasikan untuk menempuh gelar doktoralnya pada tahun 1959 di bawah bimbingan Georges Canguilhem.[1] Karya tersebut kemudian diterbitkan pada tahun 1961.[1] Pada tahun 1970, ia diangkat sebagai dosen Sejarah Sistem Pemikiran di Collège de France, Prancis.[1] Ia kemudian menjadi kepala departemen filsafat di universitas percobaan baru Universitas de Paris VIII Vincennes–Saint-Denis. Dia juga menjadi aktif dalam sejumlah kelompok sayap kiri yang terlibat dalam kampanye anti-rasis, gerakan pelanggaran anti-HAM, dan perjuangan untuk reformasi pemasyarakatan. Dia melanjutkan untuk mempublikasikan The Archeology of Knowledge (Arkeologi Pengetahuan), Discipline and Punish (Disiplin dan Hukuman), dan The History of Sexuality (Sejarah Seksualitas). Dalam buku-buku ini, ia mengembangkan metode arkeologi dan genealogi guna mengungkapkan keberadaan dan relasi antara pengetahuan dan kekuasaan dalam masyarakat. Foucault meninggal di Paris karena masalah neurologis dan diperparah oleh HIV/AIDS. Ia adalah tokoh publik pertama di Prancis yang meninggal akibat penyakit AIDS. Pasca kematian Foucault, pasangannya, Daniel Defert, mendirikan sebuah yayasan amal untuk membantu penderita AIDS dalam rangka mengenang Foucault.

Secara kronologis, bisa dilihat perjalanan hidup Foucault sebagai berikut:[2]

  • 1926 lahir dengan nama Paul-Michel Foucault[2]
  • 1936 mendaftar di Lycee Henry-IV di Pitiers[2]
  • 1940 mendaftar di Kolese St. Stanislas, sebuah Sekolah Yesuit kedua[2]
  • 1945 belajar di Paris di Lycée Henry-IV untk mempersiapkan ujian masuk untuk École Normale Supérieure, pemikiran filsafat oleh Jean Hyppolite[2]
  • 1945 diakui untuk École Normale Supérieure, di mana dia menerima lisensi filsafat (1948), lisensi filsafat (1949) dan agragasi filsafat (1952)[2]
  • 1952 bekerja di Faculté des Lettres, Universitas di Lille, menerima Diploma Psiko-Patologi dari Institut Psikologi di Paris[2]
  • 1955-1958 mengajar di Universitas Uppsala, Swedia[2]
  • 1959 mengabdi sebagai direktur dari Pusat Universitas Warsaw di Prancis[2]
  • 1960 mengajar Psikologi di Universitas Clermont-Ferrand[2]
  • 1961 menerima gelar doktor, dengan karya-karya, Histoire de la folie a l'age classique, Antropologie in pragmatischer Hinsicht[2]
  • 1962 menjadi profesor filsafat di Universitas Clermont-Ferrand[2]
  • 1966 mengunjungi profesor di Universitas Tunisia[2]
  • 1967 terpilih sebagai profesor di Universitas Paris, di Naterre, tetapi kembali ke Tunisia ketika menteri pendidikan menunda ratigikasi dari pemilihan itu[2]
  • 1968 mengabdi sebagai pimpinan di departemen filsafat pada ekperimen baru di Vincennes[2]
  • 1969 terpilih di Kolese Prancis dengan karya "Sejarah dari Sistem Pemikiran"[2]
  • 1970 menghadiri pelajaran pertamanya di Amerika dan Jepang[2]
  • 1971 ikut mendirikan the Groupe d'information sur les Prison, sebuah organisasi yang mengkritik kondisi penjara di Prancis[2]
  • 1972 membuat perjalanan lain ke USA, termasuk mengunjungi penjara di Attica, New York[2]
  • 1973 mengajar di New York, Montreal, dan Rio de Janeiro[2]
  • 1875 ikut dalam protes melawan eksekusi Franco terhadap para militansi[2]
  • 1976 mengunjungi Brasil dan California[2]
  • 1981 ikut aktif dalam protes melawan gerakan komunis di pemerintahan Polandia dan mendukung solidaritas[2]
  • 1983 mengajar di Universitas California di Berkeley sebagai bagian dari kesepakatan untuk berkunjung ke sana setiap tahun[2]
  • 1984 meninggal di Paris pada 25 Juni[2]

Pemikiran

[sunting | sunting sumber]

Pemikiran Foucault sangat dipengaruhi Nietzsche, tetapi dia tidak sepenuhnya merupakan pengikut Nietzsche, sebab baginya, Nietzsche yang diikutinya adalah seseorang yang orisinal, begitu pun dengan dia yang harus orisinal dengan pandangan pribadinya.[3] Dia tidak jarang tidak sependapat dengan filsuf pujaannya itu.[3] Hal ini terdapat dalam teori Genealogi Foucault.[3] Di sini, bahasa bagi Foucault tidak bisa dikurung dalam "apa yang ditulis" dan "apa yang menjadi tafsirnya", keduanya saling terjalin tanpa pemisahan.[3] Hal ini adalah salah satu dari pemikirannya tentang subjek dan objek, bahwa bahasa yang ditulis dan menjadi tafsirnya tidak bisa dipisahkan dalam subjek dan objek.[3] Keduanya terserak tanpa teratur, tanpa terstruktur secara baku.[3]

Tentang subjek dan objek, filsuf tahun 60-an adalah filsuf yang merayakan kematian subjek (pengada awal) yang disejajarkan dengan Tuhan.[3] Lalu setelah itu, jika Tuhan mati, maka manusia yang mengikuti Tuhan juga mati.[3] Sebab manusia yang mengikuti Tuhan itu tidak punya kuasa atas dirinya tanpa Tuhan yang memberi makna padanya.[3] Maka dari sini filsafat yang selama ini berkutat pada humanisme sudah tamat.[3] Maka manusia baru pun bisa 'dibangkitkan' lagi.[3] Namun Foucault sendiri bersedih karena kehilangan makna seiring hilangnya subjek (Tuhan) tadi.[3]

Subjek menurut Foucaut subjek yang sejajar dengan individu hanya akan bisa ditelaah melalui kekuasaan.[3] Lalu kekuasaan sendiri baginya bukanlah nominalis, tidak pejal dan tidak bisa dipegang, dia adalah peng-kata-an dari multiplisitas dan jalinan kekuatan-kekuatan.[3] Kekuasaan bukan sesuatu yang bisa dimiliki, bahkan oleh kaum dominan sekali pun, tidak bisa dipengaruhi oleh kepenuhan hukum ataupun kebenaran, dia tidak tunduk pada teori politik normal, tidak bisa direduksi oleh representasi hukum.[3] Kemudian hubungan antara subjek dan kekuasaan adalah bukan pelaku dan produk.[3] Sebab bukan subjek (secara substantif) yang menciptakan kekuasaan, tetapi kekuasaanlah yang mempengaruhi adanya subjek, dan sifatnya tidaklah tetap seperti hasil penemuan (founding subject).[3] Demikian manusia juga akhirnya dipengaruhi oleh kekuasaan, bukan manusia mempengaruhi kekuasaan.[3] Bahkan subjek pada akhirnya menihilkan kebebasan dan subjektivitas.[3] Dengan begitu, kebebasan dan subjektivitas baru akan ditawarkan olehnya.[3] Kebebasan semacam apa itu, kebebasan yang senantiasa dapat mengendalikan kekuasaan dan kehendak pada subjek yang dihasilkannya.[3]

Pendefinisian kekuasaan dan kehendak itu kemudian dipakai oleh, salah satunya oleh pengaturan kehidupan seksualitas di Eropa pada masa Ratu Victoria I (1819-1901) Karena Ratu sangat dominan dalam mengendalikan rakyatnya, maka dia juga mengatur hal-hal kecil dari rakyatnya.[4] Kehidupan seksualitas yang bebas harus dipisahkan dari kesopanan di Eropa.[4] Di sini tampak bahwa kekuasaan yang diartikan oleh Foucault yang berhubungan dengan kehendak itu harus dibatasi oleh sistem pemerintahan.[4] Pemikiran yang bersifat mekanisme ini dinyatakan olehnya sebagai sesuatu yang efektif, bukan mistis seperti yang ditawarkan fenomenologi.[5] Menurut dia, kekurangan dari fenomenologi bisa dijawab oleh sains (ilmu tentang manusia, misalnya psikologi).[5] Namun hal ini juga akan disadari olehnya sebagai penyesatan belaka, sama dengan penyelidikan filosofis.[5] Akhirnya dia memutuskan untuk kembali pada zaman pencerahan pasca Descartes pada abad 17, yaitu ketika manusia menyukai dialog dan kegilaan.[5] Kegilaan yang dia maksud adalah bidang medis, hal ini cocok dengan pengalamannya bekerja di Rumah Sakit Jiwa.[5]

Publikasi

[sunting | sunting sumber]
  • The Order of Things. London: Tavistock, 1970.
  • The Archaeology of Knowledge. New York: Pantheon, 1972.
  • Discipline and Punish. London: Allen Lane, 1977.
  • The History of Sexuality (Vol I-IV). New York: Pantheon, 1978-1984.
  • Mental illness and psychology. Berkeley: University of California Press, 1987.
  • Birth of the Clinic. London: Routledge, 1989.
  • Abnormal. London: Verso, 2003.
  • Society Must Be Defended. New York: Picador, 2003.
  • Death and the Labyrinth. London: Continuum, 2004.
  • The History of Madness. London: Routledge, 2006.
  • Psychiatric Power. New York: Palgrave Macmillan, 2006.
  • Security, Territory, Population. New York: Picador, 2009.
  • The Birth of Biopolitics. New York: Picador, 2010.
  1. ^ a b c d (Indonesia) John Lechte diterjemahkan oleh A Gunawan Admiranto., 50 Filsuf Kontemporer, Yogyakarta: Kanisius, 2001
  2. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y (Inggris) The Cambridge Companion to Foucault, New York: Cambridge University Press, 2005
  3. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u (Indonesia) Setyo Wibowo, Gaya filsafat Nietzsche, Yogyakarta: Galang Press, 2004
  4. ^ a b c (Indonesia)Michel Foucault., La Volonte de Savoir: Ingin Tahu Sejarah Seksualitas, Jakarta: Yayasan Obor Indonesia, 1976
  5. ^ a b c d e (Indonesia) Petrus Sunu Hardiyanta., Foucault - Bengkel Individu Modern, Disiplin Tubuh, Yogyakarta: LKIS, 2007

Pranala luar

[sunting | sunting sumber]