Lompat ke isi

Qlippoth: Perbedaan antara revisi

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Konten dihapus Konten ditambahkan
Dibuat dengan menerjemahkan halaman "Qlippoth"
 
tambah konten, referensi belum di masukkan
Baris 1: Baris 1:
dalam Zohar, lurianic kabbalah dan Hermetic Qabalah, '''''qlippoth''''' ({{Lang-he|קְלִיפּוֹת|translit=qəlippoṯ}}, originally jewish Babylonian Aramaic, romanized: qəlippin, plural of {{lang|arc|קְלִפָּה}} ''qəlippā''; lit. "peels", "shells", or "husks", Indonesia: "kulit", "cangkang", "sekam"( seperti pada kulit apel, cangkang kelapa sawit, sekam padi), merupakan presentasi dari kekuatan jahat (evil) atau kotor (impure) di [[:en:Jewish_mysticism|Jewish mysticism,]]<nowiki/>kebalikan dari [[:en:Sefirot|Sefirot]]. dunia jahat disebut '''''Sitra Achra''' (Jewish Babylonian Aramaic:'' סִטְרָא אַחְרָא, romanized siṭrā ʾaḥrāin, lit. "The Other Side", Indonesia: Sisi yang Lain (bukan "lain" dari "beda/different") [[:en:Kabbalistic_texts|Kabbalistic texts]].
Dalam Zohar, lurianic kabbalah dan Hermetic Qabalah, '''''qlippoth''''' ({{Lang-he|קְלִיפּוֹת|translit=qəlippoṯ}}, originally jewish Babylonian Aramaic, romanized: qəlippin, plural of {{lang|arc|קְלִפָּה}} ''qəlippā''; lit. "''peels''", "''shells''", atau "''husks''", Indonesia: "kulit", "cangkang", "sekam" (seperti pada kulit apel, cangkang kelapa sawit, sekam padi), merupakan presentasi dari kekuatan/kuasa/dorongan jahat (evil) atau kotor (impure) di [[:en:Jewish_mysticism|Jewish mysticism,]] kebalikan dari [[:en:Sefirot|Sefirot]]. Dunia jahat disebut '''''Sitra Achra''' (Jewish Babylonian Aramaic:'' סִטְרָא אַחְרָא, romanized siṭrā ʾaḥrāin, lit. "''The Other Side''", Indonesia: "Sisi yang Lain" <sup>(bukan "lain" dari "beda/different")</sup>) dalam [[:en:Kabbalistic_texts|Kabbalistic texts]].

<nowiki>
== Dalam Zohar ==
[[Kategori:Kata dan frase Kabbalistik]]</nowiki>
Qlippoth pertama disebut dalam Zohar, dimana mereka di deskripsikan sebagai ciptaan yang diciptakan oleh Tuhan untuk menjadi seperti sebuah “nutshell” atau cangkang dari “holiness”. Teks tersebut selanjutnya mengantarkan ke interpretasi esoteric dari Genesis creation narrative pada Genesis 1:14. Yang mendeskripsikan Tuhan menciptakan bulan dan matahari untuk bertindak sebagai “luminaries” (pemberi penerangan) di langit. Di situ ditulis dengan menggunakan defective spelling kata Hebrew untuk “luminaries”, sehingga dalam bentuk tulisan sama dengan kata Hebrew untuk “curse” (kutukan). Di dalam konteks Zohar, mengintepretasikan dengan menyebut bulan dan matahari sebagai “curse” (kutukan) memberi mystic yang signifikan, di-personi-fikasi-kan dengan penjelasan bulan turun ke alam Beri'ah, dimana mulai mengecilkan diri dan meredupkan cahayanya sendiri, baik physically maupun spiritually. Sehigga lahir qlippoth dari kegelapan. Dengan merefleksikan hal ini, mulai dari sini umumnya di sinonimkan dengan “darkness” atau kegelapan itu sendiri.

Selanjutnya, Zohar memberi nama spesifik untuk beberapa qlippot, dan me-relay mereka sebagai lawan dari sephirot:

* Mashchith (Hebrew: מַשְׁחִית, romanized: mašḥīṯ, lit. 'destroyer', “penghancur”) dengan Chesed
* Af (Hebrew: אַף, romanized: ʾap̄, lit. 'anger') dengan Gevurah
* Hema (Hebrew: חֵמָה, romanized: ḥēmā, lit. 'wrath') dengan Tiferet
* dan dinamakan juga dengan Avon (Hebrew: עָוֹן, romanized: ʿāvōn, lit. 'iniquity'), Tohu (Hebrew: תֹהוּ, romanized: tōhū, lit. 'formless'), Bohu (Hebrew: בֹהוּ, romanized: bōhū, lit. 'void'), Esh (Hebrew: אֵשׁ, romanized: ʿēš, lit. 'fire'), and Tehom (Hebrew: תְּהוֹם, romanized: təhōm, lit. 'deep'), tetapi tidak menghubungkan ke sefira yang bersangkutan. Walaupun Zohar, mengklarifikasi bahwa masing masing sefirot dan qlippoth berbanding 1:1, bahkan secara lurus ke bawah yang mempunyai equivalent partzufim, juga tidak menamai semua qlippoth.

== Dalam Lurianic Kabbalah ==
Dalam Kabbalistic cosmology dari Isaac Luria, qlippoth merupakan metafor untuk  ''"shells" or "peels"'' yang menyelubungi sefirot. Mereka merupakan sesuatu yang lahir dari ''spiritual'' ''obstacles'' menuju  ''holiness'' dan menerima eksistensi dari Tuhan hanya di ''eksternal'' dan suatu kondisi tertentu, dan tidak di ''internal'' dan secara langsung. Dari logika ini, qlippoth mempunyai fungsi dengan manfaat yang sedikit, hanya seperti sebuah ''peel'' atau kulit yang melindungi buah. Jadi, qlippoth secara teknis mencegah aliran dari ''Divinity'' (''revelation of God's true unity'') hilang terdifusi dan menyebar ke setiap bagian aspek-aspek ciptaan-Nya. Meskipun, konsekuensinya, qlippoth ''conceal'' ke-holy-an itu sendiri, dan karena itu, mempunyai sinonim yang berlawanan dengan apa yang Jewish pikirkan seperti, ''idolatry, impurity, rejection of Divine unity (dualism)'', dan dengan ''Sitra Achra,'' alam yang dipersepsikan sebagai kebalikan dari ''holiness''. Lebih seperti lawan dari ke-holy-annya, qlippoth muncul dalam sebuah turunan seder hishtalshelus "Chain of Being" malalui ''Tzimtzum'' (''God's action of contracting Ohr Ein Sof, "infinite light''", untuk menyediakan ruang untuk penciptaan.

Kabbalah membedakan antara dua alam di qlippot, dan alam ke tiga merupakan qlippoth yang murni kotoran (“impurity”) Hebrew: הַטְמֵאוֹת, romanized: ''haṭmēʾoṯ'', lit. ''<nowiki/>'the unclean [ones'']' dan yang lain merupakan ''intermediate qlippoth'' (Hebrew: נוֹגַהּ, romanized: ''noḡah'', lit. 'ligh'). The ''qlippoth nogah'' merupakan qlippoth yang "''redeemable''" atau dapat di buat lebih baik atau diselamatkan (ref:<nowiki>https://www.britannica.com/dictionary/redeem</nowiki>), dan dapat di murnikan dan di-''sublime''-kan, sedangkan ''qlippoth hatme'ot'' hanya dapat ''redeemed'' dengan dihancurkan.

Sama dengan ''certain interpretation'' dari ''Kabbalistic tree of life'', qlippoth terkadang di imaginasikan sebagai lingkaran-lingkaran ''concentric'' di susun seri, yang mengelilingi tidak hanya aspek dari Tuhan, tetapi juga satu dengan yang lain. Empat istilah ''concentric'' mereka di turunkan dari barbagai frase yang digunakan dalam visionnya Nabi Ezekiel yang terkenal ''Throne of God'' di Ezekiel 1:4. Hal itu merupakan focus dari sekolah ''Jewish mystic thought'' yang disebut ''Merkabah mysticism''. ''"I looked, and lo, a stormy wind came sweeping out of the north—a huge cloud and flashing fire, surrounded by a radiance; and in the center of it, in the center of the fire, a gleam as of amber".'' Badai angin, awan yang sangat besar, dan api yang menyebar dengan cepat di asosiasikan dengan tiga “impure” qlippoth yang sudah di sebutkan sebelumnya, dengan “''brightness''” di asosiasikan dengan "''intermediate''" qlippoth.

Dalam ''medieval'' Kabbalah, hal itu diyakini bahwa ''Shekhinah (God's presence)'' terpisah dari sefirot karena dosa manusia, sedangkan Lurianic Kabbalah hal itu di yakini bahwa ''Shekhinah'' di asingkan ke qlippoth dikarenakan ''shattering of divinity'' menjadi Tohu and Tikun, yakni sebuah bagian yang alami dari model cosmological-nya Penciptaan. Dengan ini, ''in turn,'' menyebabkan berbagai partzufim sefirot atau “''visages''” (from Koinē Greek: πρόσωπον, romanized: ''prósophon'') diasingkan kedalam qlippoth juga, sehingga mengakibatkan qlippoth ini ter-manifest ke qlippoth ''nogah'' atau ''hatme’ot''. Dari situ, qlippoth ''nogah'' akan ''redeemed'' malalui observasi 613 commandments. Qlippoth ''hatme’ot'' akan secara tidak langsung ''redeemed'' malalui ''negative commandments'', yang mana hanya membutuhkan ''abstention'' dari sebuah ''act'' atau perbuatan.

Sebagai tambahan untuk hidup secara ''righteous'', ''repentance'' dengan sebenar-benarnya juga membuat qlippoth dapat ''redeemed'' atau diperbaiki, seperti secara ''retrospective'' mengubah dosa menjadi ''virtue'' dan ''darkness into light'', dan selanjutnya menguras energi qlippoth. Berdasaarkan doktrin Lurianic, saat semua ''partzufim'' dibebaskan dari qlippoth, Messianic Age akan dimulai.

Dalam Hasidic philosophy, dimana memiliki pemikiran panentheistic dan monistic, qlippoth dilihat sebagai representatif dari ''ultimate acosmistic self-awareness'' Penciptaan. Skema Kabbalistic dari qlippoth adalah ''“internalized”'' sebagai ''psychological exercise'', yakni dengan focus kedalam diri, namun berlawanan dengan devekut, atau praktek "self-nullification" untuk dapat memahami “''mystic contemplation”'' dengan lebih baik.

== Pandangan magical Hermetic Qabalah ==
Di dalam beberapa '''non-Jewish''' Hermetic Qabalah, dilakukan hubungan dengan qlippoth, tidak seperti dalam Judaism, yang sebagai bagian dari proses ''self-knowledge'' manusia. Kebalikannya, ''theurgic Jewish'' ''practical Kabbalah'' dipahami oleh yang mempraktekannya sama seperti ''white magic'', yang hanya mengakses ''holiness'' saja, sementara bahaya yang lahir dari ''venture'' seperti itu melibatkan “''intermingling”'' atau pencampuran antara ''holiness'' dengan ''impure magic'' dipastikan bahwa mengakses qlippoth tetap sebuah praktek yang “''minor''” dan terlarang dalam sejarah Jewish.

=== interpretasi Mathers ===
Christian Knorr von Rosenroth's Latin Kabbala denudata (1684) (translated The Kabbalah Unveiled by Samuel Liddell MacGregor Mathers) menyamakan ''forces'' ini dengan Raja dari Edom, dan juga menawarkan masukan bahwa mereka merupakan hasil dari ketidak seimbangan terhadap ''Gedulah'', the ''Pillar of Mercy'' atau aspek ''Mercy'' dari Tuhan, yang telah dihancurkan. Dalam kelanjutan ajaran Hermetic, qlippoth telah mendapat perhatian, lebih seperti sefiroth, qlippoth di interpretasikan sebagai dunia mystical atau entities, dan menyatu dengan ide-ide yang diambil atau diturunkan dari ''demonology''.

Kebanyakan deskripsi menjelaskan, ada tujuh divisi dari Hell, Sheol atau Tehom, Abaddon atau Tzoah Rotachat, ''Be'er Shachat'' (Hebrew: בְּאֵר שַׁחַת, lit. 'pit of corruption' or Mashchit), Bor Shaon (Hebrew: בּוֹר שָׁאוֹן, lit. 'cistern of sound') or ''Tit ha-Yaven'' (Hebrew: טִיט הַיָוֵן, lit. 'clinging mud'), Dumah or Sha'are Mavet (Hebrew: שַׁעֲרֵי מָוֶת, lit. 'gates of death'), Neshiyyah (Hebrew: נְשִׁיָּה, lit. 'oblivion, "Limbo"') or Tzalmavet; and Eretz Tachtit (Hebrew: אֶרֶץ תַּחְתִּית, lit. 'lowest earth, Gehenna'). Dua belas ''qlippothic orders of demons'', ''three powers before Satan'', dan 22 demon yang equivalent dengan 22 huruf alphabet Hebrew.

=== Crowley dan Regardie ===
Berdasarkan Aleister Crowley, tiga bentuk evil atau kejahatan (sebelum [level] Samael), adalah Qemetial, Belial, and Othiel.

Crowley (yang memanggil mereka dengan "''Orders of Qliphoth''") dan daftar qlippoth Israel Regardie seperti Thaumiel, Ghogiel, Satariel, Agshekeloh, Golohab, Tagiriron, Gharab Tzerek, Samael, Gamaliel, and Lilith.

=== Kenneth Grant ===
Kenneth Grant menyarankan Yog-Sothoth yang di deskripsikan oleh Lovecraft sebagai sebuah koleksi dari "malignant globes" mungkin terinspirasi oleh qlippoth.

Revisi per 10 Juni 2024 04.38

Dalam Zohar, lurianic kabbalah dan Hermetic Qabalah, qlippoth (bahasa Ibrani: קְלִיפּוֹת, translit. qəlippoṯ‎, originally jewish Babylonian Aramaic, romanized: qəlippin, plural of קְלִפָּה qəlippā; lit. "peels", "shells", atau "husks", Indonesia: "kulit", "cangkang", "sekam" (seperti pada kulit apel, cangkang kelapa sawit, sekam padi), merupakan presentasi dari kekuatan/kuasa/dorongan jahat (evil) atau kotor (impure) di Jewish mysticism, kebalikan dari Sefirot. Dunia jahat disebut Sitra Achra (Jewish Babylonian Aramaic: סִטְרָא אַחְרָא, romanized siṭrā ʾaḥrāin, lit. "The Other Side", Indonesia: "Sisi yang Lain" (bukan "lain" dari "beda/different")) dalam Kabbalistic texts.

Dalam Zohar

Qlippoth pertama disebut dalam Zohar, dimana mereka di deskripsikan sebagai ciptaan yang diciptakan oleh Tuhan untuk menjadi seperti sebuah “nutshell” atau cangkang dari “holiness”. Teks tersebut selanjutnya mengantarkan ke interpretasi esoteric dari Genesis creation narrative pada Genesis 1:14. Yang mendeskripsikan Tuhan menciptakan bulan dan matahari untuk bertindak sebagai “luminaries” (pemberi penerangan) di langit. Di situ ditulis dengan menggunakan defective spelling kata Hebrew untuk “luminaries”, sehingga dalam bentuk tulisan sama dengan kata Hebrew untuk “curse” (kutukan). Di dalam konteks Zohar, mengintepretasikan dengan menyebut bulan dan matahari sebagai “curse” (kutukan) memberi mystic yang signifikan, di-personi-fikasi-kan dengan penjelasan bulan turun ke alam Beri'ah, dimana mulai mengecilkan diri dan meredupkan cahayanya sendiri, baik physically maupun spiritually. Sehigga lahir qlippoth dari kegelapan. Dengan merefleksikan hal ini, mulai dari sini umumnya di sinonimkan dengan “darkness” atau kegelapan itu sendiri.

Selanjutnya, Zohar memberi nama spesifik untuk beberapa qlippot, dan me-relay mereka sebagai lawan dari sephirot:

  • Mashchith (Hebrew: מַשְׁחִית, romanized: mašḥīṯ, lit. 'destroyer', “penghancur”) dengan Chesed
  • Af (Hebrew: אַף, romanized: ʾap̄, lit. 'anger') dengan Gevurah
  • Hema (Hebrew: חֵמָה, romanized: ḥēmā, lit. 'wrath') dengan Tiferet
  • dan dinamakan juga dengan Avon (Hebrew: עָוֹן, romanized: ʿāvōn, lit. 'iniquity'), Tohu (Hebrew: תֹהוּ, romanized: tōhū, lit. 'formless'), Bohu (Hebrew: בֹהוּ, romanized: bōhū, lit. 'void'), Esh (Hebrew: אֵשׁ, romanized: ʿēš, lit. 'fire'), and Tehom (Hebrew: תְּהוֹם, romanized: təhōm, lit. 'deep'), tetapi tidak menghubungkan ke sefira yang bersangkutan. Walaupun Zohar, mengklarifikasi bahwa masing masing sefirot dan qlippoth berbanding 1:1, bahkan secara lurus ke bawah yang mempunyai equivalent partzufim, juga tidak menamai semua qlippoth.

Dalam Lurianic Kabbalah

Dalam Kabbalistic cosmology dari Isaac Luria, qlippoth merupakan metafor untuk  "shells" or "peels" yang menyelubungi sefirot. Mereka merupakan sesuatu yang lahir dari spiritual obstacles menuju  holiness dan menerima eksistensi dari Tuhan hanya di eksternal dan suatu kondisi tertentu, dan tidak di internal dan secara langsung. Dari logika ini, qlippoth mempunyai fungsi dengan manfaat yang sedikit, hanya seperti sebuah peel atau kulit yang melindungi buah. Jadi, qlippoth secara teknis mencegah aliran dari Divinity (revelation of God's true unity) hilang terdifusi dan menyebar ke setiap bagian aspek-aspek ciptaan-Nya. Meskipun, konsekuensinya, qlippoth conceal ke-holy-an itu sendiri, dan karena itu, mempunyai sinonim yang berlawanan dengan apa yang Jewish pikirkan seperti, idolatry, impurity, rejection of Divine unity (dualism), dan dengan Sitra Achra, alam yang dipersepsikan sebagai kebalikan dari holiness. Lebih seperti lawan dari ke-holy-annya, qlippoth muncul dalam sebuah turunan seder hishtalshelus "Chain of Being" malalui Tzimtzum (God's action of contracting Ohr Ein Sof, "infinite light", untuk menyediakan ruang untuk penciptaan.

Kabbalah membedakan antara dua alam di qlippot, dan alam ke tiga merupakan qlippoth yang murni kotoran (“impurity”) Hebrew: הַטְמֵאוֹת, romanized: haṭmēʾoṯ, lit. 'the unclean [ones]' dan yang lain merupakan intermediate qlippoth (Hebrew: נוֹגַהּ, romanized: noḡah, lit. 'ligh'). The qlippoth nogah merupakan qlippoth yang "redeemable" atau dapat di buat lebih baik atau diselamatkan (ref:https://www.britannica.com/dictionary/redeem), dan dapat di murnikan dan di-sublime-kan, sedangkan qlippoth hatme'ot hanya dapat redeemed dengan dihancurkan.

Sama dengan certain interpretation dari Kabbalistic tree of life, qlippoth terkadang di imaginasikan sebagai lingkaran-lingkaran concentric di susun seri, yang mengelilingi tidak hanya aspek dari Tuhan, tetapi juga satu dengan yang lain. Empat istilah concentric mereka di turunkan dari barbagai frase yang digunakan dalam visionnya Nabi Ezekiel yang terkenal Throne of God di Ezekiel 1:4. Hal itu merupakan focus dari sekolah Jewish mystic thought yang disebut Merkabah mysticism. "I looked, and lo, a stormy wind came sweeping out of the north—a huge cloud and flashing fire, surrounded by a radiance; and in the center of it, in the center of the fire, a gleam as of amber". Badai angin, awan yang sangat besar, dan api yang menyebar dengan cepat di asosiasikan dengan tiga “impure” qlippoth yang sudah di sebutkan sebelumnya, dengan “brightness” di asosiasikan dengan "intermediate" qlippoth.

Dalam medieval Kabbalah, hal itu diyakini bahwa Shekhinah (God's presence) terpisah dari sefirot karena dosa manusia, sedangkan Lurianic Kabbalah hal itu di yakini bahwa Shekhinah di asingkan ke qlippoth dikarenakan shattering of divinity menjadi Tohu and Tikun, yakni sebuah bagian yang alami dari model cosmological-nya Penciptaan. Dengan ini, in turn, menyebabkan berbagai partzufim sefirot atau “visages” (from Koinē Greek: πρόσωπον, romanized: prósophon) diasingkan kedalam qlippoth juga, sehingga mengakibatkan qlippoth ini ter-manifest ke qlippoth nogah atau hatme’ot. Dari situ, qlippoth nogah akan redeemed malalui observasi 613 commandments. Qlippoth hatme’ot akan secara tidak langsung redeemed malalui negative commandments, yang mana hanya membutuhkan abstention dari sebuah act atau perbuatan.

Sebagai tambahan untuk hidup secara righteous, repentance dengan sebenar-benarnya juga membuat qlippoth dapat redeemed atau diperbaiki, seperti secara retrospective mengubah dosa menjadi virtue dan darkness into light, dan selanjutnya menguras energi qlippoth. Berdasaarkan doktrin Lurianic, saat semua partzufim dibebaskan dari qlippoth, Messianic Age akan dimulai.

Dalam Hasidic philosophy, dimana memiliki pemikiran panentheistic dan monistic, qlippoth dilihat sebagai representatif dari ultimate acosmistic self-awareness Penciptaan. Skema Kabbalistic dari qlippoth adalah “internalized” sebagai psychological exercise, yakni dengan focus kedalam diri, namun berlawanan dengan devekut, atau praktek "self-nullification" untuk dapat memahami “mystic contemplation” dengan lebih baik.

Pandangan magical Hermetic Qabalah

Di dalam beberapa non-Jewish Hermetic Qabalah, dilakukan hubungan dengan qlippoth, tidak seperti dalam Judaism, yang sebagai bagian dari proses self-knowledge manusia. Kebalikannya, theurgic Jewish practical Kabbalah dipahami oleh yang mempraktekannya sama seperti white magic, yang hanya mengakses holiness saja, sementara bahaya yang lahir dari venture seperti itu melibatkan “intermingling” atau pencampuran antara holiness dengan impure magic dipastikan bahwa mengakses qlippoth tetap sebuah praktek yang “minor” dan terlarang dalam sejarah Jewish.

interpretasi Mathers

Christian Knorr von Rosenroth's Latin Kabbala denudata (1684) (translated The Kabbalah Unveiled by Samuel Liddell MacGregor Mathers) menyamakan forces ini dengan Raja dari Edom, dan juga menawarkan masukan bahwa mereka merupakan hasil dari ketidak seimbangan terhadap Gedulah, the Pillar of Mercy atau aspek Mercy dari Tuhan, yang telah dihancurkan. Dalam kelanjutan ajaran Hermetic, qlippoth telah mendapat perhatian, lebih seperti sefiroth, qlippoth di interpretasikan sebagai dunia mystical atau entities, dan menyatu dengan ide-ide yang diambil atau diturunkan dari demonology.

Kebanyakan deskripsi menjelaskan, ada tujuh divisi dari Hell, Sheol atau Tehom, Abaddon atau Tzoah Rotachat, Be'er Shachat (Hebrew: בְּאֵר שַׁחַת, lit. 'pit of corruption' or Mashchit), Bor Shaon (Hebrew: בּוֹר שָׁאוֹן, lit. 'cistern of sound') or Tit ha-Yaven (Hebrew: טִיט הַיָוֵן, lit. 'clinging mud'), Dumah or Sha'are Mavet (Hebrew: שַׁעֲרֵי מָוֶת, lit. 'gates of death'), Neshiyyah (Hebrew: נְשִׁיָּה, lit. 'oblivion, "Limbo"') or Tzalmavet; and Eretz Tachtit (Hebrew: אֶרֶץ תַּחְתִּית, lit. 'lowest earth, Gehenna'). Dua belas qlippothic orders of demons, three powers before Satan, dan 22 demon yang equivalent dengan 22 huruf alphabet Hebrew.

Crowley dan Regardie

Berdasarkan Aleister Crowley, tiga bentuk evil atau kejahatan (sebelum [level] Samael), adalah Qemetial, Belial, and Othiel.

Crowley (yang memanggil mereka dengan "Orders of Qliphoth") dan daftar qlippoth Israel Regardie seperti Thaumiel, Ghogiel, Satariel, Agshekeloh, Golohab, Tagiriron, Gharab Tzerek, Samael, Gamaliel, and Lilith.

Kenneth Grant

Kenneth Grant menyarankan Yog-Sothoth yang di deskripsikan oleh Lovecraft sebagai sebuah koleksi dari "malignant globes" mungkin terinspirasi oleh qlippoth.