Lompat ke isi

Papan arwah: Perbedaan antara revisi

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Konten dihapus Konten ditambahkan
Tidak ada ringkasan suntingan
kTidak ada ringkasan suntingan
 
Baris 11: Baris 11:


== Penggunaan ==
== Penggunaan ==
{{Multiple image| direction=horizontal| width=| footer=| width1=200| image1=Buddhist memorial tablet of Itagaki Taisuke front side.jpg| alt1=| caption1=| width2=216| image2=Buddhist memorial tablet of Itagaki Taisuke back side.jpg| alt2=| caption2=}}
Papan arwah selalu digunakan untuk dewa dan leluhur serta diletakkan pada kuil atau altar rumah. Dalam [[Taoisme]], papan arwah selalu digunakan untuk arwah leluhur dan terkadang juga untuk dewa. Praktik ini juga mempengaruhi kepercayaan [[Agama Buddha|Buddhisme]] yang juga menggunakannya di dalam kuil. Penggunaan papan arwah tidak terbatas untuk arwah leluhur saja, melainkan juga roh-roh gentayangan, mara, dan hantu kelaparan (alam preta).[[Dupa|Hio]] selalu dibakar di depan papan. Terkadang persembahan seperti buah-buahan, teh, dan kue kering diletakkan di dekat papan.
Papan arwah selalu digunakan untuk dewa dan leluhur serta diletakkan pada kuil atau altar rumah. Dalam [[Taoisme]], papan arwah selalu digunakan untuk arwah leluhur dan terkadang juga untuk dewa. Praktik ini juga mempengaruhi kepercayaan [[Agama Buddha|Buddhisme]] yang juga menggunakannya di dalam kuil. Penggunaan papan arwah tidak terbatas untuk arwah leluhur saja, melainkan juga roh-roh gentayangan, mara, dan hantu kelaparan (alam preta).[[Dupa|Hio]] selalu dibakar di depan papan. Terkadang persembahan seperti buah-buahan, teh, dan kue kering diletakkan di dekat papan.



Revisi terkini sejak 26 Juli 2024 03.21

Papan Arwah untuk Tu Di Gong di Hong Kong

Papan arwah atau papan nama leluhur adalah sebuah plakat yang didesain sebagai kediaman dewa atau arwah leluhur. Berawal dari kebudayaan tradisional Tionghoa, papan arwah biasa ditemukan pada negara-negara di Asia Timur dimana pemujaan leluhur dipraktikkan. Papan arwah sebagai benda ritual biasa ditemukan dalam kuil atau altar rumah di seluruh Tiongkok.[1]

Papan arwah tidak sama dengan efigi atau patung dewa-dewi.

Etimologi

[sunting | sunting sumber]

Papan arwah disebut 神主牌 (hanyu pinyin=shen2 zhu3 pai2) atau Kursi Arwah (Hanzi=神位;hanyu pinyin=shen2 wei4) atau 神牌 (Hokkien=sîn-pâi). Dalam tulisan Kanji 位牌 dibaca ihai. Dalam bahasa Vietnam bài vị (牌位). Dalam Bahasa Korea menyebutnya wipae (Hangeul=위패;Hanja=位牌) atau shinwi (Hangeul=신위;Hanja=神位).

Dalam Bahasa Inggris menyebutnya spirit tablet atau ancestral tablet[2]

Penggunaan

[sunting | sunting sumber]

Papan arwah selalu digunakan untuk dewa dan leluhur serta diletakkan pada kuil atau altar rumah. Dalam Taoisme, papan arwah selalu digunakan untuk arwah leluhur dan terkadang juga untuk dewa. Praktik ini juga mempengaruhi kepercayaan Buddhisme yang juga menggunakannya di dalam kuil. Penggunaan papan arwah tidak terbatas untuk arwah leluhur saja, melainkan juga roh-roh gentayangan, mara, dan hantu kelaparan (alam preta).Hio selalu dibakar di depan papan. Terkadang persembahan seperti buah-buahan, teh, dan kue kering diletakkan di dekat papan.

Papan arwah tidak hanya ditemukan di antara penduduk Tiongkok saja, melainkan juga oleh masyarakat Asia lainnya seperti Jepang, Korea, dan Vietnam.

Pada Buddhisme Jepang, papan tersebut digunakan dalam ritual pemakaman dan disimpan di altar Buddha di rumah. Berdasarkan budaya Korea, papan arwah merupakan perlengkapan yang sangat penting untuk ritual leluhur yang dinamakan 'jesa, karena menjadi pusat persembahan berupa makanan dan mewakili arwah leluhur. Pada agama tradisional Tionghoa, sebuah rumah dapat memiliki lebih dari satu papan yang ditujukan untuk dewata tertentu:

  • Satu di luar rumah dekat pintu depan. (Untuk Yu Huang Da Di ditempatkan setinggi mata, untuk Tu Di Gong ditempatkan pada posisi rendah)
  • Satu di dapur. (Untuk Zao Jun)
  • Dua di dalam rumah, setidaknya salah satu berada di ruang keluarga. (Untuk dewata lain atau leluhur)

Catatan Kaki

[sunting | sunting sumber]
  1. ^ "Ancestors and Deities: Chinese Spirit Tablets". Museum of Anthropology. University of Missouri. Diakses tanggal 19 September 2011. 
  2. ^ Li, Xiaoxiang (2004). Origins of Chinese people and customs (edisi ke-Revised). Singapore: Asiapac Books. hlm. 130. ISBN 978-981-229-384-8. ancestral tablet 

Lihat Juga

[sunting | sunting sumber]