Lompat ke isi

Simulakrum

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Revisi sejak 25 Juni 2020 08.26 oleh Creutzen (bicara | kontrib) (Creutzen memindahkan halaman SImulakrum ke Simulakrum: Salah ketik judul)
Potret bagian dari lantai kedua di The Venetian Hotel di Las Vegas, salah satu bentuk simulakrum.

Simulakrum (jamak: simulakra, bahasa Latin: simulācrum, dari similō, bentuk infinitif kini dari similis "serupa") merujuk pada sebuah hal tampak, baik real maupun khayal, salinan realitas atau entitas yang telah hilang atau bahkan tidak memiliki dasar realitas asal apapun.[1] Dalam artian lain, representasi yang tampak bersumber atau berdasar pada hal yang secara ontologis palsu atau tidak tulen sehingga keberadaannya hanya absah berdasar pada status realitasnya sendiri.[a] Konsep ini adalah salah satu bagian kuat penyusun diskursus pascamodernisme dan umumnya bertautan dengan ekspresi kritis atas realitas yang dinilai hubungan representatif antara tanda dan maknanya terganggu.

Salah satu contoh umum dari diskursus simulakrum adalah meruahnya bangunan dan model yang diadakan dan disajikan kepada publik di berbagai tempat di dunia dibuat, menurut Jean Baudrillard, sebagai hasil dari kebutuhan tak terkendali untuk menghasilkan imitasi demi kenikmatan massa belaka.

Perkembangan makna istilah

Konsep yang merujuk pada simulakrum sebenarnya telah menjadi buah pikir sejak zaman Yunani Kuno. Menurut konsep teori dunia ide Plato, ide adalah entitas yang sempurna dan turunan ide, misalnya benda-benda fiskal, dinilai inferior karena pada dasarnya benda-benda yang ada adalah tiruan dari ide yang sempurna. Oleh karena itu, esensi (bahasa Yunani Kuno: οὐσία, ousia) yang secara inheren dikandung oleh benda-benda fiskal dinilai rendah.[b] Konsepsi ini tertuang dan diilustrasikan dalam seri dialog "Σοφιστής" (Sang Sofis). Digambarkan oleh Plato sebuah patung dengan bagian atas dibuat lebih panjang ketimbang bagian bawah sehingga pengamat di dasar patung dapat mengamati wujud patung secara proporsional dan harmonis. Namun, jika diamati lebih lanjut, pengamat akan menyadari bahwa patung tersebut terlihat cacat. Ilustrasi ini adalah metafora pembacaan realitas yang berdasar pada pengamat dan membuktikan bahwa objek dalam realitas memiliki hakikat lebih rendak ketimbang yang ada dalam dunia ide.[c]

Nietzsche, meski sama sekali tidak menggunakan terma "simulakrum", menggambarkan fenomena dengan anasir yang sama. Menurutnya, filsuf, dengan abai pada indera yang mereka gadang-gadangkan dan kembali pada akal dan analisis bahasa, akan menemukan dan menyadari sengkarut realitas di sekitar mereka.[12]

Baudrillard turut mengembangkan konsep tersebut dengan membagi simulakrum ke dalam gambaran empat fase dengan merujuk pada konsumerisme masyarakat Amerika Serikat[13] yang berlandaskan pada klaim konsumsi citra tanpa asal masyarakat Amerika.

Meski diskursus Baudrillard merujuk pada konteks sosial, konsep simulakrum secara luas dikenakan pula pada konteks kajian seni pascamodernisme.

Catatan kaki

  1. ^ Lih. epigraf pada buku Simulacres et simulation [2]. Epigraf ini ditulis Baudrillard dengan menyebut bahwa ia mengutip Kitab Pengkhotbah. Namun ditilik lebih lanjut didapat kutipan yang ada sama sekali tidak ditemukan di salinan manapun. Oleh karena itu, kutipan tersebut diasumsikan berdiri sebagai sematan, parafrase, tafsiran, dan/atau dimengerti sebagai pembenaran kutukan sang pengkhotbah (bahasa Ibrani: קהלת‎, qōheleth) yang menyebut seluruh pencarian atas pencerahan absurd dan sia-sia—tema besar tulisan Kitab Pengkhotbah. Sebagai tanggapan atas epigraf tersebut, Christianson mengajukan komentar bahwa upaya pesarian abstrak Kitab Pengkhotbah Baudrillard adalah "kegagalan pikir" dan menuduh epigraf tersebut sekadar kata-kata lancung.[3] Penggunaan dan internalisasi pesan-pesan Kitab Pengkhotbah tersebut, dinilai Christianson, tidak sejalan dengan visi hermeneutika alkitab modern,[3] meski terdapat beberapa argumen kontra[4][5][6] menawarkan sudut pandang yang sama sekali bertolak belakang. Di samping perdebatan tersebut, di lain hal, menanggapi perdebatan yang ada, Baudrillard sendiri membenarkan bahwa kutipan tersebut adalah sekadar fabrikasi sebagai prolegomenon tak diskursif yang membentuk keseluruhan buku Simulacres et simulation yang sebenarnya, jelas Baudrillard, adalah demonstrasi simulakrum itu sendiri.[7][8] Kondisi tersebut relevan karena epigraf tersebut bekerja selayaknya sinekdok yang mewakili gambaran besar atas apa itu simulakrum sebenarnya.
  2. ^ Salah satu titik berat yang ditekankan Plato mengenai teori bentuk ada pada dualisme Plato. Menurut Plato, substansi tidak terletak dalam tubuh yang sementara, melainkan berada sebagai bentuk kekal yang terpisah dari benda fiskal. Untuk penjelasan ekstensif, lih. formulasi Plato pada dialog dalam Φαίδων.[9]
  3. ^ Untuk penjelasan dan dialog lebih lanjut, lih. dialog Theaetetus dalam seri dialog "Sang Sofis".[10][11]

Referensi

  1. ^ Goldman, R.; Papson, S. (30 Agustus 2003). "Simulacra Definition". St. Lawrence University. Diakses tanggal 15 April 2020. 
  2. ^ Baudrillard, Jean (1981). Simulacres et simulation. Paris: Éditions Galilée. ISBN 9782718602103. Le simulacre n'est jamais ce qui cache la vérité – c'est la vérité qui cache qu'il n'y en a pas. Le simulacre est vrai. 
  3. ^ a b Christianson, E. S. (2007). Ecclesiastes Through the Centuries. Blackwell Bible Commentaries. Blackwell Publishers. hlm. 261. ISBN 9780631225294. 
  4. ^ Ward, Rachel K. (31 Mei 2011). Kroker, A.; Kroker, M., ed. "Being – Thinking – Writing Jean Baudrillard". CTheory. Diakses tanggal 15 April 2020. 
  5. ^ Carney, Sean J. P. (2012). "Jean Baudrillard – The Precession of Simulacra". continent. 2 (2): 99–135. ISSN 2159-9920. Diakses tanggal 15 April 2020. 
  6. ^ Jones, Raya A. (2015). "Means to Meaning". Personhood and Social Robotics: A psychological consideration. Exploration in Social Psychology. Routledge. ISBN 9781317600503. 
  7. ^ Baudrillard, Jean (2004). Fragments: Conversation with François L'Yvonnet. Routledge. hlm. 11. …I have even used completely imaginary quotations … The funniest being the one that stands as an epigraph to a chapter in Simulacre et simulation, falsely attributed to Ecclesiastes … People are convinced the Bible is inexhaustible … [e]verything and its opposite. 
  8. ^ Untuk konteks ekstensif, lih. Baudrillard, Jean (1997). Fragments: Cool Memories III 1990–1995. Diterjemahkan oleh Agar, Emily. Verso. ISBN 9781844675739. 
  9. ^ Plato. "Phaedo". Dalam Cooper, J. Plato: Complete Works. Hackett. hlm. 49–100. 
  10. ^ Plato. "Sophist". Diterjemahkan oleh Jowett, Benjamin. Diakses tanggal 25 Juni 2020. 
  11. ^ Plato. "Sophist". Dalam Cooper, J. Plato: Complete Works. Hackett. hlm. 235–293. 
  12. ^ Nietzsche, Friedrich. "Twilight of the Idols". Diterjemahkan oleh Kaufmann, Walter; Hollingdale, R. J. Diakses tanggal 25 Juni 2020. 
  13. ^ Baudrillard, Jean (1981). "La précession des simulacres". Simulacres et simulation. Paris: Éditions Galilée. ISBN 9782718602103.