Choe Chi-won
Choe Chi-won | |
Nama Korea | |
---|---|
Hangul | 최치원 |
Hanja | 崔致遠 |
Alih Aksara | Choe Chiwon |
McCune–Reischauer | Ch'oe Ch'i-wŏn |
Nama pena | |
Hangul | 해운, 고운 |
Hanja | 海雲, 孤雲 |
Alih Aksara | Hae(-)un, Goun |
McCune–Reischauer | Hae(-)un, Koun |
Choe Chi-won (857-abad ke-10) merupakan pejabat Konfusianisme terkemuka, filsuf, dan pujangga bekas Silla Bersatu periode (668-935). Ia belajar selama bertahun-tahun di Tang Cina, lulus dari Tang ujian negara, dan naik pangkat ke posisi pejabat tinggi di sana sebelum kembali ke Silla, di mana ia membuat upaya yang akhirnya sia-sia untuk mereformasi pejabat pemerintah negara Silla yang menurun kejayaannya. Di dalam tahun-tahun terakhirnya ia beralih ke arah Buddhisme dan menjadi sarjana pertapa yang tinggal di dalam dan sekitar kuil Haeinsa, Korea.
Choe Chi-won juga dikenal dengan nama sastranya "Haeun" ("Awan Laut"), atau lebih umumnya, "Goun" ("Awan Kesepian"). Ia dikenang pada hari ini sebagai kakek moyang klan Choe Gyeongju.
Kehidupan awal dan belajar di Tang
[sunting | sunting sumber]Choe Chi-won dilahirkan di distrik Saryang di ibu kota Silla Gyeongju pada tahun 857. Ia dinamakan "ketua kelas ranking enam" (yukdupum 六頭品), kelas ketat turun temurun di Silla sistem ranking tulang ditempel oleh para aristokrat campuran/rakyat biasa. Sebagai anggota dari ketua ranking enam, Choe dibatasi pada tingkat yang dapat dicapainya. Menjelang berakhirnya Silla banyak ketua ranking enam yang mencari kesempatan untuk maju dari batas-batas tradisional perintah sosial-politik Silla. Satu outlet adalah untuk menjadi biarawan Budha. Lainnya adalah untuk mengambil studi tentang Konfusianisme. Birokrasi Cina Konfusianisme telah diadopsi ke tingkat limit oleh Silla diikuti persatuan di semenanjung pada tahun 668. Konfusianisme kompatibel dengan wilayah administratif dan kewenangan pusat (yang adalah, absolut kerajaan). Penerapan norma administrasi hubungan Konfusianisme dan Silla lebih dekat dengan Tang Cina menuntut pasukan yang berpendidikan tinggi dari sarjana-pejabat. Untuk memenuhi kondisi ini monarki Silla beralih ke para ketua kelas ranking enam yang berbakat dan frustrasi. Dukungan kerajaan untuk ketua ranking enam juga memberi monarki lebih adil dalam melawan dan meningkatkan kebencian aristokrasi.
Pada tahun-tahun awal diikuti penyatuan pelajar-pelajar ketua ranking enam diterima sebagai siswa di dalam "Akademi Konfusianisme Nasional," Silla sendiri yang didirikan di akhir abad ke-7. Pada abad ke-9, namun, para pelajar Silla yang ambisius bercita-cita untuk mencari pendidikan mereka di sumber yang sangat, di ibu kota Tang Chang'an (yang sekarang Xi'an). Cara abad ke-9 bahwa klan Choe Gyeongju membina hubungan dekat dengan monarki Silla, dan sebagai akibatnya banyak klan Choe dikirim untuk menjadi siswa di Tiongkok dengan tujuan utama lulus dari ujian pelayanan sipil Cina dan kembali bekerja di istana Silla.
Menurut catatan di dalam riwayat Korea pada abad ke-12 Samguk Sagi, ketika Choe berusia 12 tahun, pada tahun 869, ayahnya mengirimnya belajar ke Tang, mengantarnya pergi dengan peringatan jika ia tidak lulus ujian negara Cina dalam waktu 10 tahun maka ia memutuskan hubungan keluarga dengannya. Selama satu dekade Choe sungguh-sungguh lulus di dalam ujian pelayanan sipil Cina yang tertinggi, suatu tingkat yang didambakan jinshi (進士), dan ditunjuk untuk bekerja di kantor prefektur di selatan. Choe pergi untuk bekerja di Tiongkok selama hampir satu dekade, bahkan menjadi intim dengan Kaisar Xizong dari Tang Cina (bertahta pada tahun 873-888). Choe juga berjasa atas pelayanannya di bawah jenderal Tang Gao Ping di dalam pergelutannya melawan pemberontakan Huang Chao, pemberontakan gagal yang sia-sia dilancarkan dalam beberapa tahun terakhir lumpuhnya dinasti Cina. Dengan pembersihan pemberontakan dan kedamaian setidaknya untuk sementara waktu dikembalikan Choe berubah pikiran ke arah rumah. Satu puisi yang masih hidup, yang ditulis sebelumnya, sementara Choe menuju ke pos resmi pertamanya di Tiongkok ("debu sepuluh tahun" merupakan sepuluh tahun yang ia habiskan untuk mempersiapkan ujian), melampiaskan emosinya tentang kampung halamannya dan keluarganya yang tidak ditemuinya selama satu dekade:
海內誰憐海外人
問津何處是通津
本求食祿非求利
只爲榮親不爲身
客路離愁江上雨
故園歸夢日邊春
濟川幸遇恩波廣
願濯凡纓十載塵
Siapa di sana di antara Cina untuk bersimpati dengannya tanpa?
Aku bertanya kepada feri yang akan membawaku menyeberangi sungai,
Awalnya aku hanya mencari makan dan gaji, bukan kepentingan kantor,
Hanya memuliakan orangtua, bukan untuk kepentinganku sendiri.
Jalan musafir, hujan turun ke sungai;
Bekas rumahku, bermimpi pulang, musim semi di bawah matahari.
Menyeberangi sungai aku bertemu dengan keberuntungan gelombang luas.
Mencuci sepuluh tahun debu dari kopiahku yang sederhana.
Riwayat Samguk Sagi menjelaskan lagi kepada kita bahwa Choe - Konfusianisme yang sempurna - memikirkan orangtuanya yang sudah berusia lanjut ketika ia meminta izin dari kaisar Tang untuk kembali ke Silla. Hal ini sepatutnya diberikan dan ia kembali ke rumahnya pada tahun 885. Ia berusia 28 tahun pada saat itu.
Upaya-upaya reformasi
[sunting | sunting sumber]Segera setelah kembali ke Silla Choe ditunjuk sebagai instruktor dan pembaca di Akademi Konfusianisme Silla, Hallim. Ia bolak-balik ke berbagai posisi, termasuk Menteri Perang dan Kepala berbagai daerah prefektur. Meskipun pada tahun 893 ia ditunjuk sebagai kepala utusan misi diplomatik ke Tang Cina, kelaparan dan pergolakan berikutnya di Silla menghalangi perjalanannya. Tang segera jatuh tak lama setelah itu dan Choe tidak pernah melihat Cina lagi.
Pensiun dan kehidupan akhir
[sunting | sunting sumber]Tanggal kematian Choe tidak diketahui, meskipun ia masih hidup sampai tahun 924, tanggal dari satu pahatan prasastinya yang selamat. Satu catatan yang fantastik yang berhubungan dengan sandal jerami Choe ditemukan di tepi hutan Gunung Gaya (Gayasan), lokasi Haeinsa, dan Choe itu menjadi Tao yang kekal dan naik ke surga. Teori sejarah yang lebih mendatar lagi adalah bahwa ia bunuh diri, namun ini hanya merupakan suatu dugaan.
Karya-karya
[sunting | sunting sumber]Sebuah koleksi puisi Choe yang berukuran besar, yang awalnya diduga termasuk di dalam karya yang dipersembahkan untuk Raja Heongang yang disebutkan di atas, telah turun melalui sumber Korea lain, terutama Dongmunseon, sebuah koleksi puisi Korea dari Dinasti Joseon. Beberapa ayatnya juga termasuk di dalam abad ke-12 Samguk Sagi.
Ukiran prasasti Choe yang selamat, yang dinamakan Sasan bimyeong (사산비명, 四山碑銘, “Prasasti Empat gunung”) adalah sebagai berikut (semuanya berlokasi di yang sekarang Korea Selatan):
- Jingamguksa bimyeong (진감국사비명, 眞鑑國師碑銘) Prasasti Peringatan untuk Master Jingam [Hyeso] Kuil Ssanggye, tahun 887, di Kuil Ssanggye, provinsi Gyeongsang Selatan.
- Daesungboksa bimyeong (대숭복사비명, 大崇福寺碑銘) Prasasti di Kuil Daesungbok, tahun 885, Gyeongju (tidak sepenuhnya masih ada).
- Nanghyehwasang bimyeong (낭혜화상비명, 朗慧和尙碑銘) Prasasti Peringatan untuk Master Ranghye Kuil Seongju, tahun 890, di Kuil Seongju, provinsi Chungcheong Selatan.
- Jijeungdaesa bimyeong (지증대사비명, 智證大使碑銘) Prasasti Peringatan untuk Master Jijeung Kuil Pongam, tahun 924, di Mungyeong, provinsi Gyeongsang Utara.
Catatan Selanjutnya Dalam Bahasa Inggris
[sunting | sunting sumber]- Chang, Tok-sun. “Ch’oe Ch’i-wŏn and Legendary Literature.” Korea Journal (August 1977):56-64.[1]
- Chung, Kei-won. “Biographies of Choi Chi-won and Chung Mong-chu”. Korean Research Bulletin 1 (1944):21-24.
- Ha, Tae Hung. “The Tomb of the Twin Sisters”. In Folk Tales of Old Korea. Seoul: Yonsei University Press:100-110. [legendary tale concerning Ch’oe during his service in China, translated from the Sui chŏn]
- Jones, George Heber. “Ch'oe Ch'i-wun: His Life and Times”. Transactions of the Korea Branch of the Royal Asiatic Society 3 (1903):1-17.
- Ryang, Key S. [Yang Ki-sŏn]. “Ch’oe Ch’i-won’s (b. 857) T’ang Poetry and its Modern Interpretation.” Journal of Korean Studies 5 (1996).
- Ryang, Key S. [Yang Ki-sŏn]. “Ch’oe Ch’i-won, Silla Sasan pi’myŏng (四山碑銘: Silla’s Four Mount Steles)”. Review Article. Journal of Korean Studies 6 (November 1996).
- Ryang, Key S. “Ch’oe Ch’i-won’s (b. 857) Biography and Kim Pusik’s Samguk sagi (1145)”. Journal of Korean Studies 8 (December 2005).