Afek (filsafat)
Afek (dari bahasa Latin affectus atau adfectus) merupakan sebuah konsep, yang digunakan dalam filsafatnya Baruch Spinoza dan diuraikan oleh Henri Bergson, Gilles Deleuze serta Félix Guattari, yang menekankan pada tubuh atau pengalaman jasmani Kata afek mempunyai perbedaan makna dengan yang ada di dalam ilmu psikologi di bidang yang lain.
Bagi Spinoza, seperti yang dibahas dalam Bab Dua dan Tiga dari bukunya yang berjudul Etika, afek adalah keadaan pikiran dan tubuh yang terkait dengan (tetapi tidak sama persis dengan) perasaan dan emosi, yang menurutnya ada tiga jenis utama dari perasaan atau emosi tersebut, yaitu kesenangan atau kegembiraan (laetitia),[1] rasa sakit atau kesedihan (tristitia)[1] dan hasrat (cupiditas) atau nafsu makan.[2] Penggunaan filosofis selanjutnya oleh Gilles Deleuze, Félix Guattari dan penerjemah mereka Brian Massumi, ketika diturunkan secara eksplisit dari Spinoza, cenderung membedakan lebih tajam daripada Spinoza antara afek dengan apa yang secara konvensional disebut emosi. Afek sulit untuk dipahami dan dikonseptualisasikan karena, seperti yang dikatakan Spinoza, "afek atau gairah pikiran [animi pathema] adalah gagasan yang membingungkan" yang hanya dapat dirasakan dengan peningkatan atau penurunan yang diakibatkan oleh afek dalam kekuatan vital tubuh.[3] Istilah "afek" adalah pusat dari apa yang kemudian dikenal sebagai "perubahan afektif" dalam ilmu-ilmu humaniora dan sosial.
Dalam padangan Spinoza
Dalam Etika karya Baruch Spinoza, Bab III Definisi 3 menjelaskan bahwa istilah "afek" (affectus, secara tradisional diterjemahkan sebagai "emosi")[4] adalah modifikasi atau variasi yang dihasilkan dalam tubuh (termasuk pikiran) oleh interaksi dengan tubuh lain yang menambah atau mengurangi daya aktivitas tubuh (potentia agendi):
- Dengan afek saya memahami kasih sayang jasmani yang dengannya kekuatan tubuh untuk bertindak dapat ditingkatkan atau dikurangi, dibantu atau ditahan, dan pada saat yang sama dengan gagasan dari afeksi ini.[5]
Dengan demikian, afek adalah kasus khusus dari istilah yang lebih netral yaitu "kasih sayang" (affectio), yang menunjukkan bentuk "menerima" dari sesuatu,[6] seperti dari mode, keadaan atau kualitas hubungan tubuh dengan dunia atau alam (atau "substansi" tak terbatas). Dalam Bab III, "Definisi Emosi/Afek", Spinoza menjelaskan 48 bentuk yang berbeda dari afek, termasuk cinta dan kebencian, harapan dan ketakutan, iri hati dan kasih sayang. Mereka hampir semua manifestasi dari tiga pengaruh dasar:
- hasrat (cupiditas ) atau nafsu makan (appetitus), didefinisikan sebagai "hakikat manusia sejauh esensinya dipahami sebagai ditentukan untuk setiap tindakan dari kasih sayang yang diberikan dari dirinya sendiri";[7]
- kesenangan (laetitia), didefinisikan sebagai "peralihan manusia dari keadaan yang kurang sempurna ke keadaan yang lebih sempurna";[7] dan
- rasa sakit atau kesedihan ( tristitia ), didefinisikan sebagai "peralihan manusia dari keadaan kesempurnaan yang lebih besar ke keadaan yang minim kesempurnaan". [7]
Dalam pandangan Spinoza, karena kekuatan aktivitas Tuhan tidak terbatas, kasih sayang apa pun yang meningkatkan kekuatan aktivitas organisme mengarah pada kesempurnaan yang lebih besar. Afek adalah keadaan atau mode peralihan di mana hal tersebut adalah kekuatan vital yang membuat organisme berusaha untuk bertindak melawan kekuatan lain yang bekerja padanya dan terus-menerus melawan atau menahannya.[8]
Dalam pandangan Bergson
Henri Bergson berpendapat dalam bukunya yang berjudul Matter and Memory (1896) bahwa kita tidak mengetahui tubuh kita hanya "dari luar" melalui persepsi, tetapi juga "dari dalam" melalui afeksi (Bahasa Prancis: affections).[9]
Dalam pandangan Deleuze dan Guattari
Istilah "afek" dan "afeksi" menjadi menonjol dalam buku A Thousand Plateaus pada volume kedua yang berjudul Kapitalisme dan Skizofrenia karya Gilles Deleuze dan Félix Guattari. Dalam catatannya tentang terminologi yang digunakan, penerjemah Brian Massumi memberikan definisi istilah-istilah berikut seperti yang digunakan dalam buku ini:
- AFEK/AFEKSI. Tidak ada kata yang menunjukkan perasaan pribadi (sentiment dalam Deleuze dan Guattari). L'affect (affectus yang digunakan Spinoza) adalah kemampuan untuk mempengaruhi dan dipengaruhi. Ini adalah intensitas prapersonal yang sesuai dengan perjalanan dari satu keadaan pengalaman jasmani ke keadaan lain dan menyiratkan peningkatan atau pengurangan kapasitas tubuh untuk bertindak. L'affection (affectio yang digunakan oleh Spinoza) adalah setiap keadaan yang dianggap sebagai pertemuan antara tubuh yang terpengaruh dan tubuh kedua yang mempengaruhi (dengan tubuh diambil dalam arti seluas mungkin untuk memasukkan tubuh "mental" atau tubuh ideal).[10]
Afek, menurut Deleuze, bukanlah afeksi sederhana, karena mereka independen dari subjeknya. Menurut Deleuze, seniman menciptakan afek dan persepsi, "blok ruang-waktu", sedangkan sains bekerja dengan fungsi, dan filsafat menciptakan konsep.
Perubahan afektif
Sejak tahun 1995,[11][12] beberapa penulis dalam ilmu sosial dan humaniora memulai eksplorasi terhadap teori afek sebagai cara untuk memahami bidang pengalaman (termasuk pengalaman tubuh) yang berada di luar paradigma dominan representasi (berdasarkan retorika dan semiotika), gerakan ini disebut perubahan afektif . [13] Akibatnya, pendekatan ini tertarik pada kemungkinan variasi interaksi dan pertemuan seluas mungkin, interaksi dan pertemuan yang tidak terbatas pada kepekaan manusia.[14] A Thousand Plateaus karya penerjemah Deleuze dan Guattari, filsuf politik Kanada Brian Massumi telah memberikan definisi yang berpengaruh dari afek (lihat di atas) dan telah menulis tentang pentingnya gerakan dan sensasi yang diabaikan dalam formasi budaya dan interaksi manusia dengan dunia nyata dan virtual.[15] Demikian pula, ahli geografi Nigel Thrift telah mengeksplorasi peran afek dalam apa yang disebutnya "teori non-representasional". [16] Pada tahun 2010, The Affect Theory Reader diterbitkan oleh Melissa Gregg dan Gregory J. Seigworth dan telah memberikan ringkasan pertama dari tulisan-tulisan teori afek.[17] Para peneliti seperti Mog Stapleton, Daniel D. Hutto dan Peter Carruthers[18][19][20] telah menunjukkan kebutuhan untuk menyelidiki dan mengembangkan pengertian dari afek dan emosi. Mereka berpendapat bahwa hal ini penting dalam pengembangan paradigma perwujudan dalam ilmu kognitif, dalam studi kesadaran dan filsafat pikiran. Langkah ini akan diperlukan untuk ilmu kognitif, kata Mog Stapleton, untuk menjadi ilmu kognitif yang "diwujudkan dengan benar".
Lihat juga
- Teori afek
- afeksionisme
- Konatus
- Evaluasi imanen
Catatan
- ^ a b Part III, Proposition 56. Spinoza, Benedictus de (2001) [1677]. Ethics. Trans. by W.H. White and A.H. Stirling. London: Wordsworth Editions. hlm. 141. ISBN 978-1-84022-119-0. Diakses tanggal 27 November 2011.
- ^ "In truth I cannot recognize any difference between human appetite and desire". Spinoza, Benedictus de (2001) [1677]. Ethics [heading= Affect. Trans. by W.H. White and A.H. Stirling. London: Wordsworth Editions. hlm. 146. ISBN 978-1-84022-119-0. Diakses tanggal 27 November 2011.
- ^ Existendi vis or power of existence. Spinoza, Benedictus de (2001) [1677]. Ethics. Trans. by W.H. White and A.H. Stirling. London: Wordsworth Editions. hlm. 158. ISBN 978-1-84022-119-0. Diakses tanggal 27 November 2011.
- ^ Of the two "standard" English translations, the version by Samuel Shirley uses "emotion" for affectus, whereas the more recent rendering by Edwin Curley uses "affect". Spinoza, Benedictus de (2002) [1677]. Complete Works. Trans. by Samuel Shirley. Indianopolis and Cambridge: Hackett Publishing. hlm. 278. ISBN 978-0-87220-620-5. Diakses tanggal 27 November 2011. Spinoza, Benedictus de (1994). A Spinoza Reader: The Ethics and Other Works. Trans. by Edwin M. Curley. Princeton and Chichester: Princeton University Press. hlm. 154. ISBN 978-0-691-00067-1. Diakses tanggal 27 November 2011.
- ^ Spinoza, Benedictus de (1994). A Spinoza Reader: The Ethics and Other Works. Trans. by Edwin M. Curley. Princeton and Chichester: Princeton University Press. hlm. 154. ISBN 978-0-691-00067-1. Diakses tanggal 27 November 2011.
- ^ Samuel Shirley, "Translator's Preface". Spinoza, Benedictus de (1992). The Ethics; Treatise on the Emendation of the Intellect; Selected Letters. Trans. by Samuel Shirley. Hackett Publishing. hlm. 24. ISBN 978-0-87220-130-9. Diakses tanggal 27 November 2011.
- ^ a b c Spinoza, Benedictus de (1994). A Spinoza Reader: The Ethics and Other Works. Trans. by Edwin M. Curley. Princeton and Chichester: Princeton University Press. hlm. 311. ISBN 978-0-691-00067-1. Diakses tanggal 27 November 2011.
- ^ Kisner, Matthew J. (2011). Spinoza on Human Freedom: Reason, Autonomy and the Good Life. Cambridge: Cambridge University Press. hlm. 20. ISBN 978-0-521-19888-2. Diakses tanggal 28 November 2011.
- ^ Henri Bergson, Matter and Memory (1896), ch. 1.
- ^ Deleuze, Gilles; Guattari, Félix (1987) [1980]. A Thousand Plateaus: Capitalism and Schizophrenia. Capitalism and Schizophrenia. 2. Trans. and foreword by Brian Massumi. Minneapolis and London: University of Minnesota Press. hlm. xvi. ISBN 978-0-8166-1401-1. OCLC 16472336.
- ^ Massumi, Brian (1995). "The Autonomy of Affect". Cultural Critique. Autumn (31): 83–109.
- ^ Sedgwick, Eve Kosofsky; Frank, Adam (1995). "Shame in the Cybernetic Fold: Reading Silvan Tomkins". Critical Inquiry. 21 (2): 496–522. doi:10.1086/448761.
- ^ Patricia Ticineto Clough, Jean Halley (eds.), The Affective Turn: Theorizing the Social, Duke University Press, 2007, p. 1; Paul Hoggett, Simon Thompson (eds.), Politics and the Emotions: The Affective Turn in Contemporary Political Studies, Bloomsbury, 2012, p. 1.
- ^ Seyfert, Robert (2012). "Beyond Personal Feelings and Collective Emotions: A Theory of Social Affect". Theory, Culture & Society. 29/6: 35. doi:10.1177/0263276412438591.
- ^ Massumi, Brian (2002). Parables for the Virtual: Movement, Affect, Sensation. Durham and London: Duke University Press. ISBN 978-0-8223-2897-1. Diakses tanggal 27 November 2011.
- ^ Thrift, Nigel J. (2007). Non-representational Theory: Space, Politics, Affect. London: Routledge. ISBN 978-0-415-39320-1. Diakses tanggal 27 November 2011.
- ^ Gregg, M.; Seigworth, G. (2010). The Affect Theory Reader. North Carolina: Duke University Press. ISBN 978-0822347767. Diakses tanggal 30 April 2013.
- ^ Stapleton, M (2012). "Steps to a "Properly Embodied". Cognitive Science, Cognitive Systems Research. 22-23: 1–11. doi:10.1016/j.cogsys.2012.05.001.
- ^ Hutto, D. Intersubjective Engagements without Theory of Mind: A Cross-Species Comparison
- ^ Carruthers, P. (2000). Phenomenal Consciousness: A Naturalistic Theory. Cambridge: Cambridge University Press.
Sumber-sumber
- Deleuze, Gilles. 1983. Cinema 1: The Movement Image. Trans. Hugh Tomlinson and Barbara Habberjam. London and New York: Continuum, 2005. ISBN 0-8264-7705-4.
- Deleuze, Gilles; Guattari, Félix (1987) [1980]. A Thousand Plateaus: Capitalism and Schizophrenia. Capitalism and Schizophrenia. 2. Trans. and foreword by Brian Massumi. Minneapolis and London: University of Minnesota Press. hlm. xvi. ISBN 978-0-8166-1401-1. OCLC 16472336.
- Massumi, Brian (2002). Parables for the Virtual: Movement, Affect, Sensation. Durham and London: Duke University Press. ISBN 978-0-8223-2897-1. Diakses tanggal 27 November 2011.
- Seyfert, Robert (2012). "Beyond Personal Feelings and Collective Emotions: A Theory of Social Affect". Theory, Culture & Society. 29 (6): 27–46. doi:10.1177/0263276412438591.
- Spinoza, Benedictus de (2002) [1677]. Complete Works. Trans. by Samuel Shirley. Indianapolis and Cambridge: Hackett Publishing. hlm. 278. ISBN 978-0-87220-620-5. Diakses tanggal 27 November 2011.
- Skoggard, I. and Waterston, A. (2015), "Introduction: Toward an Anthropology of Affect and Evocative Ethnography." Anthropol Conscious, 26: 109–120. doi:10.1111/anoc.12041
- Spinoza, Benedictus de (1994). A Spinoza Reader: The Ethics and Other Works. Trans. by Edwin M. Curley. Princeton and Chichester: Princeton University Press. hlm. 154. ISBN 978-0-691-00067-1. Diakses tanggal 27 November 2011.
- Thrift, Nigel J. (2007). Non-representational Theory: Space, Politics, Affect. London: Routledge. ISBN 978-0-415-39320-1. Diakses tanggal 27 November 2011.