Utilitarianisme
Halaman ini sedang dipersiapkan dan dikembangkan sehingga mungkin terjadi perubahan besar. Anda dapat membantu dalam penyuntingan halaman ini. Halaman ini terakhir disunting oleh Mauliddin mutz (Kontrib • Log) 848 hari 818 menit lalu. Jika Anda melihat halaman ini tidak disunting dalam beberapa hari, mohon hapus templat ini. |
Utilitarianisme adalah teori etika normatif yang menentukan bahwa kebaikan adalah tindakan yang memaksimalkan kebahagiaan dan kesejahteraan bagi semua individu yang terkena dampak.[1][2]
Meskipun terdapat bentuk-bentuk utilitarianisme dengan karakterisasi yang berbeda, ide dasar dari etika utilitarianisme adalah untuk memaksimalkan utilitas, atau yang sering didefinisikan dengan istilah kesejahteraan. Jeremy Bentham, pendiri utilitarianisme, mendefinisikan utilitas sebagai "karakter dalam objek apa pun yang cenderung menghasilkan manfaat, keuntungan, kesenangan, kebaikan, atau kebahagiaan ... [atau] untuk mencegah terjadinya kerusakan, rasa sakit, kejahatan, atau ketidakbahagiaan kepada pihak yang dipertimbangkan kepentingannya.”
Utilitarianisme adalah sebuah versi dari konsekuensialisme, yang menyatakan bahwa konsekuensi dari suatu tindakan adalah satu-satunya standar untuk menilai benar dan salah. Tidak seperti bentuk konsekuensialisme lainnya, seperti egoisme dan altruisme, utilitarianisme menganggap kepentingan semua manusia adalah setara. Para pendukung utilitarianisme berbeda pendapat pada beberapa isu, seperti apakah tindakan harus dipilih berdasarkan kemungkinan akibat yang dihasilkan (utilitarianisme tindakan), atau apakah seorang agen harus bertindak sesuai dengan aturan yang memaksimalkan utilitas (utilitarianisme aturan). Ada juga perbedaan pendapat mengenai apakah utilitas total (utilitarianisme total), utilitas rata-rata (utilitarianisme rata-rata) atau utilitas orang-orang yang paling miskin[3] yang harus dimaksimalkan.
Meskipun asal-usul etika utilitarianisme dapat ditelusuri dan ditemukan dalam filsafat hedonis Aristippus dan Epicurus, yang memandang kebahagiaan sebagai satu-satunya kebaikan, dan dalam karya filsuf India abad pertengahan Śāntideva, tradisi utilitarianisme modern dimulai dengan Jeremy Bentham, dan dilanjutkan dengan para filsuf utilitarian seperti John Stuart Mill, Henry Sidgwick, RM Hare, dan Peter Singer. Konsep utilitarianisme telah diterapkan pada ekonomi kesejahteraan sosial, krisis kemiskinan global, etika memelihara hewan untuk makanan, dan pentingnya menghindari risiko eksistensial bagi kemanusiaan.
Etimologi
Filsafat utilitarian yang didirikan oleh Jeremy Bentham, secara substansial dimodifikasi oleh penerusnya, John Stuart Mill, yang mempopulerkan istilah utilitarianisme.[4] Pada tahun 1861, Mill menulis dalam catatan kaki bahwa meskipun Bentham mengklaim "dirinya sebagai orang pertama yang menggunakan kata "utilitarian", dia bukanlah orang yang menciptakannya. Mill menyatakan bahwa Bentham telah mengadopsi istilah utilitarian dari sebuah ekspresi dalam novel John Galt tahun 1821, Annals of the Parish.[5] Namun, Mill tampaknya tidak menyadari bahwa Bentham telah menggunakan istilah utilitarian dalam suratnya pada tahun 1781 kepada George Wilson dan suratnya pada tahun 1802 kepada Étienne Dumont.[6]
Latar belakang sejarah
Referensi
- ^ Duignan, Brian. [1999] 2000. "Utilitarianism" (revised). Encyclopædia Britannica. Retrieved 5 July 2020.
- ^ "Utilitarianism". Ethics Unwrapped (dalam bahasa Inggris). Austin, TX: McCombs School of Business. Diakses tanggal 2020-05-27.
- ^ White, Stuart. [2004] 2015. "Social Minimum." The Stanford Encyclopedia of Philosophy, edited by E. N. Zalta. Stanford University. Retrieved 5 July 2020.
- ^ Habibi, Don (2001). "Chapter 3, Mill's Moral Philosophy". John Stuart Mill and the Ethic of Human Growth. Dordrecht: Springer Netherlands. hlm. 89–90, 112. doi:10.1007/978-94-017-2010-6_3. ISBN 978-90-481-5668-9.
- ^ Mill, John Stuart. 1861. Utilitarianism. n1.
- ^ Habibi, Don (2001). "Chapter 3, Mill's Moral Philosophy". John Stuart Mill and the Ethic of Human Growth. Dordrecht: Springer Netherlands. hlm. 89–90, 112. doi:10.1007/978-94-017-2010-6_3. ISBN 978-90-481-5668-9.