Lompat ke isi

Gereja Protestan dan Islam

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas

Protestantisme dan Islam mulai berhubungan pada awal abad ke-16 ketika Kekaisaran Ottoman, yang memperluas wilayahnya di Balkan, pertama kali bertemu dengan Protestan Calvinis di Hongaria dan Transilvania saat ini. Ketika kedua belah pihak menentang Kaisar Romawi Suci Austria dan sekutunya yang beragama Katolik Roma, banyak pertukaran terjadi, menjajaki kesamaan agama dan kemungkinan aliansi perdagangan dan militer.

Protestan dan Islam mula-mula membangun rasa saling toleransi dan pengertian, meskipun ada perbedaan teologis mengenai Kristologi, menganggap satu sama lain lebih dekat satu sama lain daripada dengan Katolik.[1] Kekaisaran Ottoman mendukung gereja-gereja Protestan mula-mula dan berkontribusi terhadap kelangsungan hidup mereka di masa-masa sulit. Martin Luther menganggap Ottoman sebagai sekutu melawan kepausan, menganggap mereka sebagai "tongkat murka Tuhan terhadap dosa-dosa Eropa."[2] Kesetiaan Kekaisaran Ottoman dan ancaman ekspansi Ottoman di Eropa Timur menekan Raja Charles V untuk menandatangani Perdamaian Nuremberg dengan para pangeran Protestan, menerima Perdamaian Passau, dan Perdamaian Augsburg , secara resmi mengakui Protestantisme di Jerman dan mengakhiri ancaman militer terhadap keberadaan mereka.[3]

Latar belakang sejarah

Protestantisme dan Islam mulai berhubungan pada abad ke-16 ketika Protestan Calvinis di Hongaria dan Transilvania saat ini bertepatan dengan perluasan Kesultanan Utsmaniyah di Balkan. Karena Protestantisme terbagi menjadi beberapa cabang dan beberapa denominasi yang dapat dibedakan, maka sulit untuk menentukan hubungan secara spesifik. Banyak dari denominasi ini mempunyai pendekatan berbeda terhadap masalah ini. Islam juga terbagi menjadi berbagai denominasi. Artikel ini berfokus pada hubungan Protestan-Muslim, namun harus ditanggapi dengan hati-hati.

Hubungan menjadi lebih bermusuhan pada periode awal modern dan modern, meskipun upaya pemulihan hubungan baru-baru ini telah dilakukan. Dalam hal perbandingan agama, terdapat persamaan yang menarik terutama dengan Sunni, sementara umat Katolik sering kali dikenal karena persamaannya dengan Syiah,[4][5][6][7][8][9] serta perbedaan keduanya pendekatan keagamaan.

Lukisan anti-Kepausan menunjukkan permusuhan antara Edward VI dari Inggris dan Paus.

Setelah penaklukan Ottoman atas Konstantinopel pada tahun 1453 oleh Mehmed Sang Penakluk dan penyatuan Timur Tengah di bawah Selim I dan putranya Suleiman yang Agung berhasil memperluas kekuasaan Ottoman ke Eropa Tengah. Kekaisaran Habsburg kemudian terlibat konflik langsung dengan Ottoman.

Pada saat yang sama, Reformasi Protestan sedang berlangsung di berbagai wilayah di Eropa utara dan tengah, yang merupakan perlawanan keras terhadap otoritas Kepausan dan Kekaisaran Romawi Suci yang dipimpin oleh Kaisar Charles V. Situasi ini membuat kaum Protestan mempertimbangkan berbagai bentuk kerja sama dan pemulihan hubungan (religius, komersial, militer) dengan dunia Muslim, untuk menentang musuh bersama mereka, Habsburg.

Kekaisaran Ottoman berbatasan dengan Eropa Kristen di tenggara, menjalin kontak dengan minoritas Calvinis, Lutheran, dan Unitarian. Peta ini menunjukkan penyebaran Protestantisme pada abad ke-16 dan ke-17, yang berbatasan dengan perbatasan modern.

Akomodasi keagamaan awal (abad ke 15-17)

Selama perkembangan Reformasi, Protestan dan Islam dianggap lebih dekat satu sama lain dibandingkan dengan Katolik: "Islam dipandang lebih dekat dengan Protestan dalam melarang gambar di tempat ibadah, tidak memperlakukan pernikahan sebagai sakramen, dan menolak "perintah monastik."[1] Perselisihan antara Katolik dan Protestan di Eropa yang terpecah membuka jalan bagi Islam untuk menjadi medan pertempuran.[10]

Saling toleransi

Sultan Kesultanan Utsmaniyah dikenal karena toleransinya terhadap agama Kristen dan Yahudi di wilayah kekuasaannya, sedangkan Raja Spanyol tidak menoleransi agama Protestan.[11] Kesultanan Ottoman pada masa itu memang terkenal dengan toleransi beragamanya. Berbagai pengungsi agama, seperti Huguenot , beberapa Anglikan , Quaker , Anabaptis atau bahkan Jesuit atau Kapusin dapat mencari perlindungan di Istanbul dan di Kekaisaran Ottoman,[12] di mana mereka diberi hak untuk tinggal dan beribadah. Selanjutnya, Ottoman mendukung Calvinis di Transylvania dan Hongaria tetapi juga di Perancis. Pemikir Perancis kontemporer Jean Bodin menulis:

Kaisar besar Turki melakukan dengan pengabdian yang sama seperti pangeran mana pun di dunia, menghormati dan menjalankan agama yang diterimanya dari nenek moyangnya, namun dia tidak membenci agama aneh orang lain; tetapi sebaliknya mengizinkan setiap orang untuk hidup sesuai dengan hati nuraninya: ya, dan lebih dari itu, di dekat istananya di Pera , menderita empat agama yang berbeda yaitu. yaitu Yahudi, Nasrani, Yunani, dan Mahometan.Jean Bodin.[12]

Martin Luther, dalam pamfletnya tahun 1528, Tentang Perang Melawan Turki, menyerukan agar Jerman melawan invasi Utsmaniyah di Eropa, karena Pengepungan Wina sedang mengintai, namun ia mengungkapkan pandangan-pandangannya terhadap Islam yang, dibandingkan dengan pidato agresifnya melawan Katolik (dan kemudian Yudaisme), relatif ringan. Prihatin dengan khotbah pribadinya tentang penebusan ilahi dan pembenaran Kristen, ia secara ekstensif mengkritik prinsip-prinsip Islam sebagai sesuatu yang sangat tercela dan menghujat, menganggap Al-Quran tidak mengandung kebenaran ilahi apa pun. Bagi Luther, adalah wajib untuk membiarkan Al-Quran "berbicara sendiri" sebagai sarana untuk menunjukkan apa yang dilihat oleh agama Kristen sebagai rancangan ajaran kenabian dan apostolik, sehingga memungkinkan adanya tanggapan Kristen yang tepat. Pengetahuannya tentang subjek ini didasarkan pada Alquran versi polemik abad pertengahan yang dibuat oleh Riccoldo da Monte di Croce, yang merupakan referensi ilmiah Eropa tentang subjek tersebut. Pada tahun 1542, ketika Luther menerjemahkan Refutation of the Quran karya Riccoldo, yang kemudian menjadi versi pertama materi Al-Quran dalam bahasa Jerman, ia menulis surat kepada dewan kota Basle untuk mencabut larangan penerjemahan Al-Quran ke dalam bahasa Latin oleh Theodore Bibliander. Sebagian besar karena suratnya, terjemahan Bibliander akhirnya diizinkan dan akhirnya diterbitkan pada tahun 1543, dengan kata pengantar yang dibuat oleh Martin Luther sendiri. Dengan akses terhadap terjemahan Alquran yang lebih akurat, Luther memahami bahwa beberapa kritik Riccoldo bersifat parsial, namun tetap sependapat dengan hampir semuanya.

Namun, sebagai seorang yang mengaku beragama, Luther merasakan toleransi yang sama terhadap kebebasan hati nurani yang diberikan kepada Islam seperti halnya terhadap agama lain pada masanya:

"Biarkan orang Turki percaya dan hidup sesuai keinginannya, sama seperti seseorang membiarkan kepausan dan orang-orang Kristen palsu lainnya hidup."

Kutipan dari Tentang perang melawan Turki , 1529. [16] Namun, pernyataan ini menyebutkan "Turki", dan tidak jelas apakah arti "Turki" adalah representasi dari pemerintahan khusus Kesultanan Utsmaniyah, atau sebagai representasi Islam secara umum.

— Excerpt from On war against the Turk, 1529.[13]

Alasan Martin Luther juga muncul dalam salah satu komentarnya yang lain, di mana ia mengatakan bahwa “Orang Turki yang cerdas akan menghasilkan penguasa yang lebih baik daripada orang Kristen yang bodoh”.

Martin Luther juga mencatat kesamaan antara Islam dan Protestan dalam penolakan terhadap berhala, meskipun ia mencatat bahwa Islam jauh lebih drastis dalam penolakan total terhadap gambar. Dalam bukunya yang berjudul On War Against the Turk (Tentang Perang Melawan Orang Turki), Luther sebenarnya kurang kritis terhadap orang-orang Turki dibandingkan terhadap Paus, yang ia sebut sebagai anti-Kristus , atau orang -orang Yahudi, yang ia gambarkan sebagai "inkarnasi Iblis". Ia mendesak orang-orang sezamannya untuk juga melihat aspek-aspek baik dari bangsa Turki, dan mengacu pada beberapa orang yang mendukung Kesultanan Utsmaniyah, dan "yang sebenarnya menginginkan Turki datang dan memerintah, karena mereka menganggap rakyat Jerman kita liar." dan tidak beradab – sesungguhnya mereka adalah setengah setan dan setengah manusia”.

Kesultanan Utsmaniyah juga merasa lebih dekat dengan Protestan dibandingkan dengan Katolik. Pada satu titik, sebuah surat dikirim dari Suleiman yang Agung kepada "Lutheran" di Flanders, menyatakan bahwa dia merasa dekat dengan mereka, "karena mereka tidak menyembah berhala, percaya pada satu Tuhan dan berperang melawan Paus dan Kaisar".

Kolaborasi militer

Suleiman Agung menawarkan dukungan militer kepada kaum " Lutheran " di Flanders.

Kerja sama militer antara Kesultanan Utsmaniyah dan negara-negara Eropa dimulai dengan aliansi Perancis-Utsmaniyah pada tahun 1535. Aliansi ini memberikan dukungan strategis dan secara efektif melindungi kerajaan Perancis dari ambisi Charles V. Hal ini juga memberikan kesempatan bagi Kesultanan Utsmaniyah untuk terlibat dalam diplomasi Eropa dan mendapatkan prestise di wilayah kekuasaannya di Eropa. Efek sampingnya mencakup banyak propaganda negatif terhadap tindakan Perancis dan aliansi “tidak suci” dengan kekuatan Muslim . Menurut sejarawan Arthur Hassall, konsekuensi dari aliansi Perancis-Utsmaniyah sangat luas: "Aliansi Ottoman telah memberikan kontribusi yang kuat dalam menyelamatkan Perancis dari cengkeraman Charles V, aliansi ini tentu saja membantu Protestantisme di Jerman, dan dari sudut pandang Perancis, mereka telah menyelamatkan sekutu Francis I di Jerman Utara."

Bahkan setelah Pertempuran Lepanto tahun 1571, dukungan Utsmaniyah terhadap Prancis masih terus berlanjut, begitu pula dukungan terhadap Belanda dan Inggris setelah tahun 1580, serta dukungan terhadap Protestan dan Calvinis, sebagai cara untuk melawan upaya Habsburg untuk meraih supremasi di Eropa. Berbagai tawaran dibuat oleh penguasa Ottoman kepada Protestan, yang juga berperang melawan musuh bersama, Wangsa Katolik Habsburg. Suleiman Agung diketahui telah mengirim setidaknya satu surat kepada "Lutheran" di Flanders, menawarkan pasukan pada saat mereka memintanya, Murad III juga diketahui telah menganjurkan Elizabeth I untuk membentuk aliansi antara Inggris dan Ottoman Kerajaan.

Secara keseluruhan, aktivisme militer Kekaisaran Ottoman di front Eropa selatan mungkin menjadi alasan mengapa Lutheranisme mampu bertahan meskipun ditentang oleh Charles V dan mendapat pengakuan pada Perdamaian Augsburg pada bulan September 1555: "konsolidasi, perluasan dan legitimasi Lutheranisme di Jerman pada tahun 1555 harus dikaitkan dengan imperialisme Utsmaniyah lebih dari faktor apa pun lainnya".

Kolaborasi antara Kesultanan Utsmaniyah dan Inggris

Karpet Ottoman adalah barang modis dalam lukisan Inggris pada abad ke-17. Richard Sackville, Earl of Dorset ke-3 oleh William Larkin, 1613, berdiri di atas karpet Lotto.

Hubungan diplomatik terjalin dengan Kesultanan Utsmaniyah pada masa pemerintahan Elizabeth, dengan berdirinya Perusahaan Levant dan pengiriman duta besar Inggris pertama ke Porte, William Harborne , pada tahun 1578. Banyak utusan dikirim ke kedua arah dan pertukaran surat terjadi antara Elizabeth dan Sultan Murad III. Dalam salah satu korespondensinya, Murad berpendapat bahwa Islam dan Protestan memiliki "lebih banyak kesamaan dibandingkan dengan Katolik Roma, karena keduanya menolak penyembahan berhala", dan mendukung aliansi antara Inggris dan Kesultanan Utsmaniyah. Yang membuat Eropa Katolik kecewa, Inggris mengekspor timah dan timah (untuk pelemparan meriam) serta amunisi ke Kekaisaran Ottoman, dan Elizabeth secara serius mendiskusikan operasi militer gabungan dengan Murad III selama pecahnya perang dengan Spanyol pada tahun 1585, seperti yang dikatakan Francis. Walsingham sedang melobi keterlibatan militer Ottoman secara langsung melawan musuh bersama Spanyol.

Pada awal abad ke-17, pelabuhan dagang Belanda menampung banyak umat Islam, menurut seorang pelancong Belanda ke Persia, tidak ada gunanya menggambarkan orang Persia sebagai "mereka begitu banyak jumlahnya di kota-kota di Belanda". Lukisan Belanda pada masa itu sering memperlihatkan orang Turki, Persia, dan Yahudi berjalan-jalan di kota. Pejabat yang dikirim ke Belanda termasuk Zeyn-Al-Din Beg dari kerajaan Saffavid pada tahun 1607 dan Ömer Aga dari Kekaisaran Ottoman pada tahun 1614. Seperti orang Venesia dan Genoa sebelumnya, Belanda dan Inggris membangun jaringan perdagangan di Mediterania timur dan melakukan interaksi rutin dengan pelabuhan-pelabuhan di Teluk Persia. Banyak pelukis Belanda bahkan bekerja di Isfahan, Iran tengah.

Pria berkostum oriental

Sejak 1608, Samuel Pallache menjabat sebagai perantara untuk membahas aliansi antara Maroko dan Negara-Negara Rendah. Pada tahun 1613, Duta Besar Maroko Al-Hajari berdiskusi di La Hague dengan Pangeran Belanda Maurice dari Oranye tentang kemungkinan aliansi antara Republik Belanda , Kesultanan Utsmaniyah , Maroko , dan Morisco, melawan musuh bersama Spanyol . [35] Bukunya menyebutkan diskusi mengenai serangan gabungan di Spanyol, [36] serta alasan agama yang mendasari hubungan baik antara Islam dan Protestan pada saat itu:

Guru-guru mereka [Luther dan Calvin] memperingatkan mereka [Protestan] terhadap Paus dan para penyembah Berhala; mereka juga mengatakan kepada mereka untuk tidak membenci umat Islam karena mereka adalah pedang Tuhan di dunia melawan para penyembah berhala. Itu sebabnya mereka memihak umat Islam. —  Al-Hajari , Kitab Pelindung Agama Melawan Orang-Orang Kafir[11]

Aliansi antara negara bagian Barbary dan Inggris

Setelah pelayaran The Lion of Thomas Wyndham pada tahun 1551,[14] dan pendirian Perusahaan Barbary Inggris pada tahun 1585, perdagangan berkembang antara Inggris dan negara-negara Barbary, dan khususnya Maroko.[15][16] Hubungan diplomatik dan aliansi terjalin antara Elizabeth dan negara-negara Barbary. [43] Inggris mengadakan hubungan dagang dengan Maroko yang merugikan Spanyol, dengan menjual baju besi, amunisi, kayu, logam dengan imbalan gula Maroko, meskipun ada larangan dari Paus, [44] yang mendorong Nuncio Kepausan di Spanyol berkata tentang Elizabeth: "tidak ada kejahatan yang tidak dirancang oleh wanita itu, yang, jelas sekali, membantu Mulocco ( Abd-el-Malek ) dengan senjata, dan terutama dengan artileri". [45]

Pada tahun 1600, Abd el-Ouahed ben Messaoud , sekretaris utama penguasa Maroko Mulai Ahmad al-Mansur , mengunjungi Inggris sebagai duta besar untuk istana Ratu Elizabeth I. [42] [46] Abd el-Ouahed ben Messaoud menghabiskan 6 bulan di istana Elizabeth, untuk merundingkan aliansi melawan Spanyol. [40] [42] Penguasa Maroko menginginkan bantuan armada Inggris untuk menyerang Spanyol, Elizabeth menolak, namun menyambut kedutaan tersebut sebagai tanda jaminan, dan malah menerima untuk membuat perjanjian komersial. [43] [42] Ratu Elizabeth dan Raja Ahmad terus mendiskusikan berbagai rencana untuk operasi militer gabungan, dengan Elizabeth meminta pembayaran sebesar 100.000 pound di muka kepada Raja Ahmad untuk penyediaan armada, dan Ahmad meminta agar kapal yang tinggi dibuat. dikirim untuk mengambil uang. Elizabeth "setuju untuk menjual pasokan amunisi ke Maroko, dan dia serta Mulai Ahmad al-Mansur terus-menerus berbicara tentang melakukan operasi gabungan melawan Spanyol". [47] Namun diskusi tetap tidak meyakinkan, dan kedua penguasa tersebut meninggal dalam waktu dua tahun setelah kedutaan. [48]

Hubungan selanjutnya

Hubungan unik antara Protestan dan Islam ini terutama terjadi pada abad ke-16 dan ke-17. Kemampuan negara-negara Protestan untuk mengabaikan larangan Kepausan, dan dengan demikian membangun hubungan komersial dan jenis-jenis hubungan lain yang lebih bebas dengan negara-negara Muslim dan pagan, mungkin bisa menjelaskan keberhasilan mereka dalam mengembangkan pengaruh dan pasar di wilayah yang sebelumnya ditemukan oleh Spanyol dan Portugal. [62]]


Referensi

  1. ^ a b Goody 2004, hlm. 42.
  2. ^ Nițulescu, Daniel (6 May 2016). "The Influence of the Ottoman Threat on the Protestant Reformation (Reformers)". Andrews Research Conference. Diakses tanggal 22 March 2021. 
  3. ^ "Peace of Nuremberg". Oxford Reference (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 22 March 2021. 
  4. ^ Grieve, Paul (7 Feb 2013). A Brief Guide to Islam: History, Faith and Politics: The Complete Introduction. The Development of Islam: Shi'a and Catholics: Hachette UK. ISBN 9781472107558. 
  5. ^ Allen, Jr., John L. (10 Nov 2009). The Future Church: How Ten Trends are Revolutionizing the Catholic Church (edisi ke-unabridged). Crown Publishing Group. hlm. 442–3. ISBN 9780385529532. 
  6. ^ Smith, John MacDonald; Quenby, John, ed. (2009). Intelligent Faith: A Celebration of 150 Years of Darwinian Evolution (edisi ke-illustrated). John Hunt Publishing. hlm. 245. ISBN 9781846942297. 
  7. ^ Rogerson, J. W.; Lieu, Judith M. (16 Mar 2006). The Oxford Handbook of Biblical Studies (edisi ke-reprint). OUP Oxford. hlm. 829. ISBN 9780199254255. 
  8. ^ Hubbard-Brown, Janet (2007). Shirin Ebadi. Infobase Publishing. hlm. 47. ISBN 9781438104515. 
  9. ^ Coatsworth, John; Cole, Juan; Hanagan, Michael; Perdue, Peter C.; Tilly, Charles; Tilly, Louise A. (16 Mar 2015). Global Connections (edisi ke-illustrated). Cambridge University Press. hlm. 26. ISBN 9780521761062. 
  10. ^ Mehmet Karabela (2021). Islamic Thought Through Protestant Eyes. New York: Routledge. hlm. 3–4. ISBN 978-0367549541. 
  11. ^ a b Schmidt 2001, hlm. 104.
  12. ^ a b Goffman 2002, hlm. 111.
  13. ^ Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah; tidak ditemukan teks untuk ref bernama miller2005
  14. ^ Porter, Andrew N. (1994). Atlas of British Overseas Expansion. Routledge. hlm. 18. ISBN 978-0-415-06347-0. 
  15. ^ Vaughan, Virginia Mason (12 May 2005). Performing Blackness on English Stages, 1500-1800. Cambridge University Press. hlm. 57. ISBN 978-0-521-84584-7. 
  16. ^ Nicoll 2002, hlm. 90.