Paus Benediktus XVI dan ekumenisme
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/7d/Benedict_XVI_Blessing-1.jpg/220px-Benedict_XVI_Blessing-1.jpg)
Paus Benediktus XVI, yang memimpin Gereja Katolik Roma sebagai Paus dari tahun 2005 hingga 2013, terus melakukan manuver Gereja melalui dinamika modernitas, yang telah dialami Gereja mulai terlibat dengan Konsili Vatikan Kedua. Karena persoalan pluralisme agama merupakan isu utama yang diangkat oleh modernitas, ekumenisme, pembentukan keharmonisan dan dialog antara denominasi Kristen yang berbeda, merupakan keprihatinan yang signifikan dari Gereja pasca Konsili Vatikan Kedua. Pendekatan Paus Benediktus XVI dicirikan sebagai pendekatan yang condong ke arah konservatif namun tetap ekspansif dan terlibat, melibatkan seluruh umat Kristen, termasuk gereja-gereja Gereja Ortodoks dan Protestan, juga sebagai baru terlibat dengan badan-badan Kristen lainnya yang dianggap oleh umat Katolik Roma lebih heterodox, seperti Gereja Yesus Kristus dari Orang-Orang Suci Zaman Akhir.
Teologi ekumenis
Salah satu pertanyaan ekumenis yang lebih rumit yang dibahas pada masa kepausan Benediktus XVI berkaitan dengan frasa ambigu dalam dekrit Vatikan II tentang Gereja. Secara tradisional, Gereja Katolik mengajarkan bahwa "Tubuh Mistik Kristus dan Gereja Katolik Roma adalah satu dan satu hal yang sama," sebagaimana dinyatakan oleh Paus Pius XII pada tahun 1950 (ensiklik 'Humani generis', par. 27). Karena dokumen Vatikan II "Lumen Gentium" tidak menggunakan ungkapan ini tetapi mengatakan bahwa Gereja Kristus "berada di dalam" Gereja Katolik, beberapa komentator percaya bahwa hal ini mencerminkan perubahan dalam doktrin; implikasi dari hal ini adalah bahwa Gereja mistik diwakili tidak secara eksklusif dalam Gereja Katolik tetapi dalam denominasi Kristen lainnya, memberikan pengakuan kepada mereka.[1] Untuk mengatasi kebingungan ini, Paus Benediktus XVI mengarahkan Kongregasi Ajaran Iman untuk mengeluarkan klarifikasi, yang dikeluarkan pada tanggal 29 Juni 2007 dan menyatakan bahwa "Konsili Vatikan Kedua tidak mengubah atau bermaksud mengubah" doktrin Gereja Katolik. Penjelasan serupa telah diberikan oleh Kongregasi yang sama pada tahun 1985. Klarifikasi pada bulan Juni 2007, yang disetujui oleh Paus, menegaskan kembali posisi Gereja Katolik bahwa karena hierarki mereka mewakili perpecahan dalam keuskupan bersejarah (disebut "suksesi apostolik "), denominasi Protestan "bukanlah Gereja yang sejati" dan sebaliknya disebut 'komunitas gerejawi', berbeda dengan komunitas Ortodoks, yang mempunyai uskup dari garis kerasulan dan oleh karena itu dianggap gereja yang benar, meski tidak sempurna.[2] Paus Benediktus juga menegaskan kembali pandangan gerejanya tentang dugaan ketidakabsahan ordo Anglikan.[butuh rujukan]
Klarifikasi tersebut mendapat protes dari sejumlah denominasi Kristen yang menganggapnya merusak upaya ekumenis mereka. Gereja Lutheran Injili Denmark berbicara tentang "dampak destruktif pada hubungan ekumenis jika satu gereja merampas hak gereja lain untuk disebut gereja."[3] Isi klarifikasi tersebut ditolak oleh Gereja Masehi Advent Hari Ketujuh sebagai "tidak lebih dari tradisi".< referensi>Oliver, Ansel. Orang Advent Menyebut Klaim Katolik Tidak Lebih Dari Tradisi, Adventist News Network, 11 Juli 2007. Diakses 13 Mei 2008. Lihat juga: Hubungan antaragama Masehi Advent Hari Ketujuh</ref> Aliansi Gereja Reformasi Sedunia berkomentar bahwa dokumen tersebut "membuat kita mempertanyakan keseriusan Gereja Katolik Roma dalam melakukan dialog dengan keluarga Reformed dan keluarga gereja lainnya."[4] Yang terdepan Ulama Lutheran di Jerman Uskup Wolfgang Huber mengkritik surat tersebut karena bahasanya yang tidak diplomatis dan bukan karena isi teologisnya, dengan mengatakan "itu juga akan cukup jika kita Dapat dikatakan bahwa gereja-gereja yang melakukan reformasi bukanlah gereja-gereja dalam pengertian yang disyaratkan di sini' atau bahwa mereka adalah 'gereja-gereja jenis lain'—tetapi tidak satu pun dari jembatan ini yang digunakan" dalam dokumen Vatikan."[5]
Yang lain, seperti Pendeta Sara MacVane, dari Pusat Anglikan di Roma, melihatnya sejalan dengan posisi Gereja sebelumnya tetapi mempertanyakan waktu peluncurannya, dengan mengatakan "Saya tidak tahu apa yang memotivasinya. pada saat ini." Namun, Gereja Ortodoks Rusia menyebut dokumen tersebut "jujur", dan menyatakan bahwa dokumen tersebut tidak berisi sesuatu yang baru dan kondusif bagi "dialog teologis yang jujur".[6] Penerbitan dokumen ini dan kelonggaran terbaru yang dibuat oleh Benediktus XVI untuk informasi lebih lanjut meluasnya penggunaan Misa Tridentin tradisional dipandang oleh beberapa pengkritiknya sebagai sebuah gerakan menuju konservatisme dan beberapa "menimbulkan pertanyaan tentang komitmen Benediktus terhadap perubahan-perubahan yang dibuat selama Konsili Vatikan Kedua", yang telah menetapkan arah ekumenis Gereja Katolik. inisiatif.[7] Namun, Benediktus XVI sendiri telah mengemukakan langkah-langkah tersebut sebagai upaya untuk melestarikan warisan tersebut Vatikan II dengan menerapkan penafsiran otoritatif terhadap Konsili melalui “hermeneutika kesinambungan” yang menempatkannya dalam konteks tradisi Gereja.
Hubungan dengan umat Katolik tradisionalis
Meskipun persoalan hubungan antara Tahta Suci dan umat Katolik tradisionalis yang tidak puas lebih merupakan persoalan disiplin internal Gereja daripada ekumenisme dalam arti sempit, persoalan ini mencerminkan kepedulian Benediktus yang lebih besar untuk memajukan persatuan umat Kristiani di bawah naungan kepausan. Pada tanggal 29 Agustus 2006, Paus Benediktus XVI bertemu dengan Uskup Bernard Fellay, pemimpin jenderal Masyarakat St. Pius X tradisionalis, sebuah perkumpulan internasional para imam Katolik Roma tradisionalis, yang sejak tahun 1975 telah ada dalam keadaan perselisihan dengan pimpinan Gereja Katolik Roma. Uskup Fellay sebelumnya mengeluarkan pernyataan menyambut terpilihnya Kardinal Ratzinger sebagai Paus. Uskup Fellay dan tiga uskup SSPX lainnya dinyatakan secara otomatis dikucilkan pada tahun 1988 ketika Uskup Agung Marcel Lefebvre menahbiskan mereka sebagai uskup tanpa izin dari Paus Yohanes Paulus II. Sesaat sebelum pentahbisan uskup terlarang, Kardinal Ratzinger dan Uskup Agung Lefebvre telah menandatangani sebuah protokol yang menyetujui untuk mempelajari kesulitan-kesulitan yang ditimbulkan oleh reformasi liturgi dan Konsili Vatikan Kedua, namun pada akhirnya kesepakatan tersebut tidak menghasilkan apa-apa. Sebagai Paus, Benediktus XVI menjadikan prioritas untuk memulihkan perpecahan yang hampir dapat dihindari pada tahun 1988. Untuk mencapai tujuan ini, pada bulan Januari 2009 Paus menyetujui sebuah dekrit yang mencabut ekskomunikasi terhadap para pemimpin Serikat, yang membuka kemungkinan persatuan di antara para pemimpin Serikat. Gereja yang lebih luas dan SSPX lebih mungkin terjadi.[8][9] Pada tanggal 10 Maret 2009, Paus Benediktus menulis surat kepada para uskup Gereja Katolik, yang menyatakan bahwa " sebuah kecelakaan yang tidak terduga bagi saya adalah kenyataan bahwa kasus Williamson terjadi setelah pengampunan ekskomunikasi. Sikap belas kasihan yang bijaksana terhadap empat Uskup yang ditahbiskan secara sah tetapi tidak sah tiba-tiba muncul sebagai sesuatu yang sama sekali berbeda: sebagai penolakan terhadap rekonsiliasi antara umat Kristiani dan Yahudi... Kesalahan lain, yang sangat saya sesalkan, adalah kenyataan bahwa luas dan batasan dari belas kasihan yang diberikan kepada mereka tidak dapat diterima. ketentuan tanggal 21 Januari 2009 tidak dijelaskan secara jelas dan memadai pada saat diterbitkan."[10]
Hubungan dengan denominasi lain
Ortodoks Timur
Para uskup ekumenis Ortodoks Timur Patriarkat Konstantinopel telah menyatakan keprihatinan atas keputusan Paus Benediktus XVI untuk mencoret "patriark Barat" dari gelar resminya dalam buku tahunan Vatikan. Dalam pernyataannya tanggal 8 Juni 2006, sekretaris utama sinode para uskup Ortodoks mengatakan bahwa pencabutan gelar "patriark Barat" namun tetap mempertahankan gelar "wakil Yesus Kristus" dan "Paus tertinggi gereja universal" "dianggap sebagai menyiratkan sebuah hubungan universal." yurisdiksi uskup Roma atas seluruh gereja, suatu klaim yang tidak pernah diterima oleh kaum Ortodoks." Pernyataan itu dikeluarkan setelah anggota sinode membahas perubahan tersebut pada pertemuan awal Juni. Kardinal Walter Kasper, presiden Dewan Kepausan untuk Mempromosikan Persatuan Umat Kristiani, mengatakan dalam sebuah pernyataan pada bulan Maret bahwa pencabutan gelar patriark sehubungan dengan paus tidak mengurangi pentingnya jabatan patriarki, khususnya dalam kaitannya dengan gereja-gereja Timur kuno. “Bahkan penindasan ini tidak bisa dilihat sebagai implikasi klaim baru” atas kekuasaan atau otoritas Vatikan, katanya. Namun, anggota sinode Ortodoks tidak setuju. Dari sudut pandang mereka, "batas geografis setiap yurisdiksi gerejawi" telah menjadi bagian penting dari struktur gereja sejak awal mula Kekristenan. Gereja secara keseluruhan adalah "kesatuan gereja-gereja lokal yang utuh" dan bukan sebuah monolit yang dibagi menjadi unit-unit lokal hanya demi memudahkan pemerintahan. Pernyataan sinode Ortodoks mengatakan bahwa, dengan dialog teologis Katolik-Ortodoks internasional yang akan dimulai lagi pada bulan September dengan rencana untuk menangani “masalah pelik” keutamaan kepausan, akan lebih baik jika gelar tersebut tidak dicabut tanpa konsultasi.[11]
Seorang juru bicara terkemuka Ortodoks Ukraina mengatakan bahwa kunjungan Paus Benediktus XVI ke Ukraina akan dilakukan "sebelum waktunya", menurut layanan berita RISU di negara itu. “Jika Paus Benediktus adalah orang yang bermoral dan spiritual dan hanya menginginkan kebaikan bagi Ukraina dan rakyatnya, dia tidak akan pernah mengambil langkah yang tidak masuk akal seperti itu,” kata Valentyn Lukianyk, ketua Persatuan Persaudaraan Ortodoks Ukraina. Ia menanggapi berita bahwa Presiden Ukraina Viktor Yuschenko telah mengundang Paus untuk mengunjungi negara tersebut. Setelah runtuhnya Uni Soviet telah terjadi banyak bentrokan antara penganut Ortodoks dan Katolik mengenai kepemilikan properti paroki yang disita oleh Komunis dan diserahkan kepada Gereja Ortodoks Rusia. Pada saat yang sama, para pemimpin Ortodoks mengeluh bahwa umat Katolik terlibat dalam "proselitisme", mencari perpindahan agama di antara penganut Ortodoks. Dalam pernyataannya yang menentang kunjungan kepausan, Lukianyk mengatakan bahwa hubungan antara umat Katolik dan Ortodoks di Ukraina kini “menghangat.” Kunjungan Paus Benediktus, katanya, akan memberikan beban yang tidak semestinya pada hubungan sensitif tersebut.[12]
Uskup Agung Christodoulos, Uskup Agung Athena, mengunjungi Paus Benediktus XVI di Vatikan pada tanggal 13 Desember 2006. Ini merupakan kunjungan resmi pertama pemimpin Gereja Yunani ke Vatikan. Uskup Agung Christodoulos hadir pada pemakaman Paus Yohanes Paulus II. Patriark Ekumenis Konstantinopel, Bartholomew I, bersama para wali Ortodoks lainnya juga hadir pada Misa pemakaman, tetapi tidak berpartisipasi secara liturgi.
Meresmikan tahun Santo Paulus pada tahun 2008, Paus Benediktus XVI bertemu dengan Patriark Bartholomew I dari Konstantinopel. Merayakan Pesta Rasul Petrus dan Paulus di Basilika Santo Petrus bersama-sama, kedua pastor menyampaikan homili yang mencerminkan masing-masing misi Petrus dan Paulus , yang hubungannya selalu mempunyai arti penting bagi hubungan Katolik-Ortodoks. Patriark Bartholomew I, khususnya, menekankan bagaimana Petrus dan Paulus menjadi saudara ketika mereka mati syahid, dan bagaimana dalam ikon-ikon Ortodoks mereka sering digambarkan saling bertukar “ciuman suci.” Sang patriark Ortodoks merefleksikan bagaimana, dalam merayakan Pesta Rasul Petrus dan Paulus, ciuman suci itu sekali lagi dibagikan sebagai kesaksian kepada semua orang."[13]
Ortodoks Timur
Juga pada tahun 2008, sebuah keuskupan Gereja Apostolik Asiria bersatu kembali dengan Gereja Katolik, mengakui otoritas Benediktus XVI.[14]
Protestan
Pada tahun 2005, Paus Benediktus mengirim pesan kepada sinode nasional Gereja Reformasi Perancis, komunitas Protestan utama di negara itu, yang berterima kasih kepada Paus atas “sikap penuh pertimbangan” ini.
Dalam istilah yang lebih umum, Paus Benediktus berbicara kepada gereja-gereja Protestan dalam pidatonya selama perjalanannya ke Cologne, Jerman pada tahun 2005, membahas "rasa persaudaraan kita yang diperbarui" dan "iklim yang lebih terbuka dan saling percaya di antara umat Kristiani yang tergabung dalam berbagai Gereja dan Komunitas Gerejawi." ."[15]
Menurut Kardinal Ratzinger karya John L. Allen, Jr., Paus, yang juga seorang Jerman, merasakan ikatan dengan Lutheran dan memiliki teman-teman Lutheran. Faktanya, Allen membandingkan perasaan Kardinal Ratzinger terhadap kaum Lutheran dengan perasaan Yohanes Paulus terhadap umat Kristen Ortodoks, yaitu bahwa kedua orang tersebut menginginkan agar umat Kristen yang terpecah dapat dipersatukan kembali. Paus dikatakan agak ambivalen terhadap Martin Luther.
Pada tahun 2006 Paus Benediktus bertemu dengan Rowan Williams, Uskup Agung Canterbury dan kepala spiritual Komuni Anglikan. Mereka mengeluarkan Deklarasi Bersama, yang menyoroti dialog antara umat Katolik dan Anglikan selama 40 tahun sebelumnya dan juga mengakui adanya "hambatan serius bagi kemajuan ekumenis kita."[16] Pada bulan Januari 2008, beliau juga bertemu dengan John Sentamu, Uskup Agung of York.[17]
Ordinariat untuk mantan Anglikan
Pada tanggal 20 Oktober 2009, Kardinal William Levada, prefek Kongregasi Ajaran Iman dan Uskup Agung Joseph DiNoia, sekretaris Kongregasi Ibadat Ilahi dan Disiplin Sakramen dan mantan Wakil Sekretaris Kongregasi Ajaran Iman mengadakan konferensi pers yang mengungkapkan bahwa Paus Benediktus sedang mempersiapkan pelepasan as namun tidak disebutkan namanya konstitusi apostolik yang mengizinkan beberapa Anglikan, baik awam maupun mereka yang berada dalam ordo suci. Menurut pernyataan yang merinci rencana tersebut, konstitusi yang tidak disebutkan namanya ini akan mengatur "pengawasan dan bimbingan pastoral diberikan kepada kelompok-kelompok mantan umat Anglikan melalui Ordinariat Pribadi, yang Ordinariatnya biasanya akan ditunjuk dari kalangan mantan pendeta Anglikan."[18]
Diperkirakan bahwa penahbisan mantan pendeta Anglikan yang sudah menikah tidak akan menjadi masalah besar karena fakta bahwa hal tersebut telah menjadi hal yang lumrah sejak Ketentuan Pastoral dilembagakan pada tahun 1980. Catatan Vatikan membatasi kemungkinan penahbisan uskup yang sudah menikah; “Alasan sejarah dan ekumenis menghalangi penahbisan pria yang sudah menikah sebagai uskup baik di Katolik maupun di [Gereja Ortodoks Timur|Gereja Ortodoks],” kata rilis tersebut. "Oleh karena itu, Konstitusi menetapkan bahwa Ordinariat dapat menjadi seorang imam atau seorang uskup yang belum menikah." Selama konferensi tersebut, Kardinal Levada bertujuan untuk membandingkan para ordinariat baru dengan keuskupannasional yang mengawasi [[Militer] suatu negara. ordinariat|kekuatan militer]]. Hasil de facto dari langkah ini adalah Ritus Anglikan dalam Gereja Katolik. Akan tetapi, seperti gereja-gereja militer, struktur-strukturnya akan bersifat nasional, dan didirikan setelah berkonsultasi dengan konferensi para uskup. Pernyataan bersama mengenai protokol baru dari Uskup Agung Vincent Nichols of Westminster dan ketua Komuni Anglikan, Uskup Agung Rowan Williams dari Canterbury, terjadi di pada waktu yang sama di London.[19]
Pada tanggal 31 Oktober 2009, Takhta Suci mengeluarkan pernyataan yang mengklarifikasi aturan selibat dalam konstitusi yang belum disebutkan namanya. Pernyataan tersebut mengutip bagian dari konstitusi apostolik yang mengatakan bahwa: "Mereka yang melayani sebagai diakon, imam, atau uskup Anglikan, dan yang memenuhi persyaratan yang ditetapkan oleh hukum kanon dan tidak dihalangi oleh penyimpangan atau hambatan lain dapat diterima oleh Gereja. Biasa sebagai calon Tahbisan Suci di Gereja Katolik. Dalam kasus pastor yang menikah, norma-norma yang ditetapkan dalam ensiklik Paus Paulus VI, Sacerdotalis coelibatus (n. 42) dan dalam pernyataan "Pada bulan Juni" adalah untuk Klerus yang belum menikah harus tunduk pada norma selibat klerikal Kanon 277, §1.
§2. Ordinaris, dengan mematuhi sepenuhnya disiplin pastor selibat di Gereja Latin, sebagai suatu peraturan (pro regula) hanya akan menerima laki-laki selibat ke dalam ordo presbiter. Ia juga dapat mengajukan petisi kepada Paus, sebagai penyimpangan dari kan. 277, §1, untuk penerimaan laki-laki yang sudah menikah ke dalam ordo presbiter berdasarkan kasus per kasus, menurut kriteria obyektif yang disetujui oleh Takhta Suci. Lihat Ordinariat Pribadi.
Pada bulan Oktober 2010 beberapa uskup Anglikan termasuk John Broadhurst, Uskup Fulham, mengumumkan rencana untuk menjadi Katolik Roma berdasarkan peraturan baru. Sebuah ordinariat Anglikan di A.S. diluncurkan pada bulan Januari 2012. Lebih dari 1.300 umat Anglikan, termasuk 100 pendeta Anglikan, telah mengajukan permohonan untuk menjadi bagian dari badan baru tersebut, yang pada dasarnya merupakan keuskupan non-geografis.[20] Di Inggris, setidaknya 20 klerus dan beberapa ratus umat parokinya dari Gereja Inggris diperkirakan akan bergabung dengan ordinariat tersebut pada tahun 2012, mengikuti 60 klerus dan sekitar 1.000 umat awam yang keluar pada tahun 2011.[21]
Orang Suci Zaman Akhir
Selama perjalanan Paus Benediktus ke Amerika Serikat pada tahun 2008, perwakilan Gereja Yesus Kristus dari Orang-Orang Suci Zaman Akhir diundang untuk menghadiri kebaktian doa ekumenis bersama Paus untuk pertama kalinya. Perwakilan dari A.S. Konferensi Waligereja Katolik berkomentar bahwa ada berbagai cara kedua agama dapat bekerja sama sambil mengakui perbedaan teologis mereka.[22]
Lihat juga
Referensi
- ^ Ocáriz, Fernando (2005-12-21). "Gereja Kristus Bertahan dalam Gereja Katolik". L'Osservatore Romano. Diakses tanggal 21 Juli 2018.
- ^ Gereja Katolik sendiri adalah satu, gereja sejati, kata kongregasi Vatikan Diarsipkan 2009-01-26 di Wayback Machine., Catholic Online, 10 Juli 2007. Diakses 13 Mei 2008.
- ^ -eng.htm Gereja Lutheran Injili di Denmark balasan terhadap Gereja Katolik Roma iesus-eng.htm Diarsipkan 2009-01-14 di Wayback Machine.
- ^ Agnew, Paddy (2007-07-11). /pope-says-other-churches-not-churches-in-proper-sense-1.949220 "Pope mengatakan gereja lain bukan gereja 'dalam arti yang tepat'" Periksa nilai
|url=
(bantuan). The Irish Times. Diakses tanggal 21-07-2018. - ^ di Cadore, Lorenzo (2007-07-10). "Paus: Denominasi Kristen Lainnya Bukan Gereja Sejati". Fox Berita. Associated Press. Diakses tanggal 2018-07-21.
- ^ "Posisi jujur Vatikan memajukan dialog  ;— Metropolitan Kirill".
- ^ IAN FISHER (11 Juli 2007). /07/11/world/europe/11pope.html?_r=1&ref=world&oref=slogin "Paus, Menyatakan Kembali Dokumen Tahun 2000, Mengutip 'Kecacatan' dari Kepercayaan Lain" Periksa nilai
|url=
(bantuan). The New York Times. - ^ SSPX PRESS COMMUNIQUÉ: Tentang pemilihan Paus Benediktus XVI Diarsipkan 2009-02-08 di Wayback Machine.
- ^ https://www.google.com/hostednews/ap/article/ALeqM5iQIJoUn9PMoY__fvU-gHPiR4Ku0QD95TLKTG1 [pranala nonaktif]
- ^ .html Surat Yang Mulia Paus Benediktus XVI kepada para Uskup Gereja Katolik mengenai pengampunan ekskomunikasi empat Uskup yang ditahbiskan oleh Uskup Agung Lefebvre
- ^ Ortodoks mengungkapkan keprihatinannya mengenai gelar 'patriark Barat' all/20060613190031/http://www.catholicnews.com/data/stories/cns/0603382.htm Diarsipkan 2006-06-13 di Library of Congress Web Archives
- ^ Juru bicara Ortodoks Ukraina menentang kunjungan kepausan
- ^ C.C. Pecknold, Christianity and Politics: A Brief Guide to the History (Cascade, 2010), hal 168.
- ^ "California Kaldea menerima 3.000 umat Kristen Asiria ke dalam persekutuan Katolik". Kantor Berita Katolik. Diakses tanggal 22 Juli 2018.
- ^ PERJALANAN APOSTOLIK KE COLOGNE PADA KESEMPATAN PERTEMUAN EKUMENIS HARI REMAJA Sedunia XX ALAMAT KUDUS PAUS BENEDIKTUS XVI
- ^ /november/documents/hf_ben-xvi_spe_20061123_common-decl_en.html DEKLARASI UMUM PAUS BENEDIKTUS XVI DAN Uskup Agung CANTERBURY HIS GRACE ROWAN WILLIAMS
- ^ Butt, Riazat (29 Januari 2008). "Sentamu membuatkan Paus bir". The Guardian. London. Diakses tanggal 2008-03-19.
- ^ "Salinan yang diarsipkan". Diarsipkan dari versi asli tanggal Parameter
|archive-url=
membutuhkan|archive-date=
(bantuan). Diakses tanggal 2009-10-25. - ^ "Salinan yang diarsipkan". Diarsipkan dari versi asli tanggal 2009-10-25. Diakses tanggal 31-10-2009.
- ^ Boorstein. "Beberapa umat Anglikan melamar untuk bergabung dengan Gereja Katolik".
- ^ Beckford. "Ratusan lagi pembelotan Gereja Inggris diperkirakan".
- ^ Griffin, Beth. Pertemuan Ekumenis menandai pertama kalinya umat Mormon bergabung dalam pertemuan kepausan, Catholic News Service' ', 19 April 2008. Diakses 13 Mei 2008.