Lompat ke isi

Fransiskus Xaverius Eko Armada Riyanto

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas

Fransiskus Xaverius Eko Armada Riyanto
Lahir6 Juni 1965 (umur 59)
Nganjuk, Jawa Timur
PekerjaanRohaniwan, akademisi

Fransiskus Xaverius Eko Armada Riyanto, C.M. atau sering hanya disebut Armada Riyanto (lahir 6 Juni 1965) adalah seorang imam dalam Gereja Katolik Roma. Ia juga menjadi seorang akademisi. Ia dikenal sebagai salah satu aktivis dalam dialog antaragama.

Pendidikan

[sunting | sunting sumber]

Pendidikan SMA dijalaninya di Seminari St. Vincentius, Garum, Blitar. Sarjana filsafat diperolehnya dari STFT Widya Sasana Malang (1989), Licensiat (Master) dan gelar Doktor di bidang filsafat diperolehnya dari Universitas Gregoriana, Roma, Italia dengan disertasi tentang hak dan kewajiban dalam Thomas Hobbes Right and Obligation in Thomas Hobbes (1999).[1]

Armada mengajar filsafat di Sekolah Tinggi Filsafat Widya Sasana, Malang. Ia juga mengajar di beberapa universitas di Malang dan Surabaya, seperti Universitas Airlangga, Unika Widya Mandala, dan Universitas Muhammadiyah. Bidang utama yang ia ajar mencakup bidang "phenomenological research methodology" untuk program doktoral. Ia juga pernah menjadi dosen luar biasa pada Fakultas Ushuluddin IAIN Sunan Ampel, Surabaya. Pada tahun 2009 dia menjadi guru besar filsafat di SFT Widaya Sasana, Malang.[2] Pada tahun 2006 dia menjadi visiting lecturer untuk bidang filsafat politik di Holy Name of Mary Seminary, Honiara, Solomon Islands. Dan, setelah ber-semester Sabat di Depaul University, Chicago, IL, USA (2014), saat ini dia menjabat direktur Program Magister STF Widya Sasana, setelah menjadi Ketua selama dua periode (2004-2012).

Pemikiran

[sunting | sunting sumber]

Saat peristiwa Bom Bali pertama, dia menulis artikel berjudul "Genesis Terorisme" di harian Kompas, 22 Oktober 2002. Artikel itu menjadi salah satu pionir keprihatinan merebaknya gerakan terorisme di Indonesia. Gagasannya tentang terorisme banyak dia kaitkan dengan nihilisme.[3] Dan, ketika terjadi perdebatan seputar UU Antiterorisme Bali, tentang tidak berlakunya asas retroaktif (berlaku surutnya) UU tersebut untuk kasus bom Bali, ia menulis kritik tajam di Kompas, 30 Juli 2004 berjudul "Positivisme Hukum Mahkamah Konstitusi. Kritik atas Pembatalan UU Antiterorisme Bali". Tulisan kritis itu menjadi rujukan diskusi mengenai positivisme dan keadilan hukum di Indonesia.

Beberapa pemikiran filosofisnya yang terlihat dalam publikasinya banyak dipengaruhi oleh studi historis filsuf-filsuf klasik dan menampilkan ketertarikan pada para filsuf pencetus dan pengembang filsafat fenomenologi. Minat kontribusi Armada Riyanto terutama berkaitan dengan tema dialog. Bukunya, Dialog Interreligius: Historisitas, Tesis, Pergumulan, Wajah (500 hlm./Tahun 2010) barangkali terbilang pertama dalam hal keluasan dan kedalaman kontribusi eksploratifnya dalam khasanah teologis-filosofis Indonesia. Buku ini menjadi pegangan bagi penggiat dialog di komunitas-komunitas HAK (Hubungan Antar-Kepercayaan) dan sekitar itu. Disamping Dialog intereligius, dia memiliki minat menguraikan berfilsafat politik dari perspektif fenomenologis. Perspektif ini mengajukan konsep-konsep filosofis dari pengalaman keseharian masyarakat, pengalaman duka, kecemasan, penderitaan, ketidak-adilan yang dialami oleh manusia-manusia yang terpinggirkan. Berfilsafat politik dari bawah atau "dari sketsa-sketsa pengalaman sehari-hari masyarakat sederhana" yang tercecer ini, disebutnya sebagai "metodologi berfilsafat politik fenomenologis-sketsi" (phenomenological sketchy).[4] Tata hidup bersama (politik) mesti diatur dalam rangka mencegah pengalaman ketidak-adilan dan memromosikan kerjasama, dialog, dan persahabatan. Konsep-konsep tentang "aku", "liyan" (other), "societas dialogal", "societas persahabatan", "societas negosiatif", "societas perdamaian" merupakan beberapa kosakata filosofis yang kerap muncul dari tulisan-tulisannya.

Ketika manusia pertama (Adam) diciptakan oleh Allah, dalam refleksi filosofis Armada Riyanto, yang pertama-tama tercipta adalah "Aku"-nya Adam, yang memungkinkan manusia memiliki segala kesadaran pengetahuan. Dan, kesadaran akan "Liyan" (other), dalam pengalaman manusia itu, sesungguhnya merupakan kesadaran "Aku lain" dari dirinya. Dengan demikian yang ada dalam hidup manusia adalah relasi antara "Aku" dengan "Aku lain" yang memungkinkan komunikasi, dialog, persahabatan, cinta, dan penyatuan.[5] Dialog dan persahabatan ini mengatasi batas-batas pembeda secara nyata, seperti suku, agama, ras, latar budaya, ekonomi, sosial dan semacamnya. Dari kodratnya manusia adalah dia yang mengejar persahabatan dan penyatuan dengan "Aku lain" siapa saja. Dialog dan persahabatan itulah kesempurnaan kodratinya.

Untuk keperluan tema dialog interreligius, dia diminta oleh Kementerian Luar Negeri dan Kemenag untuk menjadi anggota delegasi Indonesia dalam beberapa pertemuan internasional, antara lain di Krakowia Polandia[6] dan Berlin Jerman (2011),[7] Santiago Chile dan Buenos Aires Argentina (2012),[8] di EEP Group Parlemen Eropa (2013),[9] dan Kroc Institute, Notre Dame University, USA (2014)[10] dan beberapa pertemuan dalam negeri.

Disamping mengajar dan meneliti serta melakukan pelayanan sebagai pembina seminari, Armada Riyanto juga mengajak dan bersama-sama filsuf-filsuf lain menggali khasanah Kearifan Lokal Indonesia. Upaya penggalian Kearifan Lokal ini dikerjakan dalam rangka revitalisasi Pancasila. Revitalisasi juga reaktualisasi Pancasila perlu diupayakan dalam perspektif kearifan lokal.[11]

Publikasi

[sunting | sunting sumber]

Publikasi Armada Riyanto antara lain:

  • Relasionalitas: Filsafat Fondasi Interpretasi: Aku, Teks, Liyan, Fenomen (Kanisius 2018)
  • Katolisitas Dialogal: Ajaran Sosial Katolik (Kanisius 2014)
  • Menjadi Mencintai: Berfilsafat Teologis Sehari-hari (Kanisius 2013)
  • Aku dan Liyan (Widya Sasana Publication 2012)
  • Berfilsafat Politik (Kanisius 2011)
  • Gereja Kegembiraan dan Harapan, editor (Kanisius 2011)
  • Menabur Benih dengan Hati. "Festschrift" 50 Th. E.V. Bieler CM, editor (Widya Sasana Publication 2010)
  • Dialog Interreligius: Historisitas, Tesis, Pergumulan, Wajah (Kanisius 2010)
  • Interreligious Dialogue and Formation, editor (Widya Sasana Publication and Commission of Culture and Charism in Asia Pacific, 2009)
  • Politik, Sejarah, Identitas dan Posmodernitas (Pidato Profesorat, Widya Sasana 2009)
  • Political Charity and Formation, editor (Widya Sasana Publication and Commission of Culture and Charism in Asia Pacific, 2008)
  • Formation and Mission. In Search of Contextualization of Vincentian Charism and Formation in Asia Pacific, editor (Widya Sasana Publication and Commission of Culture and Charism in Asia Pacific, 2007)
  • Membangun Gereja dari Konteks, editor (Dioma 2004)
  • HAM, editor (Seri Filsafat Teologi Widya Sasana 2003)
  • Agama Anti Kekerasan. Membangun Iman yang Merangkul, editor (Seri Filsafat Teologi Widya Sasana 2001)
  • Agama Kekerasan. Membongkar Ekslusivisme Hidup Beragama, editor (Seri Filsafat Teologi Widya Sasana 2000)
  • Right and Obligation in Thomas Hobbes (dissertation in the University of Gregoriana, Roma 1999)
  • Dialog Agama dalam Pandangan Gereja Katolik (Kanisius 1996)

Referensi

[sunting | sunting sumber]
  1. ^ "Salinan arsip". Diarsipkan dari versi asli tanggal 2015-01-09. Diakses tanggal 2015-01-09. 
  2. ^ "Salinan arsip". Diarsipkan dari versi asli tanggal 2015-01-09. Diakses tanggal 2015-01-09. 
  3. ^ Cf. https://lib.atmajaya.ac.id/default.aspx?tabID=61&src=a&id=3459 Diarsipkan 2021-06-20 di Wayback Machine.; Tentang "Sustainibilitas Terorisme", Kompas, 21 Juli 2009, http://webgisintelligence.blogspot.com/2010/03/sustainabilitas-terorisme.html Diarsipkan 2015-01-10 di Wayback Machine.
  4. ^ Armada Riyanto, Berfilsafat Politik, 21-29
  5. ^ Armada Riyanto, Aku dan Liyan, bagian I & II
  6. ^ "Salinan arsip". Diarsipkan dari versi asli tanggal 2016-03-08. Diakses tanggal 2015-01-09. 
  7. ^ "Salinan arsip". Diarsipkan dari versi asli tanggal 2015-09-23. Diakses tanggal 2015-01-09. 
  8. ^ "Salinan arsip". Diarsipkan dari versi asli tanggal 2015-01-09. Diakses tanggal 2015-01-09. 
  9. ^ "Salinan arsip". Diarsipkan dari versi asli tanggal 2015-01-09. Diakses tanggal 2015-01-09. 
  10. ^ "Salinan arsip". Diarsipkan dari versi asli tanggal 2015-01-09. Diakses tanggal 2015-01-09. 
  11. ^ Cf. Pertemuan para filsuf Katolik di Yogya Oktober 2014 di http://m.hidupkatolik.com/index.php/2014/10/22/filosof-katolik-bicara-pancasila Diarsipkan 2015-01-10 di Wayback Machine.

Pranala luar

[sunting | sunting sumber]