Nirwana: Perbedaan antara revisi
kTidak ada ringkasan suntingan |
Tidak ada ringkasan suntingan |
||
(24 revisi perantara oleh pengguna yang sama tidak ditampilkan) | |||
Baris 1: | Baris 1: | ||
{{Bedakan|Nirwana (Hindu)|Nirvana (grup musik)}} |
{{Bedakan|Nirwana (Hindu)|Nirvana (grup musik)}} |
||
{{Buddhist term|title=Nirwana|en=blowing out,<br />extinguishing,<br /> liberation|pi=nibbāna|si=නිවන<br />(nivana)|bn=নির্বাণ nibbano|sa=निर्वाण|sa-Latn=nirvāṇa|vi=Niết bàn|zh=涅槃|zh-Latn=nièpán|mn=γasalang-aca nögcigsen|mnw=နဳဗာန်|mnw-Latn=nìppàn|my=နိဗ္ဗာန်|my-Latn=neɪʔbàɰ̃|ja=涅槃|ja-Latn=nehan|idn=|km=និព្វាន|km-Latn=nĭppéan|ko=열반|ko-Latn=yeolban|shn=ၼိၵ်ႈပၢၼ်ႇ|shn-Latn=nik3paan2|tl=nirvana|th=นิพพาน|th-Latn=nipphan|bo=མྱ་ངན་ལས་འདས་པ།<br>mya ngan las 'das pa|id=nirwana, kepadaman, pemadaman}} |
|||
{{Buddhisme|dhamma}} |
{{Buddhisme|dhamma}} |
||
Dalam [[ |
Dalam [[Buddhisme]], '''Nirwana''', '''''Nibbāna''''' ([[Bahasa Pali|Pali]]), atau '''''Nirvāṇa''''' ([[bahasa Sanskerta|Sanskerta]]: निर्वाण ), atau adalah puncak tertinggi pencarian umat Buddha terhadap kebebasan dari [[samsara]], yaitu siklus mati dan [[Kelahiran kembali (Buddha)|kelahiran kembali]]. Secara harfiah, ''Nibbāna'' berarti "kepadaman". |
||
== Theravāda == |
|||
Dalam kitab suci [[Tripitaka Pāli]] aliran [[Theravāda]], Buddha mendeskripsikan Nibbāna sebagai padamnya kekotoran-kekotoran batin (''kilesa'') dalam Mahāli Sutta, Dīgha Nikāya 6:<ref>{{Cite web|last=Anggara|first=Indra|title=DN 6: Mahālisutta|url=https://suttacentral.net/dn6/id/anggara|website=SuttaCentral|access-date=2023-04-24}}</ref> |
|||
{{Verse translation|Puna caparaṁ, mahāli, bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ayampi kho, mahāli, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca, yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṁ caranti.'' |
{{Verse translation|Puna caparaṁ, mahāli, bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ayampi kho, mahāli, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca, yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṁ caranti.'' |
||
Baris 9: | Baris 13: | ||
"Itu adalah hal-hal lain yang lebih tinggi dan lebih sempurna daripada yang ini, yang oleh karenanya para bhikkhu menjalankan kehidupan suci di bawahKu."|attr1=Mahāli Sutta, Dīgha Nikāya 6|attr2=Terjemahan DhammaCitta}} |
"Itu adalah hal-hal lain yang lebih tinggi dan lebih sempurna daripada yang ini, yang oleh karenanya para bhikkhu menjalankan kehidupan suci di bawahKu."|attr1=Mahāli Sutta, Dīgha Nikāya 6|attr2=Terjemahan DhammaCitta}} |
||
Dalam ''sutta'' yang sama, Buddha juga menguraikan [[Empat tingkat kesucian|empat tingkat kemuliaan]], yakni Pemenang-Arus (''[[sotāpanna]]''), Yang-Kembali-Sekali (''[[Sakadagami|sakadāgāmī]]''), Yang-Tak-Kembali (''[[Anāgāmi|anāgāmī]]''), dan pencapaian Nibbāna (''[[arahant]]''). Buddha juga menguraikan cara mencapai Nibbāna, yaitu dengan mengikuti [[Jalan Utama Berunsur Delapan|Jalan Mulia Berunsur Delapan]]: |
|||
{{Verse translation|"Katamo pana, bhante, maggo katamā paṭipadā etesaṁ dhammānaṁ sacchikiriyāyā"ti?'' |
{{Verse translation|"Katamo pana, bhante, maggo katamā paṭipadā etesaṁ dhammānaṁ sacchikiriyāyā"ti?'' |
||
Baris 17: | Baris 21: | ||
"Yaitu, Jalan Mulia Berunsur Delapan, yaitu, Pandangan Benar, Pemikiran Benar; Ucapan Benar, Perbuatan Benar, Penghidupan Benar; Usaha Benar, Perhatian Benar dan Konsentrasi Benar. Ini adalah jalan, ini adalah cara untuk mencapai hal-hal ini.|attr1=Mahāli Sutta, Dīgha Nikāya 6|attr2=Terjemahan DhammaCitta}} |
"Yaitu, Jalan Mulia Berunsur Delapan, yaitu, Pandangan Benar, Pemikiran Benar; Ucapan Benar, Perbuatan Benar, Penghidupan Benar; Usaha Benar, Perhatian Benar dan Konsentrasi Benar. Ini adalah jalan, ini adalah cara untuk mencapai hal-hal ini.|attr1=Mahāli Sutta, Dīgha Nikāya 6|attr2=Terjemahan DhammaCitta}} |
||
Di lain kesempatan, Buddha juga mendeskripsikan Nibbāna sebagai kebahagiaan tertinggi dan [[Jalan Utama Berunsur Delapan]] sebagai jalan terbaik, sebagaimana tercatat pada Māgandiya Sutta, Majjhima Nikāya 75:<ref>{{Cite web|last=Anggara|first=Indra|title=MN 75: Māgandiyasutta|url=https://suttacentral.net/mn75/id/anggara|website=SuttaCentral|access-date=2023-04-24}}</ref> |
Di lain kesempatan, Buddha juga mendeskripsikan Nibbāna sebagai kebahagiaan tertinggi dan [[Jalan Utama Berunsur Delapan|Jalan Mulia Berunsur Delapan]] sebagai jalan terbaik, sebagaimana tercatat pada Māgandiya Sutta, Majjhima Nikāya 75:<ref>{{Cite web|last=Anggara|first=Indra|title=MN 75: Māgandiyasutta|url=https://suttacentral.net/mn75/id/anggara|website=SuttaCentral|access-date=2023-04-24}}</ref> |
||
{{Verse translation|Atha kho bhagavā tāyaṁ velāyaṁ imaṁ udānaṁ udānesi: |
{{Verse translation|Atha kho bhagavā tāyaṁ velāyaṁ imaṁ udānaṁ udānesi: |
||
Baris 31: | Baris 35: | ||
Karena jalan itu menuntun menuju keselamatan, pada Keabadian.”|attr1=Māgandiya Sutta, Majjhima Nikāya 75|attr2=Terjemahan DhammaCitta}} |
Karena jalan itu menuntun menuju keselamatan, pada Keabadian.”|attr1=Māgandiya Sutta, Majjhima Nikāya 75|attr2=Terjemahan DhammaCitta}} |
||
Dalam Nirodhanibbānapañha, Milindapañha 3.4.8, Bhante Nāgasena mendeskripsikan Nibbāna sebagai padamnya atau berhentinya nafsu (''nirodha''). ''Dukkha-nirodha'' juga merupakan bagian dari [[Empat Kebenaran Mulia]], yakni Kebenaran Mulia Ketiga.<ref>{{Cite web|last=Gautama|first=Siddhartha|title=Milindapañha 3.4.8: Nirodhanibbānapañha|url=https://suttacentral.net/mil3.4.8/pli/ms|website=SuttaCentral|access-date=2023-04-24}}</ref><ref>{{Cite web|last=Gautama|first=Siddhartha|title=Milindapañha Bab Empat: Landasan Indera (Terjemahan Indonesia)|url=https://samaggi-phala.or.id/naskah-dhamma/bab-empat-landasan-indera/|website=Samaggi Phala|access-date=2023-04-24}}</ref> |
|||
Pada Tatiyanibbānapaṭisaṁyutta Sutta, Udāna 8.3, [[Gautama Buddha|Siddartha Gautama]]—[[Buddha|sammāsambuddha]] masa sekarang—mendeskripsikan Nibbāna sebagai berikut.<ref>{{Cite web|last=Anggara|first=Indra|title=Ud 8.3: Tatiyanibbānapaṭisaṁyuttasutta|url=https://suttacentral.net/ud8.3/id/anggara|website=SuttaCentral|access-date=2022-09-18}}</ref>{{Verse translation|... Atthi, bhikkhave, ajātaṁ abhūtaṁ akataṁ asaṅkhataṁ. No cetaṁ, bhikkhave, abhavissa ajātaṁ abhūtaṁ akataṁ asaṅkhataṁ, nayidha jātassa bhūtassa katassa saṅkhatassa nissaraṇaṁ paññāyetha. |
|||
Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi ajātaṁ abhūtaṁ akataṁ asaṅkhataṁ, tasmā jātassa bhūtassa katassa saṅkhatassa nissaraṇaṁ paññāyatī”ti. ...|... Ada, para bhikkhu, yang tidak dilahirkan, tidak menjelma, tidak tercipta, tidak terkondisi. Jika, para bhikkhu, tidak ada yang tidak dilahirkan, tidak menjelma, tidak tercipta, tidak terkondisi, maka kalian tidak mungkin mengetahui jalan membebaskan diri dari yang dilahirkan, yang menjelma, yang diciptakan, dan yang terkondisi. |
|||
Tetapi, karena ada yang tidak dilahirkan, tidak menjelma, tidak tercipta, tidak terkondisi, maka kalian dapat mengetahui jalan membebaskan diri dari yang dilahirkan, yang menjelma, yang diciptakan, dan yang terkondisi. ...|attr1=Tatiyanibbānapaṭisaṁyutta Sutta, Udāna 8.3|attr2=Terjemahan DhammaCitta}} |
|||
Ungkapan pada Udāna 8.3 juga merupakan pernyataan dari Sang Buddha yang kemudian diinterpretasikan sebagai Ketuhanan Yang Maha Esa di Indonesia. Nibbāna sebagai Ketuhanan Yang Maha Esa dalam [[bahasa Pali]] adalah "''ajātaṁ abhūtaṁ akataṁ asaṅkhataṁ''" yang artinya sebagai berikut: |
|||
# Yang Tidak Dilahirkan (''ajāta'') |
|||
# Yang Tidak Menjelma (''abhūta)'' |
|||
# Yang Tidak Tercipta (''akata'') |
|||
# Yang Tidak Terkondisi (''asaṅkhata'') |
|||
Dalam hal ini, Nibbāna sebagai Ketuhanan Yang Maha Esa adalah sesuatu yang tidak terpersonifikasi atau tanpa-Aku (''[[anatta]]''). Dengan adanya Yang Mutlak atau Yang Tidak Terkondisi (''asaṅkhata''), maka manusia yang berkondisi (''saṅkhata'') dapat mencapai kebebasan dari lingkaran kehidupan ([[Samsara|''saṃsāra'']]). |
|||
Pada Nirodhanibbānapañha, Milindapañha 3.4.8, Bhante Nāgasena mendeskripsikan Nibbāna sebagai padamnya atau berhentinya nafsu (''nirodha''). ''Dukkha-nirodha'' juga merupakan bagian dari [[Empat Kebenaran Mulia]], yakni Kebenaran Mulia Ketiga.<ref>{{Cite web|last=Gautama|first=Siddhartha|title=Milindapañha 3.4.8: Nirodhanibbānapañha|url=https://suttacentral.net/mil3.4.8/pli/ms|website=SuttaCentral|access-date=2023-04-24}}</ref><ref>{{Cite web|last=Gautama|first=Siddhartha|title=Milindapañha Bab Empat: Landasan Indera (Terjemahan Indonesia)|url=https://samaggi-phala.or.id/naskah-dhamma/bab-empat-landasan-indera/|website=Samaggi Phala|access-date=2023-04-24}}</ref> |
|||
{{Quote|“... Siswa bijaksana orang-orang suci tidak akan menyenangi kenikmatan indera dan objeknya. Dan di dalam dirinya nafsu keinginan berhenti, kemelekatan berhenti, dumadi berhenti, kelahiran berhenti, usia tua, kematian, kesedihan, ratap tangis, kepedihan, kesengsaraan dan keputusasaan berhenti clan tidak ada lagi. Dengan demikian, berhentinya nafsu adalah nibbana.”|Nirodhanibbānapañha, Milindapañha 3.4.8|Terjemahan Samaggi Phala}} |
{{Quote|“... Siswa bijaksana orang-orang suci tidak akan menyenangi kenikmatan indera dan objeknya. Dan di dalam dirinya nafsu keinginan berhenti, kemelekatan berhenti, dumadi berhenti, kelahiran berhenti, usia tua, kematian, kesedihan, ratap tangis, kepedihan, kesengsaraan dan keputusasaan berhenti clan tidak ada lagi. Dengan demikian, berhentinya nafsu adalah nibbana.”|Nirodhanibbānapañha, Milindapañha 3.4.8|Terjemahan Samaggi Phala}} |
||
Dalam Alagaddūpamasutta, Majjhima Nikāya 22, Buddha menjelaskan Buddhisme sebagai sebuah [[rakit]] yang, setelah mengantarkan penumpangnya ke pantai seberang (perumpamaan untuk pencapaian Nibbāna), pada akhirnya perlu ditinggalkan.<ref>{{Cite web|last=Anggara|first=Indra|title=MN 22: Alagaddūpamasutta|url=https://suttacentral.net/mn22/id/anggara|website=SuttaCentral|access-date=2023-04-24}}</ref> |
|||
{{Verse translation|Kathaṅkārī ca so, bhikkhave, puriso tasmiṁ kulle kiccakārī assa? |
{{Verse translation|Kathaṅkārī ca so, bhikkhave, puriso tasmiṁ kulle kiccakārī assa? |
||
Baris 70: | Baris 59: | ||
Para bhikkhu, ketika kalian mengetahui bahwa Dhamma serupa dengan rakit, maka kalian bahkan harus meninggalkan ajaran-ajaran, apalagi hal-hal yang berlawanan dengan ajaran.}} |
Para bhikkhu, ketika kalian mengetahui bahwa Dhamma serupa dengan rakit, maka kalian bahkan harus meninggalkan ajaran-ajaran, apalagi hal-hal yang berlawanan dengan ajaran.}} |
||
Dalam syair antara Buddha dengan Dhaniya, Sang Buddha juga menyampaikan perumpamaan yang serupa, sebagaimana tercatat dalam Dhaniya Sutta, Sutta Nipāta 1.2:<ref>{{Cite web|last=Anggara|first=Indra|title=Sutta Nipāta 1.2: Dhaniya Sutta|url=https://suttacentral.net/snp1.2/id/anggara|website=SuttaCentral|access-date=2023-04-24}}</ref> |
|||
{{Verse translation|Baddhāsi bhisī susaṅkhatā, |
{{Verse translation|Baddhāsi bhisī susaṅkhatā, |
||
(iti bhagavā) |
(iti bhagavā) |
||
Baris 81: | Baris 70: | ||
Maka, hujanlah O langit, sesukamu!}} |
Maka, hujanlah O langit, sesukamu!}} |
||
== |
=== Ketuhanan Yang Maha Esa === |
||
Dalam Tatiyanibbānapaṭisaṁyutta Sutta, Udāna 8.3, [[Siddhattha Gotama]]—[[Buddha|''sammāsambuddha'']] masa sekarang—mendeskripsikan Nibbāna sebagai berikut.<ref>{{Cite web|last=Anggara|first=Indra|title=Ud 8.3: Tatiyanibbānapaṭisaṁyuttasutta|url=https://suttacentral.net/ud8.3/id/anggara|website=SuttaCentral|access-date=2022-09-18}}</ref> |
|||
Penggunaan istilah Nibbāna (Bahasa Indonesia: Nirwana atau "kepadaman") hanya merupakan salah satu cara Buddha dalam mengilustrasikan Nibbāna atau Nirwana itu sendiri. Di kesempatan lain, Buddha seringkali menggunakan istilah-istilah lain yang juga merujuk kepada Nibbāna. Pada keseluruhan teks bagian Asaṅkhatasaṁyutta, Saṁyutta Nikāya 43, Buddha menguraikan 33 nama Nibbāna:<ref>{{Cite web|last=Anggara|first=Indra|title=SN 43: Asaṅkhatasaṁyutta|url=https://suttacentral.net/sn43/id/anggara|website=SuttaCentral|access-date=2023-04-24}}</ref><ref>{{Cite web|last=Anggara|first=Indra|title=SN 43.1: Kāyagatāsatisutta|url=https://suttacentral.net/sn43.1/id/anggara|website=SuttaCentral|access-date=2024-02-05}}</ref><ref name=":4">{{Cite web|last=Anggara|first=Indra|title=SN 43.12: Asaṅkhatasutta|url=https://suttacentral.net/sn43.12/id/anggara|website=SuttaCentral|access-date=2024-02-05}}</ref><ref>{{Cite web|last=Anggara|first=Indra|title=SN 43.2: Samathavipassanāsutta|url=https://suttacentral.net/sn43.2/id/anggara|website=SuttaCentral|access-date=2024-02-05}}</ref><ref>{{Cite web|last=Anggara|first=Indra|title=SN 43.13: Anatasutta|url=https://suttacentral.net/sn43.13/id/anggara|website=SuttaCentral|access-date=2024-02-05}}</ref><ref name=":5">{{Cite web|last=Anggara|first=Indra|title=SN 43.14–43: Anāsavādisutta|url=https://suttacentral.net/sn43.14-43/id/anggara|website=SuttaCentral|access-date=2024-02-05}}</ref><ref>{{Cite web|last=Anggara|first=Indra|title=SN 43.44: Parāyanasutta|url=https://suttacentral.net/sn43.44/id/anggara|website=SuttaCentral|access-date=2024-02-05}}</ref> |
|||
{{Verse translation|... Atthi, bhikkhave, ajātaṁ abhūtaṁ akataṁ asaṅkhataṁ. No cetaṁ, bhikkhave, abhavissa ajātaṁ abhūtaṁ akataṁ asaṅkhataṁ, nayidha jātassa bhūtassa katassa saṅkhatassa nissaraṇaṁ paññāyetha. |
|||
Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi ajātaṁ abhūtaṁ akataṁ asaṅkhataṁ, tasmā jātassa bhūtassa katassa saṅkhatassa nissaraṇaṁ paññāyatī”ti. ...|... Ada, para bhikkhu, yang tidak dilahirkan, tidak menjelma, tidak tercipta, tidak terkondisi. Jika, para bhikkhu, tidak ada yang tidak dilahirkan, tidak menjelma, tidak tercipta, tidak terkondisi, maka kalian tidak mungkin mengetahui jalan membebaskan diri dari yang dilahirkan, yang menjelma, yang diciptakan, dan yang terkondisi. |
|||
Tetapi, karena ada yang tidak dilahirkan, tidak menjelma, tidak tercipta, tidak terkondisi, maka kalian dapat mengetahui jalan membebaskan diri dari yang dilahirkan, yang menjelma, yang diciptakan, dan yang terkondisi. ...|attr1=Tatiyanibbānapaṭisaṁyutta Sutta, Udāna 8.3|attr2=Terjemahan DhammaCitta}} |
|||
Ungkapan dalam Udāna 8.3 juga merupakan pernyataan dari Sang Buddha yang kemudian diinterpretasikan sebagai Ketuhanan Yang Maha Esa di Indonesia. Nibbāna sebagai Ketuhanan Yang Maha Esa dalam [[bahasa Pali]] adalah "''ajātaṁ abhūtaṁ akataṁ asaṅkhataṁ''" yang artinya sebagai berikut: |
|||
# Yang Tidak Dilahirkan (''ajāta'') |
|||
# Yang Tidak Menjelma (''abhūta)'' |
|||
# Yang Tidak Tercipta (''akata'') |
|||
# Yang Tidak Terkondisi (''asaṅkhata'') |
|||
Dalam hal ini, Nibbāna sebagai Ketuhanan Yang Maha Esa adalah sesuatu yang tidak terpersonifikasi atau tanpa-Aku (''[[anatta]]''). Dengan adanya Yang Mutlak atau Yang Tidak Terkondisi (''asaṅkhata''), maka manusia yang berkondisi (''saṅkhata'') dapat mencapai kebebasan dari lingkaran kehidupan ([[Samsara|''saṃsāra'']]). |
|||
=== 33 nama Nibbāna === |
|||
# Yang Tak Terkondisi (''asaṅkhata'') |
|||
Penggunaan istilah Nibbāna ([[bahasa Indonesia]]: Nirwana atau "kepadaman") hanya merupakan salah satu cara Buddha dalam mengilustrasikan Nibbāna atau Nirwana itu sendiri. Di kesempatan lain, Buddha seringkali menggunakan istilah-istilah lain yang juga merujuk kepada Nibbāna. Dalam keseluruhan teks bagian Asaṅkhatasaṁyutta, Saṁyutta Nikāya 43, Buddha menguraikan 33 nama Nibbāna.<ref>{{Cite web|last=Anggara|first=Indra|title=SN 43: Asaṅkhatasaṁyutta|url=https://suttacentral.net/sn43/id/anggara|website=SuttaCentral|access-date=2023-04-24}}</ref><ref>{{Cite web|last=Anggara|first=Indra|title=SN 43.1: Kāyagatāsatisutta|url=https://suttacentral.net/sn43.1/id/anggara|website=SuttaCentral|access-date=2024-02-05}}</ref><ref name=":4">{{Cite web|last=Anggara|first=Indra|title=SN 43.12: Asaṅkhatasutta|url=https://suttacentral.net/sn43.12/id/anggara|website=SuttaCentral|access-date=2024-02-05}}</ref><ref>{{Cite web|last=Anggara|first=Indra|title=SN 43.2: Samathavipassanāsutta|url=https://suttacentral.net/sn43.2/id/anggara|website=SuttaCentral|access-date=2024-02-05}}</ref><ref>{{Cite web|last=Anggara|first=Indra|title=SN 43.13: Anatasutta|url=https://suttacentral.net/sn43.13/id/anggara|website=SuttaCentral|access-date=2024-02-05}}</ref><ref name=":5">{{Cite web|last=Anggara|first=Indra|title=SN 43.14–43: Anāsavādisutta|url=https://suttacentral.net/sn43.14-43/id/anggara|website=SuttaCentral|access-date=2024-02-05}}</ref><ref>{{Cite web|last=Anggara|first=Indra|title=SN 43.44: Parāyanasutta|url=https://suttacentral.net/sn43.44/id/anggara|website=SuttaCentral|access-date=2024-02-05}}</ref> |
|||
# Hancurnya Nafsu, Hancurnya Kebencian, Hancurnya Delusi (''rāgakkhaya dosakkhaya mohakkhaya'') |
|||
{| class="wikitable sortable" |
|||
# Ketidak-Condongan (''anata'') |
|||
!No. |
|||
# Ketanpa-Nodaan (''anāsava'') |
|||
![[Bahasa Pali|Bahasa Pāli]] |
|||
# Kebenaran (''sacca'') |
|||
!Terjemahan [[bahasa Indonesia]] |
|||
# Pantai Seberang (''pāra'') |
|||
!Referensi |
|||
# Yang Halus (''nipuṇa'') |
|||
|- |
|||
# Yang Sangat Sulit Dilihat (''sududdasa'') |
|||
!1 |
|||
# Yang Tanpa Penuaan (''ajajjara'') |
|||
| style="text-align:center;" |Asaṅkhata |
|||
# Yang Stabil (''dhuva'') |
|||
|Yang Tak Terkondisi |
|||
# Ketidak-Hancuran (''apalokita'') |
|||
|SN 43.1, SN 43.12, dll. |
|||
# Ketidak-Berwujudan (''anidassana'') |
|||
|- |
|||
# Yang Tanpa Proliferasi (''nippapañca'') |
|||
!2 |
|||
# Yang Damai (''santa'') |
|||
| style="text-align:center;" |Rāgakkhaya Dosakkhaya Mohakkhaya |
|||
# Tanpa-Kematian (''amata'') |
|||
|Hancurnya Nafsu, Hancurnya Kebencian, Hancurnya Delusi |
|||
# Yang Luhur (''paṇīta'') |
|||
|SN 43.1, SN 43.2, SN 43.12, dll. |
|||
# Yang Menguntungkan (''siva'') |
|||
|- |
|||
# Yang Aman (''khema'') |
|||
!3 |
|||
# Hancurnya Ketagihan (''taṇhākkhaya'') |
|||
| style="text-align:center;" |Anata |
|||
# Yang Menakjubkan (''acchariya'') |
|||
|Ketidak-Condongan |
|||
# Yang Tanpa Penyakit (''abbhuta'') |
|||
|SN 43.13, dll. |
|||
# Kondisi Tanpa Penyakit (''anītika'') |
|||
|- |
|||
# Nirwana atau Kepadaman (''nibbāna'') |
|||
!4 |
|||
# Yang Tidak Dirundung (''abyābajjha'') |
|||
| style="text-align:center;" |Anāsava |
|||
# Kebosanan atau Ketanpa-keinginan (''virāga'') |
|||
|Ketanpa-Nodaan |
|||
# Kemurnian (''suddhi'') |
|||
|SN 43.14-43, dll. |
|||
# Kebebasan (''mutti'') |
|||
|- |
|||
# Yang Tidak Melekat (''anālaya'') |
|||
!5 |
|||
# Pulau (''dīpa'') |
|||
| style="text-align:center;" |Sacca |
|||
# Naungan (''leṇa'') |
|||
|Kebenaran |
|||
# Suaka (''tāṇa'') |
|||
|SN 43.14-43, dll. |
|||
# Perlindungan (''saraṇa'') |
|||
|- |
|||
# Tujuan (''pāraya'') |
|||
!6 |
|||
| style="text-align:center;" |Pāra |
|||
|Pantai Seberang |
|||
|SN 43.14-43, dll. |
|||
|- |
|||
!7 |
|||
| style="text-align:center;" |Nipuṇa |
|||
|Yang Halus |
|||
|SN 43.14-43, dll. |
|||
|- |
|||
!8 |
|||
| style="text-align:center;" |Sududdasa |
|||
|Yang Sangat Sulit Dilihat |
|||
|SN 43.14-43, dll. |
|||
|- |
|||
!9 |
|||
| style="text-align:center;" |Ajajjara |
|||
|Yang Tanpa Penuaan |
|||
|SN 43.14-43, dll. |
|||
|- |
|||
!10 |
|||
| style="text-align:center;" |Dhuva |
|||
|Yang Stabil |
|||
|SN 43.14-43, dll. |
|||
|- |
|||
!11 |
|||
| style="text-align:center;" |Apalokita |
|||
|Ketidak-Hancuran |
|||
|SN 43.14-43, dll. |
|||
|- |
|||
!12 |
|||
| style="text-align:center;" |Anidassana |
|||
|Ketidak-Berwujudan |
|||
|SN 43.14-43, dll. |
|||
|- |
|||
!13 |
|||
| style="text-align:center;" |Nippapañca |
|||
|Yang Tanpa Proliferasi |
|||
|SN 43.14-43, dll. |
|||
|- |
|||
!14 |
|||
| style="text-align:center;" |Santa |
|||
|Yang Damai |
|||
|SN 43.14-43, dll. |
|||
|- |
|||
!15 |
|||
| style="text-align:center;" |Amata |
|||
|Tanpa-Kematian |
|||
|SN 43.14-43, dll. |
|||
|- |
|||
!16 |
|||
| style="text-align:center;" |Paṇīta |
|||
|Yang Luhur |
|||
|SN 43.14-43, dll. |
|||
|- |
|||
!17 |
|||
| style="text-align:center;" |Siva |
|||
|Yang Menguntungkan |
|||
|SN 43.14-43, dll. |
|||
|- |
|||
!18 |
|||
| style="text-align:center;" |Khema |
|||
|Yang Aman |
|||
|SN 43.14-43, dll. |
|||
|- |
|||
!19 |
|||
| style="text-align:center;" |Taṇhākkhaya |
|||
|Hancurnya Ketagihan |
|||
|SN 43.14-43, dll. |
|||
|- |
|||
!20 |
|||
| style="text-align:center;" |Acchariya |
|||
|Yang Menakjubkan |
|||
|SN 43.14-43, dll. |
|||
|- |
|||
!21 |
|||
| style="text-align:center;" |Abbhuta |
|||
|Yang Tanpa Penyakit |
|||
|SN 43.14-43, dll. |
|||
|- |
|||
!22 |
|||
| style="text-align:center;" |Anītika |
|||
|Kondisi Tanpa Penyakit |
|||
|SN 43.14-43, dll. |
|||
|- |
|||
!23 |
|||
| style="text-align:center;" |Nibbāna |
|||
|Kondisi Tanpa Penyakit |
|||
|SN 43.14-43, dll. |
|||
|- |
|||
!24 |
|||
| style="text-align:center;" |Abyābajjha |
|||
|Yang Tidak Dirundung |
|||
|SN 43.14-43, dll. |
|||
|- |
|||
!25 |
|||
| style="text-align:center;" |Virāga |
|||
|Kebosanan atau Ketanpa-keinginan |
|||
|SN 43.14-43, dll. |
|||
|- |
|||
!26 |
|||
| style="text-align:center;" |Suddhi |
|||
|Kemurnian |
|||
|SN 43.14-43, dll. |
|||
|- |
|||
!27 |
|||
| style="text-align:center;" |Mutti |
|||
|Kebebasan |
|||
|SN 43.14-43, dll. |
|||
|- |
|||
!28 |
|||
| style="text-align:center;" |Anālaya |
|||
|Yang Tidak Melekat |
|||
|SN 43.14-43, dll. |
|||
|- |
|||
!29 |
|||
| style="text-align:center;" |Dīpa |
|||
|Pulau |
|||
|SN 43.14-43, dll. |
|||
|- |
|||
!30 |
|||
| style="text-align:center;" |Leṇa |
|||
|Naungan |
|||
|SN 43.14-43, dll. |
|||
|- |
|||
!31 |
|||
| style="text-align:center;" |Tāṇa |
|||
|Suaka |
|||
|SN 43.14-43, dll. |
|||
|- |
|||
!32 |
|||
| style="text-align:center;" |Saraṇa |
|||
|Perlindungan |
|||
|SN 43.14-43, dll. |
|||
|- |
|||
!33 |
|||
| style="text-align:center;" |Pāraya |
|||
|Tujuan |
|||
|SN 43.44, dll. |
|||
|} |
|||
== Jenis |
=== Jenis Nibbāna === |
||
Terdapat dua jenis |
Terdapat dua jenis Nibbāna:<ref>{{Cite book|last=Ko Lay|first=U|date=2005|url=https://archive.org/details/guidetotipitaka029042mbp|title=Guide to Tipitaka: Canonical Pāli Buddhist Literature of the Theravāda School|location=Selangor|publisher=Selangor Buddhist Vipassana Meditation Society|pages=127|url-status=live}}</ref> |
||
# |
# Nibbāna yang masih menyisakan [[Gugusan (Buddhisme)|gugusan]] kehidupan (''saupadisesa nibbāna'') |
||
# |
# Nibbāna yang sudah tidak menyisakan gugusan kehidupan (''anupadisesa nibbāna'') atau juga sering disebut sebagai ''[[Parinibbana|Parinibbāna]]'' |
||
Ketika Pangeran [[ |
Ketika Pangeran [[Siddhattha Gotama]] mencapai Penerangan Sempurna dan menjadi seorang ''sammāsambuddha'' (Buddha yang tercerahkan sempurna oleh usaha-Nya sendiri), maka pada saat itu Dia mengalami ''saupadisesa nibbāna''. Ketika Buddha Gotama meninggal dunia pada usia 80 tahun di [[Kusinara]], maka Dia mencapai ''anupadisesa nibbāna'' karena tidak akan ada kelahiran lagi dalam bentuk gugusan apa pun. |
||
== Moksa == |
== Moksa == |
||
[[Hinduisme]] juga menggunakan istilah 'Nirwana' sebagai sinonim untuk pemikiran tentang [[Moksa]], sebagaimana dibicarakan dalam beberapa tulisan [[tantra]] Hindu dan [[Bhagawad Gita]]. Sebaliknya, Buddhisme juga menggunakan istilah 'Moksa' (Pali: mokkha) untuk mendeskripsikan Nibbāna. Kendati demikian, konsep Nirwana antara agama Buddha dan Hindu tidak dapat disamaratakan. Penggunaan istilah ''mokkha'' yang ditujukan untuk pembebasan Nibbāna dapat ditemukan |
[[Hinduisme]] juga menggunakan istilah 'Nirwana' sebagai sinonim untuk pemikiran tentang [[Moksa]], sebagaimana dibicarakan dalam beberapa tulisan [[tantra]] Hindu dan [[Bhagawad Gita]]. Sebaliknya, Buddhisme juga menggunakan istilah 'Moksa' (Pali: mokkha) untuk mendeskripsikan Nibbāna. Kendati demikian, konsep Nirwana antara agama Buddha dan Hindu tidak dapat disamaratakan. Penggunaan istilah ''mokkha'' yang ditujukan untuk pembebasan Nibbāna dapat ditemukan dalam teks ''[[paritta]]'' pemujaan Buddha asal [[Sri Lanka]] yang berjudul "Puppha Pūjā"'':''<ref>{{Cite web|last=Anonymous|first=|title=Puppha Pūjā|url=http://www.chantpali.org/compact/puppha_puja_compact.html|website=Pali Compact View Chanting Guides|access-date=2023-04-24}}</ref> |
||
{{Verse translation|Vaṇṇa gandha guṇopetaṃ, |
{{Verse translation|Vaṇṇa gandha guṇopetaṃ, |
||
Baris 149: | Baris 293: | ||
Layaknya bunga-bunga ini yang akan layu, |
Layaknya bunga-bunga ini yang akan layu, |
||
demikian tubuhku ini akan mengalami kehancuran.}}Perbedaan mendasar antara Hinduisme dan Buddhisme dalam hal pembebasan akhir terdapat |
demikian tubuhku ini akan mengalami kehancuran.}}Perbedaan mendasar antara Hinduisme dan Buddhisme dalam hal pembebasan akhir terdapat dalam konsep-konsep kedua agama tersebut mengenai eksistensi jiwa (Pali: ''atta''; Sanskerta: ''atman''). Buddhisme menolak eksistensi jiwa atau roh yang permanen (Pali: ''[[anatta]]''; Sanskerta: ''anatman''), satu dari [[Tiga Corak Umum|Tiga Corak Utama]] (''tilakkhaṇa''). Dua corak yang lainnya adalah penderitaan (''[[dukkha]]'') dan ketidakkekalan (''[[anicca]]''). Dengan demikian, pencapaian Nibbāna menurut Buddhisme tidak melibatkan eksistensi jiwa kekal sebagaimana diyakini [[Hinduisme]]. |
||
== Lihat pula == |
== Lihat pula == |
||
Baris 164: | Baris 308: | ||
== Referensi == |
== Referensi == |
||
<references /> |
<references /> |
||
{{Topik Buddhisme}} |
|||
{{buddha-stub}} |
Revisi terkini sejak 13 September 2024 20.14
Terjemahan dari Nirwana | |
---|---|
Indonesia | nirwana, kepadaman, pemadaman |
Inggris | blowing out, extinguishing, liberation |
Pali | nibbāna |
Sanskrit | निर्वाण (IAST: nirvāṇa) |
Tionghoa | 涅槃 (Pinyin: nièpán) |
Jepang | 涅槃 (rōmaji: nehan) |
Korea | 열반 (RR: yeolban) |
Mongolia | γasalang-aca nögcigsen |
Tibetan | མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། mya ngan las 'das pa |
Bengali | নির্বাণ nibbano |
Myanmar | နိဗ္ဗာန် (MLCTS: neɪʔbàɰ̃) |
Thai | นิพพาน (RTGS: nipphan) |
Vietnam | Niết bàn |
Khmer | និព្វាន (UNGEGN: nĭppéan) |
Mon | နဳဗာန် ([nìppàn]) |
Shan | ၼိၵ်ႈပၢၼ်ႇ ([nik3paan2]) |
Sinhala | නිවන (nivana) |
Daftar Istilah Buddhis |
Bagian dari seri tentang |
Buddhisme |
---|
![]() |
Dalam Buddhisme, Nirwana, Nibbāna (Pali), atau Nirvāṇa (Sanskerta: निर्वाण ), atau adalah puncak tertinggi pencarian umat Buddha terhadap kebebasan dari samsara, yaitu siklus mati dan kelahiran kembali. Secara harfiah, Nibbāna berarti "kepadaman".
Theravāda
[sunting | sunting sumber]Dalam kitab suci Tripitaka Pāli aliran Theravāda, Buddha mendeskripsikan Nibbāna sebagai padamnya kekotoran-kekotoran batin (kilesa) dalam Mahāli Sutta, Dīgha Nikāya 6:[1]
Puna caparaṁ, mahāli, bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ayampi kho, mahāli, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca, yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṁ caranti. |
Kemudian lagi, seorang bhikkhu melalui padamnya kekotoran-kekotoran mencapai, dalam kehidupan ini juga, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, yang ia capai dengan pandangan terangnya sendiri [pencapaian Nibbāna; arahant]. |
—Mahāli Sutta, Dīgha Nikāya 6 | —Terjemahan DhammaCitta |
Dalam sutta yang sama, Buddha juga menguraikan empat tingkat kemuliaan, yakni Pemenang-Arus (sotāpanna), Yang-Kembali-Sekali (sakadāgāmī), Yang-Tak-Kembali (anāgāmī), dan pencapaian Nibbāna (arahant). Buddha juga menguraikan cara mencapai Nibbāna, yaitu dengan mengikuti Jalan Mulia Berunsur Delapan:
"Katamo pana, bhante, maggo katamā paṭipadā etesaṁ dhammānaṁ sacchikiriyāyā"ti? |
"Dan Bhagavā, apakah jalan itu, apakah metode itu?" |
—Mahāli Sutta, Dīgha Nikāya 6 | —Terjemahan DhammaCitta |
Di lain kesempatan, Buddha juga mendeskripsikan Nibbāna sebagai kebahagiaan tertinggi dan Jalan Mulia Berunsur Delapan sebagai jalan terbaik, sebagaimana tercatat pada Māgandiya Sutta, Majjhima Nikāya 75:[2]
Atha kho bhagavā tāyaṁ velāyaṁ imaṁ udānaṁ udānesi: |
Kemudian pada titik ini Sang Bhagavā mengucapkan seruan kegembiraan: |
—Māgandiya Sutta, Majjhima Nikāya 75 | —Terjemahan DhammaCitta |
Dalam Nirodhanibbānapañha, Milindapañha 3.4.8, Bhante Nāgasena mendeskripsikan Nibbāna sebagai padamnya atau berhentinya nafsu (nirodha). Dukkha-nirodha juga merupakan bagian dari Empat Kebenaran Mulia, yakni Kebenaran Mulia Ketiga.[3][4]
“... Siswa bijaksana orang-orang suci tidak akan menyenangi kenikmatan indera dan objeknya. Dan di dalam dirinya nafsu keinginan berhenti, kemelekatan berhenti, dumadi berhenti, kelahiran berhenti, usia tua, kematian, kesedihan, ratap tangis, kepedihan, kesengsaraan dan keputusasaan berhenti clan tidak ada lagi. Dengan demikian, berhentinya nafsu adalah nibbana.”
— Nirodhanibbānapañha, Milindapañha 3.4.8, Terjemahan Samaggi Phala
Dalam Alagaddūpamasutta, Majjhima Nikāya 22, Buddha menjelaskan Buddhisme sebagai sebuah rakit yang, setelah mengantarkan penumpangnya ke pantai seberang (perumpamaan untuk pencapaian Nibbāna), pada akhirnya perlu ditinggalkan.[5]
Kathaṅkārī ca so, bhikkhave, puriso tasmiṁ kulle kiccakārī assa? |
Dengan melakukan apakah maka orang itu melakukan apa yang seharusnya dilakukan dengan rakit itu? |
Dalam syair antara Buddha dengan Dhaniya, Sang Buddha juga menyampaikan perumpamaan yang serupa, sebagaimana tercatat dalam Dhaniya Sutta, Sutta Nipāta 1.2:[6]
Baddhāsi bhisī susaṅkhatā, |
Rakit terikat dan dibuat dengan baik, |
Ketuhanan Yang Maha Esa
[sunting | sunting sumber]Dalam Tatiyanibbānapaṭisaṁyutta Sutta, Udāna 8.3, Siddhattha Gotama—sammāsambuddha masa sekarang—mendeskripsikan Nibbāna sebagai berikut.[7]
... Atthi, bhikkhave, ajātaṁ abhūtaṁ akataṁ asaṅkhataṁ. No cetaṁ, bhikkhave, abhavissa ajātaṁ abhūtaṁ akataṁ asaṅkhataṁ, nayidha jātassa bhūtassa katassa saṅkhatassa nissaraṇaṁ paññāyetha. |
... Ada, para bhikkhu, yang tidak dilahirkan, tidak menjelma, tidak tercipta, tidak terkondisi. Jika, para bhikkhu, tidak ada yang tidak dilahirkan, tidak menjelma, tidak tercipta, tidak terkondisi, maka kalian tidak mungkin mengetahui jalan membebaskan diri dari yang dilahirkan, yang menjelma, yang diciptakan, dan yang terkondisi. |
—Tatiyanibbānapaṭisaṁyutta Sutta, Udāna 8.3 | —Terjemahan DhammaCitta |
Ungkapan dalam Udāna 8.3 juga merupakan pernyataan dari Sang Buddha yang kemudian diinterpretasikan sebagai Ketuhanan Yang Maha Esa di Indonesia. Nibbāna sebagai Ketuhanan Yang Maha Esa dalam bahasa Pali adalah "ajātaṁ abhūtaṁ akataṁ asaṅkhataṁ" yang artinya sebagai berikut:
- Yang Tidak Dilahirkan (ajāta)
- Yang Tidak Menjelma (abhūta)
- Yang Tidak Tercipta (akata)
- Yang Tidak Terkondisi (asaṅkhata)
Dalam hal ini, Nibbāna sebagai Ketuhanan Yang Maha Esa adalah sesuatu yang tidak terpersonifikasi atau tanpa-Aku (anatta). Dengan adanya Yang Mutlak atau Yang Tidak Terkondisi (asaṅkhata), maka manusia yang berkondisi (saṅkhata) dapat mencapai kebebasan dari lingkaran kehidupan (saṃsāra).
33 nama Nibbāna
[sunting | sunting sumber]Penggunaan istilah Nibbāna (bahasa Indonesia: Nirwana atau "kepadaman") hanya merupakan salah satu cara Buddha dalam mengilustrasikan Nibbāna atau Nirwana itu sendiri. Di kesempatan lain, Buddha seringkali menggunakan istilah-istilah lain yang juga merujuk kepada Nibbāna. Dalam keseluruhan teks bagian Asaṅkhatasaṁyutta, Saṁyutta Nikāya 43, Buddha menguraikan 33 nama Nibbāna.[8][9][10][11][12][13][14]
No. | Bahasa Pāli | Terjemahan bahasa Indonesia | Referensi |
---|---|---|---|
1 | Asaṅkhata | Yang Tak Terkondisi | SN 43.1, SN 43.12, dll. |
2 | Rāgakkhaya Dosakkhaya Mohakkhaya | Hancurnya Nafsu, Hancurnya Kebencian, Hancurnya Delusi | SN 43.1, SN 43.2, SN 43.12, dll. |
3 | Anata | Ketidak-Condongan | SN 43.13, dll. |
4 | Anāsava | Ketanpa-Nodaan | SN 43.14-43, dll. |
5 | Sacca | Kebenaran | SN 43.14-43, dll. |
6 | Pāra | Pantai Seberang | SN 43.14-43, dll. |
7 | Nipuṇa | Yang Halus | SN 43.14-43, dll. |
8 | Sududdasa | Yang Sangat Sulit Dilihat | SN 43.14-43, dll. |
9 | Ajajjara | Yang Tanpa Penuaan | SN 43.14-43, dll. |
10 | Dhuva | Yang Stabil | SN 43.14-43, dll. |
11 | Apalokita | Ketidak-Hancuran | SN 43.14-43, dll. |
12 | Anidassana | Ketidak-Berwujudan | SN 43.14-43, dll. |
13 | Nippapañca | Yang Tanpa Proliferasi | SN 43.14-43, dll. |
14 | Santa | Yang Damai | SN 43.14-43, dll. |
15 | Amata | Tanpa-Kematian | SN 43.14-43, dll. |
16 | Paṇīta | Yang Luhur | SN 43.14-43, dll. |
17 | Siva | Yang Menguntungkan | SN 43.14-43, dll. |
18 | Khema | Yang Aman | SN 43.14-43, dll. |
19 | Taṇhākkhaya | Hancurnya Ketagihan | SN 43.14-43, dll. |
20 | Acchariya | Yang Menakjubkan | SN 43.14-43, dll. |
21 | Abbhuta | Yang Tanpa Penyakit | SN 43.14-43, dll. |
22 | Anītika | Kondisi Tanpa Penyakit | SN 43.14-43, dll. |
23 | Nibbāna | Kondisi Tanpa Penyakit | SN 43.14-43, dll. |
24 | Abyābajjha | Yang Tidak Dirundung | SN 43.14-43, dll. |
25 | Virāga | Kebosanan atau Ketanpa-keinginan | SN 43.14-43, dll. |
26 | Suddhi | Kemurnian | SN 43.14-43, dll. |
27 | Mutti | Kebebasan | SN 43.14-43, dll. |
28 | Anālaya | Yang Tidak Melekat | SN 43.14-43, dll. |
29 | Dīpa | Pulau | SN 43.14-43, dll. |
30 | Leṇa | Naungan | SN 43.14-43, dll. |
31 | Tāṇa | Suaka | SN 43.14-43, dll. |
32 | Saraṇa | Perlindungan | SN 43.14-43, dll. |
33 | Pāraya | Tujuan | SN 43.44, dll. |
Jenis Nibbāna
[sunting | sunting sumber]Terdapat dua jenis Nibbāna:[15]
- Nibbāna yang masih menyisakan gugusan kehidupan (saupadisesa nibbāna)
- Nibbāna yang sudah tidak menyisakan gugusan kehidupan (anupadisesa nibbāna) atau juga sering disebut sebagai Parinibbāna
Ketika Pangeran Siddhattha Gotama mencapai Penerangan Sempurna dan menjadi seorang sammāsambuddha (Buddha yang tercerahkan sempurna oleh usaha-Nya sendiri), maka pada saat itu Dia mengalami saupadisesa nibbāna. Ketika Buddha Gotama meninggal dunia pada usia 80 tahun di Kusinara, maka Dia mencapai anupadisesa nibbāna karena tidak akan ada kelahiran lagi dalam bentuk gugusan apa pun.
Moksa
[sunting | sunting sumber]Hinduisme juga menggunakan istilah 'Nirwana' sebagai sinonim untuk pemikiran tentang Moksa, sebagaimana dibicarakan dalam beberapa tulisan tantra Hindu dan Bhagawad Gita. Sebaliknya, Buddhisme juga menggunakan istilah 'Moksa' (Pali: mokkha) untuk mendeskripsikan Nibbāna. Kendati demikian, konsep Nirwana antara agama Buddha dan Hindu tidak dapat disamaratakan. Penggunaan istilah mokkha yang ditujukan untuk pembebasan Nibbāna dapat ditemukan dalam teks paritta pemujaan Buddha asal Sri Lanka yang berjudul "Puppha Pūjā":[16]
Vaṇṇa gandha guṇopetaṃ, |
Berkualitas baik, harum, dan beraneka warna, |
Perbedaan mendasar antara Hinduisme dan Buddhisme dalam hal pembebasan akhir terdapat dalam konsep-konsep kedua agama tersebut mengenai eksistensi jiwa (Pali: atta; Sanskerta: atman). Buddhisme menolak eksistensi jiwa atau roh yang permanen (Pali: anatta; Sanskerta: anatman), satu dari Tiga Corak Utama (tilakkhaṇa). Dua corak yang lainnya adalah penderitaan (dukkha) dan ketidakkekalan (anicca). Dengan demikian, pencapaian Nibbāna menurut Buddhisme tidak melibatkan eksistensi jiwa kekal sebagaimana diyakini Hinduisme.
Lihat pula
[sunting | sunting sumber]Referensi
[sunting | sunting sumber]- ^ Anggara, Indra. "DN 6: Mahālisutta". SuttaCentral. Diakses tanggal 2023-04-24.
- ^ Anggara, Indra. "MN 75: Māgandiyasutta". SuttaCentral. Diakses tanggal 2023-04-24.
- ^ Gautama, Siddhartha. "Milindapañha 3.4.8: Nirodhanibbānapañha". SuttaCentral. Diakses tanggal 2023-04-24.
- ^ Gautama, Siddhartha. "Milindapañha Bab Empat: Landasan Indera (Terjemahan Indonesia)". Samaggi Phala. Diakses tanggal 2023-04-24.
- ^ Anggara, Indra. "MN 22: Alagaddūpamasutta". SuttaCentral. Diakses tanggal 2023-04-24.
- ^ Anggara, Indra. "Sutta Nipāta 1.2: Dhaniya Sutta". SuttaCentral. Diakses tanggal 2023-04-24.
- ^ Anggara, Indra. "Ud 8.3: Tatiyanibbānapaṭisaṁyuttasutta". SuttaCentral. Diakses tanggal 2022-09-18.
- ^ Anggara, Indra. "SN 43: Asaṅkhatasaṁyutta". SuttaCentral. Diakses tanggal 2023-04-24.
- ^ Anggara, Indra. "SN 43.1: Kāyagatāsatisutta". SuttaCentral. Diakses tanggal 2024-02-05.
- ^ Anggara, Indra. "SN 43.12: Asaṅkhatasutta". SuttaCentral. Diakses tanggal 2024-02-05.
- ^ Anggara, Indra. "SN 43.2: Samathavipassanāsutta". SuttaCentral. Diakses tanggal 2024-02-05.
- ^ Anggara, Indra. "SN 43.13: Anatasutta". SuttaCentral. Diakses tanggal 2024-02-05.
- ^ Anggara, Indra. "SN 43.14–43: Anāsavādisutta". SuttaCentral. Diakses tanggal 2024-02-05.
- ^ Anggara, Indra. "SN 43.44: Parāyanasutta". SuttaCentral. Diakses tanggal 2024-02-05.
- ^ Ko Lay, U (2005). Guide to Tipitaka: Canonical Pāli Buddhist Literature of the Theravāda School. Selangor: Selangor Buddhist Vipassana Meditation Society. hlm. 127.
- ^ Anonymous. "Puppha Pūjā". Pali Compact View Chanting Guides. Diakses tanggal 2023-04-24.