Kotoran batin: Perbedaan antara revisi
kTidak ada ringkasan suntingan |
kTidak ada ringkasan suntingan |
||
(28 revisi perantara oleh pengguna yang sama tidak ditampilkan) | |||
Baris 1: | Baris 1: | ||
{{Buddhist term|fontsize=100%|title=kilesa|pi=kilesa|sa=kleśa (क्लेश)|en=afflictions,<br />destructive emotions,<br />disturbing emotions,<br />negative emotions,<br />mind poisons,<br /> dll.|bo=ཉོན་མོངས།|bo-Latn=[[Wylie transliteration|Wylie]]: nyon mongs; <br />[[THL Simplified Phonetic Transcription|THL]]: nyönmong|mn=нисванис (nisvanis)|km=កិលេស|km-Latn=kĕlés|zh=煩惱|zh-Latn=fánnǎo|cn=烦恼|ja=煩悩|ja-Latn=bonnō|tl=kilsha|th=กิเลส|th-Latn=Kilet|my=ကိလေသာ|my-Latn=kḭlèθà|ko=번뇌|ko-Latn=beonnoe|vi=phiền não|id=kotoran batin,<br/>kekotoran batin,<br/>pengotor batin,<br /> dll.}}{{Buddhisme|dhamma}}Dalam [[Buddhisme]], '''kotoran batin''', '''kekotoran batin''', '''pengotor batin''', '''''kilesa''''' ([[Pali]]), atau '''''kleśa''''' ([[Sanskerta]]) adalah [[Cetasika|faktor mental]] yang mengeruhkan pikiran dan biasanya terwujud dalam perbuatan buruk melalui pikiran, ucapan, dan jasmani. |
|||
{{Buddhisme|dhamma}} |
|||
'''Kilesa''' ([[Pali]]; [[Sanskerta]]: क्लेश ''kleśa''), '''kekotoran batian''', atau '''pengotor batin''', dalam [[Buddhisme]], adalah keadaan mental yang mengeruhkan pikiran dan biasanya terwujud dalam perbuatan buruk. |
|||
== |
== Theravāda == |
||
Dalam aliran [[Theravada|Theravāda]], penyebab eksistensi dan penderitaan (''dukkha'') manusia diidentifikasi sebagai pengidaman (''taṇhā'') yang disertai dengan kekotoran batin (''kilesa''). Kekotoran batin yang mengikat manusia pada siklus [[Kelahiran kembali (Buddha)|kelahiran kembali]] diklasifikasikan ke dalam satu kelompok sepuluh [[samyojana|belenggu]] (''saṃyojana''). Kilesa adalah fenomena yang sering kali muncul, bertahan untuk sementara dan kemudian menghilang. Tingkat |
Dalam aliran [[Theravada|Theravāda]], penyebab eksistensi dan penderitaan (''dukkha'') manusia diidentifikasi sebagai pengidaman (''taṇhā'') yang disertai dengan kekotoran batin (''kilesa''). Kekotoran batin yang mengikat manusia pada siklus [[Kelahiran kembali (Buddha)|kelahiran kembali]] diklasifikasikan ke dalam satu kelompok sepuluh [[samyojana|belenggu]] (''saṃyojana''). Kilesa adalah fenomena yang sering kali muncul, bertahan untuk sementara dan kemudian menghilang. Tingkat kotoran batin bisa berupa kasar, menengah, dan halus. Theravādin meyakini bahwa kekotoran batin tidak hanya berbahaya bagi diri sendiri, tetapi juga berbahaya untuk makhluk lain. Kekotoran batin ini adalah kekuatan pendorong di belakang semua perbuatan buruk yang dilakukan oleh semua makhluk.<!-- diterjemahkan dari https://en.wiki-indonesia.club/wiki/Theravada#Defilements --> |
||
=== |
=== Penyebab perbuatan buruk === |
||
[[Sutta Piṭaka]], dalam Kammanidāna Sutta, [[Anguttara Nikaya|Aṅguttara Nikāya]] 10.174, diklasifikasikan tiga jenis kotoran batin sebagai penyebab, sumber, dan asal-mula segala perbuatan buruk (''akusala-kamma''), seperti membunuh, mencuri, berhubungan seksual yang salah, berbohong, berucap kasar, bergosip, larut dalam kerinduan, berniat buruk, dan [[Pandangan (Buddhisme)|berpandangan salah]]. Tiga kotoran batin tersebut adalah:<ref>{{Cite web|title=AN 10.174: Kammanidānasutta|url=https://suttacentral.net/an10.174/|website=SuttaCentral|language=|access-date=2024-06-22}}</ref> |
|||
# [[Taṇhā|Keserakahan]] (Pāli: ''lobha'') |
|||
==== Penyebab perbuatan ==== |
|||
# [[Dosa (Buddhisme)|Kebencian]] (''dosa'') |
|||
[[Sutta Piṭaka]], dalam Kammanidāna Sutta, Aṅguttara Nikāya 10.174, mengklasifikasikan tiga jenis kilesa sebagai penyebab, sumber, dan asal-mula segala perbuatan buruk (''akusala-kamma''), seperti membunuh, mencuri, berhubungan seksual yang salah, berbohong, berucap kasar, bergosip, larut dalam kerinduan, berniat buruk, dan berpandangan salah. Tiga kilesa tersebut adalah:<ref>{{Cite web|title=AN 10.174: Kammanidānasutta|url=https://suttacentral.net/an10.174/|website=SuttaCentral|language=|access-date=2024-06-22}}</ref> |
|||
# [[Moha (Buddhisme)|Delusi]] (''moha'') |
|||
=== Rintangan batin === |
|||
# Keserakahan (Pāli: ''lobha'') |
|||
Kilesa yang menghambat konsentrasi meditatif (''samādhi'') disajikan dalam formula [[Nīvaraṇa|Pañca-nīvaraṇa]] (“Lima Rintangan Batin”):<ref>Bhikkhu Bodhi. [http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/bodhi/waytoend.html "The Noble Eightfold Path: The Way to the End of Suffering".] Buddhist Publication Society.</ref> |
|||
# Kebencian (''dosa'') |
|||
# Delusi (''moha'') |
|||
# [[Kebencian (Buddhisme)|Niat jahat]] (Pāli: ''byāpāda'' atau ''vyāpāda'') |
|||
==== Rintangan batin ==== |
|||
# [[Kemalasan (Buddhisme)|Kemalasan]] dan [[Kantuk (Buddhisme)|kantuk]]/kelambanan (''thīna-middha'') |
|||
Kilesa yang menghambat konsentrasi meditatif (''samādhi'') disajikan dalam formula “[[Lima Rintangan Batin]]”:<ref>Bhikkhu Bodhi. [http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/bodhi/waytoend.html "The Noble Eightfold Path: The Way to the End of Suffering".] Buddhist Publication Society.</ref> |
|||
# [[Hasrat (Buddhisme)|Hasrat]] [[Nafsu keinginan|sensual]] (''kāmacchanda'') |
|||
# [[Kebingungan (Buddhisme)|Kebingungan]]/kegelisahan dan [[Penyesalan (Buddhisme)|penyesalan]] (''uddhacca-kukkucca'') |
|||
# Niat jahat (Pāli: ''byāpāda'' atau ''vyāpāda'') |
|||
# [[Vicikicchā|Keraguan]] (''vicikicchā'') |
|||
# Kemalasan dan kelambanan/kantuk (''thīna-middha'') |
|||
# Hasrat sensual (''kāmacchanda'') |
|||
# Kegelisahan/kebingungan dan penyesalan (''uddhacca-kukkucca'') |
|||
# Keraguan (''vicikicchā'') |
|||
Rintangan batin berupa kemalasan dan kelambanan/kantuk (''thīna-middha'') disebut bersamaan karena keduanya merupakan faktor-mental yang munculnya selalu bersamaan, begitu juga dengan kegelisahan/kebingungan dan penyesalan (''uddhacca-kukkucca'').<ref name=":0" /> |
Rintangan batin berupa kemalasan dan kelambanan/kantuk (''thīna-middha'') disebut bersamaan karena keduanya merupakan faktor-mental yang munculnya selalu bersamaan, begitu juga dengan kegelisahan/kebingungan dan penyesalan (''uddhacca-kukkucca'').<ref name=":0" /> |
||
=== Sepuluh jenis kotoran batin === |
|||
=== Abhidhamma Piṭaka: sepuluh kilesa dan akar buruk === |
|||
Meskipun [[Sutta Piṭaka]] tidak merinci daftar lengkap kotoran batin, kitab komentar [[Abhidhamma Piṭaka]], yaitu Dhammasaṅgani (Dhs. 1229ff.) dan Vibhanga (Vbh. XII) serta Visuddhimagga pasca-kanonik (Vsm. XXII 49, 65) mengklasifikasikan sepuluh kekotoran batin (''dasa kilesa-vatthūni'') sebagai berikut: |
|||
# [[Lobha (Buddhisme)|Keserakahan]] (Pāli: ''lobha'') |
|||
==== Sepuluh jenis kilesa ==== |
|||
# [[Dosa (Buddhisme)|Kebencian]] (''dosa'') |
|||
Meskipun [[Sutta Piṭaka]] tidak merinci daftar lengkap kilesa, kitab komentar [[Abhidhamma Piṭaka]], yaitu Dhammasaṅgani (Dhs. 1229ff.) dan Vibhanga (Vbh. XII) serta Visuddhimagga pasca-kanonik (Vsm. XXII 49, 65) mengklasifikasikan sepuluh kekotoran batin (''dasa kilesa-vatthūni'') sebagai berikut: |
|||
# [[Moha (Buddhisme)|Delusi]] (''moha'') |
|||
# [[Kesombongan (Buddhisme)|Kesombongan]] (''māna'') |
|||
# Keserakahan (Pāli: ''lobha'') |
|||
# [[Diṭṭhi#Pandangan salah|Pandangan salah]] (''micchādiṭṭhi'') |
|||
# Kebencian (''dosa'') |
|||
# |
# [[Vicikicchā|Keraguan]] (''vicikicchā'') |
||
# [[Kemalasan (Buddhisme)|Kemalasan]] (''thīna'') |
|||
# Kesombongan (''māna'') |
|||
# [[Kebingungan (Buddhisme)|Kebingungan]]/kegelisahan (''uddhacca'') |
|||
# Pandangan salah (''micchādiṭṭhi'') |
|||
# [[Malu (Buddhisme)#Ahirika|Tidak-tahu-malu]] (''ahirika'') |
|||
# Keraguan (''vicikicchā'') |
|||
# [[Takut (Buddhisme)#Anottappa|Tidak-takut-akibat-perbuatan-jahat]] (''anottappa'')<ref>Rhys Davids & Stede (1921–5), p. 217; and, Nyanatiloka (1988), entry for "kilesa," retrieved 2008-02-09 from "BuddhaSasana" at http://www.buddhanet.net/budsas/ebud/bud-dict/dic3_k.htm {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20120328192559/http://www.buddhanet.net/budsas/ebud/bud-dict/dic3_k.htm|date=2012-03-28}}.</ref> |
|||
# Kemalasan (''thīna'') |
|||
# Kegelisahan/kebingungan (''uddhacca'') |
|||
# Tidak-tahu-malu (''ahirika'') |
|||
# Tidak-takut-akibat-perbuatan-jahat (''anottapa'')<ref>Rhys Davids & Stede (1921–5), p. 217; and, Nyanatiloka (1988), entry for "kilesa," retrieved 2008-02-09 from "BuddhaSasana" at http://www.buddhanet.net/budsas/ebud/bud-dict/dic3_k.htm {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20120328192559/http://www.buddhanet.net/budsas/ebud/bud-dict/dic3_k.htm|date=2012-03-28}}.</ref> |
|||
<span class="extension-adhd-reader-wrapper"><span class="extension-adhd-reader-container"><span class="extension-adhd-reader-boldify">Kitab Vibhaṅga juga mencakup daftar beruas delapan (Pāli: ''aṭṭha kilesa-vatthūni'') yang terdiri dari delapan daftar pertama dari sepuluh daftar di atas</span>.</span></span><ref>Rhys Davids & Stede (1921–25), p. 217.</ref> |
<span class="extension-adhd-reader-wrapper"><span class="extension-adhd-reader-container"><span class="extension-adhd-reader-boldify">Kitab Vibhaṅga juga mencakup daftar beruas delapan (Pāli: ''aṭṭha kilesa-vatthūni'') yang terdiri dari delapan daftar pertama dari sepuluh daftar di atas</span>.</span></span><ref>Rhys Davids & Stede (1921–25), p. 217.</ref> |
||
=== Tiga akar buruk === |
|||
Dalam literatur Pali, tiga |
Dalam literatur Pali, tiga kotoran batin pertama dalam sepuluh daftar Abhidhamma di atas (Pāli: ''lobha dosa moha'') dikenal sebagai "[[Tiga akar buruk|akar buruk]]" (Pāli: ''akusala-mūla''); dan kebalikannya (Pāli: ''alobha adosa amoha'') adalah tiga "akar baik" (Pāli: ''kusala-mūla'' atau akar ''kusala'').<ref>In addition to frequent reference in the Abhidhamma and post-canonical Pali literature, references to the unwholesome roots (''akusala-mūla'') are sprinkled throughout the [[Sutta Pitaka]]. For instance, in the [[Digha Nikaya]], it can be found in DN 33 (D iii.215) and DN 34 (D iii.275); in the [[Majjhima Nikaya]], it is the first of several topics discussed by Ven. [[Sariputta]] in the well-known ''[[Sammaditthi Sutta|Sammādi{{IAST|ṭṭ}}hi Sutta]]'' ("Right View Discourse," MN 9); and, in the [[Itivuttaka]], a brief discourse on three unwholesome roots starts off the "Section of the Threes" (Iti. 50). However, in ''none'' of these Sutta Pitaka texts are the three unwholesome roots referred to as ''kilesa''. Such an association appears to begin in the Abhidhamma texts.</ref> <span class="extension-adhd-reader-wrapper"><span class="extension-adhd-reader-container"><span class="extension-adhd-reader-boldify">Kehadiran akar yang baik dan buruk tersebut dalam perbuatan batin (''manokamma''), ucapan (''vacīkamma''), atau jasmani (''kāyakamma'') mengkondisikan penilaian moral atas kesadaran (''citta'') yang akan muncul dan faktor-faktor mental yang terkait dengannya</span></span></span>.<ref>Nyanatiloka (1988), entry for "mūla," retrieved 2008-02-09 from "BuddhaSasana" at http://www.buddhanet.net/budsas/ebud/bud-dict/dic3_m.htm.</ref> |
||
Faktor mental keserakahan (''lobha'') dan kebencian (''dosa'') tidak dapat muncul sendiri tanpa eksistensi delusi (''moha''). Kitab Abhidhamma mengklasifikasikan kesadaran buruk (''akusala-citta'') dalam tiga kelompok:<ref name=":1">{{Cite book|last=Kheminda|first=Ashin|date=2017-09-01|url=https://books.google.co.id/books?id=vJEUEAAAQBAJ&printsec=copyright&redir_esc=y|title=Manual Abhidhamma: Bab 1 Kesadaran|publisher=Yayasan Dhammavihari|isbn=978-623-94342-6-7|language=id}}</ref><ref name=":0">{{Cite book|last=Kheminda|first=Ashin|date=2019-09-01|url=https://books.google.co.id/books?id=2ZQXEAAAQBAJ&printsec=copyright&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false|title=Manual Abhidhamma: Bab 2 Faktor-Faktor-Mental|publisher=Yayasan Dhammavihari|isbn=978-623-94342-7-4|language=id}}</ref> |
|||
# Kesadaran yang berakar pada [[Kebencian (Buddhisme)|kebencian]] (''dosamūla-citta''), berisi kesadaran-kesadaran yang disertai oleh faktor mental kebencian (''dosa'') dan delusi (''moha''). |
|||
# Kesadaran yang berakar pada [[Keserakahan (Buddhisme)|keserakahan]] (''lobhamūla-citta''), berisi kesadaran-kesadaran yang disertai oleh faktor mental keserakahan (''lobha'') dan delusi (''moha''). |
|||
# Kesadaran yang berakar pada [[Delusi (Buddhisme)|delusi]] (''mohamūla-citta''), berisi kesadaran-kesadaran yang disertai oleh faktor mental delusi (''moha''). |
|||
=== Tendensi laten === |
|||
Tendensi laten atau kecenderungan tersembunyi (Pāḷi: ''anusaya'') adalah kotoran batin yang tertidur karena belum dihancurkan (''anusayanti appahīnānusayitaṁ kilesaṁ''). Pada dasarnya, semua kotoran batin ada sebagai tendensi laten, tetapi Abhidhamma menguraikan tujuh jenis ''anusaya'' yang sangat merusak (memperpanjang siklus [[Saṁsāra|kelahiran dan kematian]]), yaitu:<ref name=":1" /> |
|||
# Tendensi-laten yang dinamakan [[Nafsu keinginan#Tiga jenis|nafsu-indrawi]] (''kāmarāgānusaya'') |
|||
# Tendensi-laten yang dinamakan [[Nafsu keinginan#Tiga jenis|nafsu-eksistensi]] (''bhavarāgānusaya'') |
|||
# Tendensi-laten yang dinamakan [[Antipati (Buddhisme)|antipati]] (''paṭighānusaya'') |
|||
# Tendensi-laten yang dinamakan [[Kesombongan (Buddhisme)|kesombongan]] (''mānānusaya'') |
|||
# Tendensi-laten yang dinamakan [[Diṭṭhi|pandangan-salah]] (''diṭṭhānusaya'') |
|||
# Tendensi-laten yang dinamakan [[Keraguan (Buddhisme)|keraguan]] (''vicikicchānusaya'') |
|||
# Tendensi-laten yang dinamakan [[ketidaktahuan]] (''avijjānusaya'') |
|||
Dengan demikian, kotoran batin hadir dalam tiga tingkatan:<ref>{{Cite web|last=Sasanasubhasita|title=Pohon Kekotoran Batin|url=https://www.sasanasubhasita.org/berita-85-pohon-kekotoran-batin.html|website=www.sasanasubhasita.org|language=Indonesia|access-date=2024-08-10}}</ref><ref>{{Cite web|last=Bodhi|first=Bhikkhu|title=MN 64: Mahāmālunkya Sutta|url=https://dhammacitta.org/teks/mn/mn064-id-bodhi.html|website=DhammaCitta|access-date=2024-08-10}}</ref> |
|||
# Tingkat tendensi laten atau kecenderungan tersembunyi (''anusaya''): kekotoran menetap hanya sebagai watak tersembunyi dalam batin. |
|||
# Tingkat ledakan (''pariyuṭṭhāna''): kotoran batin muncul untuk menguasai dan memperbudak pikiran. |
|||
# Tingkat pelanggaran (''vītikkama''): kotoran batin memotivasi perbuatan jasmani dan ucapan yang tidak bermanfaat. |
|||
Dalam tingkatan tendensi laten (''anusaya''), kotoran batin masih tertidur di dasar kontinum mental. Melalui dampak dari rangsangan sensorik, kotoran batin muncul pada tingkatan ledakan (''pariyuṭṭhāna'') sebagai kecenderungan-kecenderungan di permukaan kesadaran dalam bentuk pikiran, emosi, dan kehendak jahat. Jika kecenderungan-kecenderungan ini mengumpulkan kekuatan tambahan, kotoran batin akan mencapai tingkat pelanggaran (Pāli: ''vītikkama''), yang kemudian akan melibatkan tindakan fisik atau vokal. |
|||
=== Empat belas faktor mental tidak baik === |
|||
Tradisi [[Abhidhamma Piṭaka|Abhidhamma]] menguraikan empat belas faktor mental yang tidak baik (''akusala cetasika'') sebagai kotoran batin yang eksis dalam kesadaran yang tidak baik (''akusala citta''). |
|||
Empat belas faktor mental yang tidak baik adalah: |
|||
Faktor mental keserakahan (''lobha'') dan kebencian (''dosa'') tidak dapat muncul sendiri tanpa eksistensi delusi (''moha''). Kitab Abhidhamma mengklasifikasikan kesadaran buruk (''akusala-citta'') dalam tiga kelompok:<ref>{{Cite book|last=Kheminda|first=Ashin|date=2017-09-01|url=https://books.google.co.id/books?id=vJEUEAAAQBAJ&printsec=copyright&redir_esc=y|title=Manual Abhidhamma: Bab 1 Kesadaran|publisher=Yayasan Dhammavihari|isbn=978-623-94342-6-7|language=id}}</ref><ref name=":0">{{Cite book|last=Kheminda|first=Ashin|date=2019-09-01|url=https://books.google.co.id/books?id=2ZQXEAAAQBAJ&printsec=copyright&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false|title=Manual Abhidhamma: Bab 2 Faktor-Faktor-Mental|publisher=Yayasan Dhammavihari|isbn=978-623-94342-7-4|language=id}}</ref> |
|||
* Empat faktor mental tidak baik universal (''akusalasādhāraṇa''): |
|||
# Kesadaran yang berakar pada kebencian (''dosamūla-citta''), berisi kesadaran-kesadaran yang disertai oleh faktor mental kebencian (''dosa'') dan delusi (''moha''). |
|||
** ''[[Delusi (Buddhisme)|Moha]]'' – delusi |
|||
# Kesadaran yang berakar pada keserakahan (''lobhamūla-citta''), berisi kesadaran-kesadaran yang disertai oleh faktor mental keserakahan (''lobha'') dan delusi (''moha''). |
|||
** ''[[Ahirika]]'' – tidak tahu malu |
|||
# Kesadaran yang berakar pada delusi (''mohamūla-citta''), berisi kesadaran-kesadaran yang disertai oleh faktor mental delusi (''moha''). |
|||
** ''[[Anottappa]]'' – tidak takut berbuat jahat |
|||
** ''[[Kebingungan (Buddhisme)|Uddhacca]]'' – kebingungan |
|||
* Tiga faktor mental dalam kelompok keserakahan (''lobha''): |
|||
** ''[[Nafsu keinginan|Lobha]]'' – keserakahan |
|||
** ''[[Pandangan (Buddhisme)|Diṭṭhi]]'' – pandangan salah |
|||
** ''[[Kesombongan (Buddhisme)|Māna]]'' – kesombongan |
|||
* Empat faktor mental dalam kelompok kebencian (''dosa''): |
|||
** ''[[Kebencian (Buddhisme)|Dosa]]'' – kebencian |
|||
** ''[[Iri hati (Buddhisme)|Issā]]'' – iri hati |
|||
** ''[[Kekikiran (Buddhisme)|Macchariya]]'' – kekikiran |
|||
** ''[[Penyesalan (Buddhisme)|Kukkucca]]'' – penyesalan |
|||
* Faktor-faktor mental tidak baik lainnya: |
|||
** ''[[Kemalasan (Buddhisme)|Thīna]]'' – kemalasan |
|||
** ''[[Kantuk (Buddhisme)|Middha]]'' – kantuk |
|||
** ''[[Keraguan (Buddhisme)|Vicikicchā]]'' – keraguan |
|||
Bhikkhu Bodhi menyatakan:{{sfn|Bhikkhu Bodhi|2012|loc=Kindle Locations 1320–1324}} |
|||
=== Tiga tahap kilesa === |
|||
Tiga tahap kilesa dijelaskan dalam [[Tripitaka Pāli|Tipitaka Pāli]]. Selama tahap pasif, kilesa tertidur di dasar kontinum mental sebagai kecenderungan laten (Pāli: ''anusaya''), tetapi melalui dampak dari rangsangan sensorik, kecenderungan-kecenderungan ini akan mewujudkan dirinya (Pāli: ''pariyutthana'') di permukaan kesadaran dalam bentuk pikiran jahat, emosi, dan kehendak. Jika kecenderungan-kecenderungan ini mengumpulkan kekuatan tambahan, kekotoran batin akan mencapai tahap pelanggaran berbahaya (Pāli: ''vitikkama''), yang kemudian akan melibatkan tindakan fisik atau vokal. |
|||
: Kesadaran yang tidak baik (''akusalacitta'') adalah kesadaran yang disertai oleh salah satu dari tiga akar yang tidak baik—keserakahan, kebencian, dan delusi. Kesadaran seperti itu disebut tidak baik karena tidak sehat secara mental, tercela secara moral, dan menghasilkan akibat yang menyakitkan. |
|||
Theravādin percaya bahwa kilesa ini merupakan kebiasaan yang terlahir dari ketidaktahuan (Pali: ''avijja'') yang menimpa pikiran semua makhluk yang tak-tercerahkan, yang berpegang teguh terhadapnya dan terhadap pengaruhnya dalam ketidaktahuannya terhadap kebenaran. Akan tetapi, dalam kenyataannya, kilesa tersebut tidak lebih dari sekadar noda-noda yang telah mendera pikiran, menciptakan penderitaan, dan mengondisikan tekanan batin. Makhluk yang tak-tercerahkan menjadi lekat pada tubuh, dengan asumsi bahwa kelekatan itu mewakili diri, padahal tubuh adalah fenomena tak-kekal yang terbentuk dari [[Unsur (Buddhisme)|empat unsur dasar]].<ref>Dan Lusthaus, [http://www.acmuller.net/yogacara/articles/intro-uni.htm ''What is and isn't Yogacara.''] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20131216190312/http://www.acmuller.net/yogacara/articles/intro-uni.htm|date=2013-12-16}}</ref> |
|||
== Mahāyāna == |
|||
Kemunculan kilesa dan manipulasi batin diyakini telah mencegah batin dari penyadaran atas sifat sejati dari kenyataan. Perbuatan buruk pada akhirnya dapat memperkuat kekotoran batin, tetapi dapat dilemahkan dan dibasmi dengan mengikuti [[Jalan Mulia Berunsur Delapan]]. Berdasarkan Jalan Mulia Berunsur Delapan, ketidaktahuan (Pāli: ''avijja'') dihancurkan oleh kebijaksanaan (Pāli: ''paññā''). |
|||
<!-- diterjemahkan dari https://en.wiki-indonesia.club/wiki/Theravada#Defilements --> |
|||
== Literatur Mahāyāna == |
|||
=== Enam akar |
=== Enam akar kotoran batin === |
||
Kitab Abhidharma-Kosa mengidentifikasi enam akar |
Kitab Abhidharma-Kosa mengidentifikasi enam akar kotoran batin (''mūlakleśa'') sebagai berikut:<ref>Guenther, Herbert V. & Leslie S. Kawamura (1975), ''Mind in Buddhist Psychology: A Translation of Ye-shes rgyal-mtshan's "The Necklace of Clear Understanding."'' Dharma Publishing. Edisi Kindle, 321.</ref> |
||
* Kelekatan ([[Sanskerta]]: ''rāga'') |
* Kelekatan ([[Sanskerta]]: ''rāga'') |
||
* Amarah (Sanskerta: ''pratigha'') |
* Amarah (Sanskerta: ''pratigha'') |
Revisi terkini sejak 2 September 2024 00.27
Terjemahan dari kilesa | |
---|---|
Indonesia | kotoran batin, kekotoran batin, pengotor batin, dll. |
Inggris | afflictions, destructive emotions, disturbing emotions, negative emotions, mind poisons, dll. |
Pali | kilesa |
Sanskrit | kleśa (क्लेश) |
Tionghoa | 煩惱 (Pinyin: fánnǎo) |
Jepang | 煩悩 (rōmaji: bonnō) |
Korea | 번뇌 (RR: beonnoe) |
Mongolia | нисванис (nisvanis) |
Tibetan | ཉོན་མོངས། (Wylie: nyon mongs; THL: nyönmong) |
Myanmar | ကိလေသာ (MLCTS: kḭlèθà) |
Thai | กิเลส (RTGS: Kilet) |
Vietnam | phiền não |
Khmer | កិលេស (UNGEGN: kĕlés) |
Daftar Istilah Buddhis |
Bagian dari seri tentang |
Buddhisme |
---|
![]() |
Dalam Buddhisme, kotoran batin, kekotoran batin, pengotor batin, kilesa (Pali), atau kleśa (Sanskerta) adalah faktor mental yang mengeruhkan pikiran dan biasanya terwujud dalam perbuatan buruk melalui pikiran, ucapan, dan jasmani.
Theravāda
[sunting | sunting sumber]Dalam aliran Theravāda, penyebab eksistensi dan penderitaan (dukkha) manusia diidentifikasi sebagai pengidaman (taṇhā) yang disertai dengan kekotoran batin (kilesa). Kekotoran batin yang mengikat manusia pada siklus kelahiran kembali diklasifikasikan ke dalam satu kelompok sepuluh belenggu (saṃyojana). Kilesa adalah fenomena yang sering kali muncul, bertahan untuk sementara dan kemudian menghilang. Tingkat kotoran batin bisa berupa kasar, menengah, dan halus. Theravādin meyakini bahwa kekotoran batin tidak hanya berbahaya bagi diri sendiri, tetapi juga berbahaya untuk makhluk lain. Kekotoran batin ini adalah kekuatan pendorong di belakang semua perbuatan buruk yang dilakukan oleh semua makhluk.
Penyebab perbuatan buruk
[sunting | sunting sumber]Sutta Piṭaka, dalam Kammanidāna Sutta, Aṅguttara Nikāya 10.174, diklasifikasikan tiga jenis kotoran batin sebagai penyebab, sumber, dan asal-mula segala perbuatan buruk (akusala-kamma), seperti membunuh, mencuri, berhubungan seksual yang salah, berbohong, berucap kasar, bergosip, larut dalam kerinduan, berniat buruk, dan berpandangan salah. Tiga kotoran batin tersebut adalah:[1]
- Keserakahan (Pāli: lobha)
- Kebencian (dosa)
- Delusi (moha)
Rintangan batin
[sunting | sunting sumber]Kilesa yang menghambat konsentrasi meditatif (samādhi) disajikan dalam formula Pañca-nīvaraṇa (“Lima Rintangan Batin”):[2]
- Niat jahat (Pāli: byāpāda atau vyāpāda)
- Kemalasan dan kantuk/kelambanan (thīna-middha)
- Hasrat sensual (kāmacchanda)
- Kebingungan/kegelisahan dan penyesalan (uddhacca-kukkucca)
- Keraguan (vicikicchā)
Rintangan batin berupa kemalasan dan kelambanan/kantuk (thīna-middha) disebut bersamaan karena keduanya merupakan faktor-mental yang munculnya selalu bersamaan, begitu juga dengan kegelisahan/kebingungan dan penyesalan (uddhacca-kukkucca).[3]
Sepuluh jenis kotoran batin
[sunting | sunting sumber]Meskipun Sutta Piṭaka tidak merinci daftar lengkap kotoran batin, kitab komentar Abhidhamma Piṭaka, yaitu Dhammasaṅgani (Dhs. 1229ff.) dan Vibhanga (Vbh. XII) serta Visuddhimagga pasca-kanonik (Vsm. XXII 49, 65) mengklasifikasikan sepuluh kekotoran batin (dasa kilesa-vatthūni) sebagai berikut:
- Keserakahan (Pāli: lobha)
- Kebencian (dosa)
- Delusi (moha)
- Kesombongan (māna)
- Pandangan salah (micchādiṭṭhi)
- Keraguan (vicikicchā)
- Kemalasan (thīna)
- Kebingungan/kegelisahan (uddhacca)
- Tidak-tahu-malu (ahirika)
- Tidak-takut-akibat-perbuatan-jahat (anottappa)[4]
Kitab Vibhaṅga juga mencakup daftar beruas delapan (Pāli: aṭṭha kilesa-vatthūni) yang terdiri dari delapan daftar pertama dari sepuluh daftar di atas.[5]
Tiga akar buruk
[sunting | sunting sumber]Dalam literatur Pali, tiga kotoran batin pertama dalam sepuluh daftar Abhidhamma di atas (Pāli: lobha dosa moha) dikenal sebagai "akar buruk" (Pāli: akusala-mūla); dan kebalikannya (Pāli: alobha adosa amoha) adalah tiga "akar baik" (Pāli: kusala-mūla atau akar kusala).[6] Kehadiran akar yang baik dan buruk tersebut dalam perbuatan batin (manokamma), ucapan (vacīkamma), atau jasmani (kāyakamma) mengkondisikan penilaian moral atas kesadaran (citta) yang akan muncul dan faktor-faktor mental yang terkait dengannya.[7]
Faktor mental keserakahan (lobha) dan kebencian (dosa) tidak dapat muncul sendiri tanpa eksistensi delusi (moha). Kitab Abhidhamma mengklasifikasikan kesadaran buruk (akusala-citta) dalam tiga kelompok:[8][3]
- Kesadaran yang berakar pada kebencian (dosamūla-citta), berisi kesadaran-kesadaran yang disertai oleh faktor mental kebencian (dosa) dan delusi (moha).
- Kesadaran yang berakar pada keserakahan (lobhamūla-citta), berisi kesadaran-kesadaran yang disertai oleh faktor mental keserakahan (lobha) dan delusi (moha).
- Kesadaran yang berakar pada delusi (mohamūla-citta), berisi kesadaran-kesadaran yang disertai oleh faktor mental delusi (moha).
Tendensi laten
[sunting | sunting sumber]Tendensi laten atau kecenderungan tersembunyi (Pāḷi: anusaya) adalah kotoran batin yang tertidur karena belum dihancurkan (anusayanti appahīnānusayitaṁ kilesaṁ). Pada dasarnya, semua kotoran batin ada sebagai tendensi laten, tetapi Abhidhamma menguraikan tujuh jenis anusaya yang sangat merusak (memperpanjang siklus kelahiran dan kematian), yaitu:[8]
- Tendensi-laten yang dinamakan nafsu-indrawi (kāmarāgānusaya)
- Tendensi-laten yang dinamakan nafsu-eksistensi (bhavarāgānusaya)
- Tendensi-laten yang dinamakan antipati (paṭighānusaya)
- Tendensi-laten yang dinamakan kesombongan (mānānusaya)
- Tendensi-laten yang dinamakan pandangan-salah (diṭṭhānusaya)
- Tendensi-laten yang dinamakan keraguan (vicikicchānusaya)
- Tendensi-laten yang dinamakan ketidaktahuan (avijjānusaya)
Dengan demikian, kotoran batin hadir dalam tiga tingkatan:[9][10]
- Tingkat tendensi laten atau kecenderungan tersembunyi (anusaya): kekotoran menetap hanya sebagai watak tersembunyi dalam batin.
- Tingkat ledakan (pariyuṭṭhāna): kotoran batin muncul untuk menguasai dan memperbudak pikiran.
- Tingkat pelanggaran (vītikkama): kotoran batin memotivasi perbuatan jasmani dan ucapan yang tidak bermanfaat.
Dalam tingkatan tendensi laten (anusaya), kotoran batin masih tertidur di dasar kontinum mental. Melalui dampak dari rangsangan sensorik, kotoran batin muncul pada tingkatan ledakan (pariyuṭṭhāna) sebagai kecenderungan-kecenderungan di permukaan kesadaran dalam bentuk pikiran, emosi, dan kehendak jahat. Jika kecenderungan-kecenderungan ini mengumpulkan kekuatan tambahan, kotoran batin akan mencapai tingkat pelanggaran (Pāli: vītikkama), yang kemudian akan melibatkan tindakan fisik atau vokal.
Empat belas faktor mental tidak baik
[sunting | sunting sumber]Tradisi Abhidhamma menguraikan empat belas faktor mental yang tidak baik (akusala cetasika) sebagai kotoran batin yang eksis dalam kesadaran yang tidak baik (akusala citta).
Empat belas faktor mental yang tidak baik adalah:
- Empat faktor mental tidak baik universal (akusalasādhāraṇa):
- Tiga faktor mental dalam kelompok keserakahan (lobha):
- Empat faktor mental dalam kelompok kebencian (dosa):
- Dosa – kebencian
- Issā – iri hati
- Macchariya – kekikiran
- Kukkucca – penyesalan
- Faktor-faktor mental tidak baik lainnya:
- Thīna – kemalasan
- Middha – kantuk
- Vicikicchā – keraguan
Bhikkhu Bodhi menyatakan:[11]
- Kesadaran yang tidak baik (akusalacitta) adalah kesadaran yang disertai oleh salah satu dari tiga akar yang tidak baik—keserakahan, kebencian, dan delusi. Kesadaran seperti itu disebut tidak baik karena tidak sehat secara mental, tercela secara moral, dan menghasilkan akibat yang menyakitkan.
Mahāyāna
[sunting | sunting sumber]Enam akar kotoran batin
[sunting | sunting sumber]Kitab Abhidharma-Kosa mengidentifikasi enam akar kotoran batin (mūlakleśa) sebagai berikut:[12]
- Kelekatan (Sanskerta: rāga)
- Amarah (Sanskerta: pratigha)
- Ketidaktahuan (Sanskerta: avidyā)
- Kesombongan/tipu daya (Sanskerta: māna)
- Keraguan (Sanskerta: vicikitsā)
- Pandangan salah (Sanskerta: dṛṣṭi)
Rujukan
[sunting | sunting sumber]- ^ "AN 10.174: Kammanidānasutta". SuttaCentral. Diakses tanggal 2024-06-22.
- ^ Bhikkhu Bodhi. "The Noble Eightfold Path: The Way to the End of Suffering". Buddhist Publication Society.
- ^ a b Kheminda, Ashin (2019-09-01). Manual Abhidhamma: Bab 2 Faktor-Faktor-Mental. Yayasan Dhammavihari. ISBN 978-623-94342-7-4.
- ^ Rhys Davids & Stede (1921–5), p. 217; and, Nyanatiloka (1988), entry for "kilesa," retrieved 2008-02-09 from "BuddhaSasana" at http://www.buddhanet.net/budsas/ebud/bud-dict/dic3_k.htm Diarsipkan 2012-03-28 di Wayback Machine..
- ^ Rhys Davids & Stede (1921–25), p. 217.
- ^ In addition to frequent reference in the Abhidhamma and post-canonical Pali literature, references to the unwholesome roots (akusala-mūla) are sprinkled throughout the Sutta Pitaka. For instance, in the Digha Nikaya, it can be found in DN 33 (D iii.215) and DN 34 (D iii.275); in the Majjhima Nikaya, it is the first of several topics discussed by Ven. Sariputta in the well-known Sammādiṭṭhi Sutta ("Right View Discourse," MN 9); and, in the Itivuttaka, a brief discourse on three unwholesome roots starts off the "Section of the Threes" (Iti. 50). However, in none of these Sutta Pitaka texts are the three unwholesome roots referred to as kilesa. Such an association appears to begin in the Abhidhamma texts.
- ^ Nyanatiloka (1988), entry for "mūla," retrieved 2008-02-09 from "BuddhaSasana" at http://www.buddhanet.net/budsas/ebud/bud-dict/dic3_m.htm.
- ^ a b Kheminda, Ashin (2017-09-01). Manual Abhidhamma: Bab 1 Kesadaran. Yayasan Dhammavihari. ISBN 978-623-94342-6-7.
- ^ Sasanasubhasita. "Pohon Kekotoran Batin". www.sasanasubhasita.org (dalam bahasa Indonesia). Diakses tanggal 2024-08-10.
- ^ Bodhi, Bhikkhu. "MN 64: Mahāmālunkya Sutta". DhammaCitta. Diakses tanggal 2024-08-10.
- ^ Bhikkhu Bodhi 2012, Kindle Locations 1320–1324.
- ^ Guenther, Herbert V. & Leslie S. Kawamura (1975), Mind in Buddhist Psychology: A Translation of Ye-shes rgyal-mtshan's "The Necklace of Clear Understanding." Dharma Publishing. Edisi Kindle, 321.