Kenosis: Perbedaan antara revisi

← Revisi sebelumnya Revisi selanjutnya →

Konten dihapus Konten ditambahkan

Sebaris

Revisi per 12 April 2011 15.21

Kenosis adalah kata Yunani untuk kekosongan. Kata kosong merujuk kepada berbagai hal, namun kata ini diaplikasikan kepada manusia ^[1]. Sebagai contoh bandingkan Kenos yang berarti kosong (digunakan pada rumah dengan manusia ^[1]. Keadaan kosong pada suatu rumah berarti tidak memiliki benda sedangkan kosong pada seorang manusia berarti suatu keadaan tanpa perasaan, bodoh, bahkan tanpa guna dan tidak bernilai ^[1].

Etimologi

Κένωσις (Kénōsis) dalam Bahasa Yunani berarti "mengosongkan", dari kata κενός (Kenós) "kosong" ^[1]. Padanan kata Kenos dalam Bahasa Yunani adalah Mataios ^[1]. Kata ini lebih bersifat kemanusiaan secara personal ^[1]. Mataios dihubungkan dengan perasaan, esensi, dan juga usaha yang sia-sia ^[1]. Kenosis dalam bentuk kata kerja yaitu κενόω (kenóō) berarti "menjadi kosong" ^[2] ^[1]. Kenosis yang dihubungkan dengan kata benda berarti hilang (keadaan atau efek yang ditimbulkan) ^[1]. Dalam Teologi Kristen, kata ini seringkali dihubungkan dengan peristiwa penyaliban Yesus ^[3]. Salah satunya diungkapkan dalam Filipi 2:7 melalui akar kata ἐκένωσεν (ekénōsen) , "Yesus membuat diri-Nya tidak ada..." (NIV) atau "... Dia mengosongkan diri-Nya sendiri ..." (NRSV).

Penggunaan dalam Perjanjian Lama

Dalam Bahasa Ibrani tidak ada persamaan yang tepat dengan kata Yunani Kenosis ^[1]. Kenosis diinentifikasi dengan kata riq dalam Bahasa Ibrani yang berarti kosong, tidak berharga, sia-sia ^[1]. Kata tersebut terdapat dalam kitab nabi-nabi seperti Yesaya, Yeremia, dll) dan juga kitab Amsal, Ayub, dan Sirakh ^[1]. Kenos dengan arti kosong terdapat pada Kitab Yeremia 14: 3 (kendi yang kosong); Keluaran 3: 21 dan Ulangan 15: 13 (tangan hampa) ^[1]. Selain itu ada juga makna metafisik antara lain yang terdapat pada Hakim-hakim 9: 4 dan 11: 3 (para petualang dilihat sebagai orang yang tidak berharga, tidak masuk hitungan) ^[1]. Kemudian Yesaya 30: 7 (pertolongan yang tidak berguna), Yeremia 18: 15 (dewa kesia-siaan), Yesaya 29: 8 (perasaan yang dirasakan nabi) dan Yesaya 65: 23 (usaha yang percuma) ^[1]. Ungkapan ini juga terdapat pada ratapan Ayub ^[1]. Ayub 7: 3 (hidup sia-sia), 7: 6 (tanpa harapan), 7: 16 (hidup hampa), 21: 34 (penghiburan hampa), 27: 12 (perkataan yang tidak-tidak) ^[1].

Penggunaan dalam Perjanjian Baru

Ungkapan Kenos sangat eksklusif terjadi pada Surat Paulus dan jarang ditemukan pada Injil Sinoptik ^[1]. Hal ini disebabkan karena penggunaan kata kerja kenoo hanya terdapat pada Surat Paulus ^[1]. Kata Kenos juga terjadi pada perumpamaan kebun anggur ^[1]. Perumpamaan tentang kebun anggur terdapat pada Markus 12: 3 dan Lukas 20: 10 (tangan hampa) ^[1]. Paulus memberikan pengertian khusus pada kesia-siaan dan ketiadaan dengan menggambarkan pada kegagalan dan ketidakmanjuran ^[1]. Sebagai contoh 2 Korintus 6: 1 (menyianyiakan kasih), 1 Korintus 15: 14 (pemberitaan yang sia-sia), 1 Tesalonika 3: 5; Galatia 2: 2 dan Filipi 2: 16 (usaha yang sia-sia) ^[1]. Dalam semua kasus tersebut merupakan penekanan pada kekuatan dan keefektifan misi yang dilakukan oleh Paulus ^[1]. Ada juga makna lain seperti penyembahan berhala (Efesus 5: 6) ^[1]. Jadi, baik usaha misi, kasih, atau pemberitaan dapat digambarkan dengan kesia-siaan ^[1].

Dengan kata kerja kenoo yang berarti menjadi kosong, Paulus memberikan contoh dimana kata kerja tersebut tidak digambarkan dengan benda ^[1]. Paulus menggunakan kata kerja kenoo dengan kata benda Iman (Roma 4: 14) dan Salib (1 Korintus 1: 17) ^[1]. Karena Iman dan Salib merupakan materi pusat dari Injil ^[1]. Sehingga lebih tepat disesuaikan dengan kebijaksanaan bagaimana menilai kedua kata tersebut ^[1].

Pernyataan yang lebih mendukung dan sering didiskusikan oleh para teolog mengenai kata Kenosis adalah pada Filipi 2: 6 (heauton ekenosen) yang berarti "Dia mengosongkan diri-Nya sendiri....." ^[1].Para teolog mengilustrasikan kutipan ini dengan menggambarkan orang Kristen yang tidak boleh mementingkan diri sendiri, sederhana, ramah dalam berelasi, dan itulah yang tergambar melalui Yesus ^[1]. E. Kasemann mengadopsi pendekatan yang sama dengan A. Oepke yang melihat pertentangan antara latar belakang Helenis dan Gnostik ^[1]. Dia mengosongkan diri-Nya sendiri merupakan sebuah perubahan eksistensi-Nya ^[1]. Bentuk ilahi menjadi keadaan biasa, manusia yang berada di dunia ^[1]. Menurut Oepke, keilahian Kristus tidak termasuk dalam bentuk kemanusiaan-Nya ^[1]. Hal ini terdapat pada 2 Korintus 8: 9 ^[1].

Kenosis dalam Kristologi

Kenosis (pengosongan) yang dilakukan Yesus menggambarkan bahwa Anak Allah telah mengosongkan diri dari segala sifat ke-Allahan-Nya dan mengenakan sifat-sifat kemanusiaan ^[3]. Selain itu Kenosis juga dapat dikaitkan dengan teori Kristologi yang berpusat pada inkarnasi Kristus ^[4]. Menurut Gottfried Thomasius seorang teolog Protestant menempatkan doktrin inkarnasi untuk menjawab kritik dari kalangan Orthodoks, di mana mereka melihat ilahi dan manusia tidak dapat dibayagkan ^[2]. Thomasius justru melihat bahwa Yesus yang ilahi sekaligus sebagai manusia di waktu dan kehidupan yang sama ^[2]. melalui Kenosis Yesus sebagai ilahi telah mengosongkan dan tidak meggunakan sifat ilahi-Nya ^[2]. Kristologi Kenosis muncul dengan keilahian yang dimiliki oleh Yesus ^[2]. Sifat ilahi seperti kemahatahuan, kemahakuasaan, kemahahadiran bekerja sendiri di dalam Yesus dan secara sadar hadir sebagai Anak Allah dan hamba manusia ^[2]. Kemudian dalam Filipi 2 dan juga Injil, Kenosis Yesus adalah merupakan bentuk kasih, rasa kemanusiaan dan tanda ketaatan pada Sang Bapa ^[2].

Ortodoks Timur

Teologi Mistik Ortodoks Timur menekankan mengikuti contoh Kristus ^[5]. Kenosis hanya mungkin dilakukan melalui kerendahan hati dan mengandaikan sebuah persatuan dengan Tuhan ^[5]. Kenosis bukan hanya masalah Kristologi dalam Teologi Ortodoks tapi juga relatif terhadap sifat kemanusiaan dengan menunjukkan epiklesis (panggilan ke bawah dari posisi yang tinggi) secara terus-menerus serta penyangkalan diri manusia terhadap rasa kemauan atau keinginan seseorang ^[5]. Sehubungan dengan Kristus Kenosis Anak Allah digambarkan dengan merendahkan diri dan pengorbanan untuk penebusan dan keselamatan semua umat manusia ^[5]. Teologi Ortodoks membedakan antara Dzat ilahi dan Energi ^[5]. Kenosis merupakan sebuah paradoks dan misteri karena "mengosongkan diri" ^[5]. Kenosis dalam Teologi Ortodoks adalah melintasi atau memisahkannya diri dari dunia atau hawa nafsu ^[5].

Protestantisme

Mazab Inggris

Pada pemahaman ini Kenosis mempunyai orientasi positif ^[4]. Meskipun sering dituduh karena mengembangkan Kenosis secara sederhana sebagai maksud mengakomodasi hasil kritis biblis, dengan mengakui kemungkinan tidak adanya kemanusiaan dalam Yesus merupakan lebih tepat untuk mengatakan pemahaman Kenosis dalam Mazhab Inggris ^[4]. Hal ini dipengaruhi oleh pembacaan Injil secara historis yang kemudian menyebabkan mazhab ini terjebak pada ajaran Doketisme ^[4]. Posisi positif dari mazhab ini terdapat pada penilaian Yesus sebagai Allah sepenuhnya ^[4]. Kenosis yang terjadi pada Yesus yaitu pengosongan pada kemanusiaan dan tetap sepenuhnya Allah ^[4]. Beberapa tokoh Mazhab Inggris yaitu Charles Gore, Frank Weston, H.R. Mackintosh (1871-1924), P.T. Forsyth, dan O.C. Quick (1885-1944) ^[4].

Mazab Jerman

Pemikiran Mazhab Jerman mengambil gagasan dari mengosongkan diri melampaui batasan sifat ilahi ^[4]. Bahkan pengikut mazhab ini percaya bahwa ke-ilahian Logos terbatas pada diri Yesus ^[4]. Thomasius, salah satu tokoh Mazhab Jerman memisahkan perlengkapan metafisik seperti kemahakuasaan, kemahatahuan, dsb dari perlengkapan moral seperti kasih ^[4]. Tokoh lain seperti Frank dan Gess berada pada posisi lebih radikal dimana Yesus dilihat terpisah dari beberapa sifat ilahi yang kemudian mempertanyakan penggunaan istilah inkarnasi pada Yesus ^[4]. Tokoh Mazab Jerman antara lain G. Thomassius (1802-1875), F.H.R. von Frank (1827-1894), W.F. Gess (1819-1891) ^[4].

Katolik

Perkembangan Kemudian

Pada masa kini status dari Kenosis sulit diketahui ^[4]. Di satu pihak meskipun Kenosis tidak begitu popular dalam Kristen konservatif, namun kemudian Kenosis dalam Mazhab Inggris kemudian banyak diadopsi oleh kalangan Injili modern ^[4]. Pada akhirnya orang lebih tertarik dengan Inkarnasi daripada memperdebatkan penjelasan dari Kenosis itu sendiri ^[4].

Referensi

^ ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^h ⁱ ^j ^k ^l ^m ⁿ ^o ^p ^q ^r ^s ^t ^u ^v ^w ^x ^y ^z ^aa ^ab ^ac ^ad ^ae ^af ^ag ^ah ^ai ^aj ^ak (Inggris) Collin Brown. The New International Dictionary of New Testament Theology Vol 1. Michigan: Zondervan Publishing House. Hlm. 546-552.
^ ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g (Inggris) Gerhard Kittel. Theological Dictionary of The New Testament. Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing Co. Hlm. 659-661.
^ ^a ^b (Indonesia) R. Soedarmo. Kamus Istilah Teologi. Jakarta: BPK Gunung Mulia. Hlm. 42-43.
^ ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^h ⁱ ^j ^k ^l ^m ⁿ ^o (Inggris) Sinclair B. Ferguson & David F. Wright (eds). New Dictionary of Theology. England: Intervarsity Press. Hlm. 364.
^ ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g (Inggris) Vladimir Lossky. The Mystical Theology of The Eastern Church. London: James Clarke & Co. Ltd. Hlm. 144, 148.

[Brown-1] ^ ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^h ⁱ ^j ^k ^l ^m ⁿ ^o ^p ^q ^r ^s ^t ^u ^v ^w ^x ^y ^z ^aa ^ab ^ac ^ad ^ae ^af ^ag ^ah ^ai ^aj ^ak (Inggris) Collin Brown. The New International Dictionary of New Testament Theology Vol 1. Michigan: Zondervan Publishing House. Hlm. 546-552.

[Kittel-2] ^ ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g (Inggris) Gerhard Kittel. Theological Dictionary of The New Testament. Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing Co. Hlm. 659-661.

[Soedarmo-3] (Indonesia) R. Soedarmo. Kamus Istilah Teologi. Jakarta: BPK Gunung Mulia. Hlm. 42-43.

[Ferguson_&_Wright-4] ^ ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^h ⁱ ^j ^k ^l ^m ⁿ ^o (Inggris) Sinclair B. Ferguson & David F. Wright (eds). New Dictionary of Theology. England: Intervarsity Press. Hlm. 364.

[Lossky-5] ^ ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g (Inggris) Vladimir Lossky. The Mystical Theology of The Eastern Church. London: James Clarke & Co. Ltd. Hlm. 144, 148.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

@@ Baris 10: / Baris 10: @@
 ==Penggunaan dalam Perjanjian Baru==
-Ungkapan ''Kenos'' sangat eksklusif terjadi pada Surat [[Paulus]] dan jarang ditemukan pada [[Injil Sinoptik]] <ref name="Brown"></ref>. Hal ini disebabkan karena penggunaan kata kerja ''kenoo'' hanya terdapat pada Surat [[Paulus]] <ref name="Brown"></ref>. Kata ''Kenos'' juga terjadi pada perumpamaan kebun anggur <ref name="Brown"></ref>. Perumpamaan tentang kebun anggur terdapat pada Markus 12: 3 dan Lukas 20: 10 (tangan hampa) <ref name="Brown"></ref>. [[Paulus]] memberikan pengertian khusus pada kesia-siaan dan ketiadaan dengan menggambarkan pada kegagalan dan ketidakmanjuran <ref name="Brown"></ref>. Sebagai contoh 2 Korintus 6: 1 (menyianyiakan kasih), 1 Korintus 15: 14 (pemberitaan yang sia-sia), 1 Tesalonika 3: 5; Galatia 2: 2 dan Filipi 2: 16 (usaha yang sia-sia) <ref name="Brown"></ref>. Dalam semua kasus tersebut merupakan penekanan pada kekuatan dan keefektifan misi yang dilakukan oleh [[Paulus]] <ref name="Brown"></ref>. Ada juga makna lain seperti penyembahan berhala (Efesus 5: 6) <ref name="Brown"></ref>. Jadi, baik usaha misi, kasih, atau pemberitaan dapat digambarkan dengan kesia-siaan <ref name="Brown"></ref>.
+Ungkapan ''Kenos'' sangat eksklusif terjadi pada Surat [[Paulus dari Tarsus|Paulus]] dan jarang ditemukan pada [[Injil Sinoptik]] <ref name="Brown"></ref>. Hal ini disebabkan karena penggunaan kata kerja ''kenoo'' hanya terdapat pada Surat [[Paulus dari Tarsus|Paulus]] <ref name="Brown"></ref>. Kata ''Kenos'' juga terjadi pada perumpamaan kebun anggur <ref name="Brown"></ref>. Perumpamaan tentang kebun anggur terdapat pada Markus 12: 3 dan Lukas 20: 10 (tangan hampa) <ref name="Brown"></ref>. [[Paulus dari Tarsus|Paulus]] memberikan pengertian khusus pada kesia-siaan dan ketiadaan dengan menggambarkan pada kegagalan dan ketidakmanjuran <ref name="Brown"></ref>. Sebagai contoh 2 Korintus 6: 1 (menyianyiakan kasih), 1 Korintus 15: 14 (pemberitaan yang sia-sia), 1 Tesalonika 3: 5; Galatia 2: 2 dan Filipi 2: 16 (usaha yang sia-sia) <ref name="Brown"></ref>. Dalam semua kasus tersebut merupakan penekanan pada kekuatan dan keefektifan misi yang dilakukan oleh [[Paulus dari Tarsus|Paulus]] <ref name="Brown"></ref>. Ada juga makna lain seperti penyembahan berhala (Efesus 5: 6) <ref name="Brown"></ref>. Jadi, baik usaha misi, kasih, atau pemberitaan dapat digambarkan dengan kesia-siaan <ref name="Brown"></ref>.
-Dengan kata kerja ''kenoo'' yang berarti menjadi kosong, [[Paulus]] memberikan contoh dimana kata kerja tersebut tidak digambarkan dengan benda <ref name="Brown"></ref>. [[Paulus]] menggunakan kata kerja ''kenoo'' dengan kata benda [[Iman]] (Roma 4: 14) dan [[Salib]] (1 Korintus 1: 17) <ref name="Brown"></ref>. Karena [[Iman]] dan [[Salib]] merupakan materi pusat dari [[Injil]] <ref name="Brown"></ref>. Sehingga lebih tepat disesuaikan dengan kebijaksanaan bagaimana menilai kedua kata tersebut <ref name="Brown"></ref>.
+Dengan kata kerja ''kenoo'' yang berarti menjadi kosong, [[Paulus dari Tarsus|Paulus]] memberikan contoh dimana kata kerja tersebut tidak digambarkan dengan benda <ref name="Brown"></ref>. [[Paulus dari Tarsus|Paulus]] menggunakan kata kerja ''kenoo'' dengan kata benda [[Iman]] (Roma 4: 14) dan [[Salib]] (1 Korintus 1: 17) <ref name="Brown"></ref>. Karena [[Iman]] dan [[Salib]] merupakan materi pusat dari [[Injil]] <ref name="Brown"></ref>. Sehingga lebih tepat disesuaikan dengan kebijaksanaan bagaimana menilai kedua kata tersebut <ref name="Brown"></ref>.
 Pernyataan yang lebih mendukung dan sering didiskusikan oleh para teolog mengenai kata Kenosis adalah pada Filipi 2: 6 (heauton ekenosen) yang berarti "Dia mengosongkan diri-Nya sendiri....." <ref name="Brown"></ref>.Para teolog mengilustrasikan kutipan ini dengan menggambarkan orang Kristen yang tidak boleh mementingkan diri sendiri, sederhana, ramah dalam berelasi, dan itulah yang tergambar melalui [[Yesus]] <ref name="Brown"></ref>. E. Kasemann mengadopsi pendekatan yang sama dengan A. Oepke yang melihat pertentangan antara latar belakang [[Helenis]] dan [[Gnostik]] <ref name="Brown"></ref>. Dia mengosongkan diri-Nya sendiri merupakan sebuah perubahan eksistensi-Nya <ref name="Brown"></ref>. Bentuk ilahi menjadi keadaan biasa, manusia yang berada di dunia <ref name="Brown"></ref>. Menurut Oepke, keilahian [[Kristus]] tidak termasuk dalam bentuk kemanusiaan-Nya <ref name="Brown"></ref>. Hal ini terdapat pada 2 Korintus 8: 9 <ref name="Brown"></ref>.