Lompat ke isi

Gerakan Ahmadiyah Lahore: Perbedaan antara revisi

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Jelajahi riwayat secara interaktif
← Revisi sebelumnyaRevisi selanjutnya →
Konten dihapus Konten ditambahkan
VisualTeks wiki
Xqbot (bicara | kontrib)
Bot
195.487 suntingan
k Bot: Memperbaiki pengalihan ganda ke Ahmadiyаh
Tag: Perubahan target pengalihan
k merombak
Tag: Menghapus pengalihan VisualEditor Suntingan perangkat seluler Suntingan peramban seluler
Baris 1: Baris 1:
'''Ahmadiyah Lahore''' ({{lang-ur|{{nq|''احمدیہ انجمنِ اشاعتِ اسلام لاہور''}}|translit=Aḥmadiyyah Anjuman-i Ishāʿat-i Islām Lahore}}) adalah kelompok [[Separatisme|separatis]] dalam organisasi [[Ahmadiyаh|Ahmadiyah]] yang terbentuk pada tahun [[1914]] sebagai akibat dari perbedaan [[Ideologi|ideologis]] dan administratif setelah wafatnya [[Hakim Nur-ud-Din]], khalifah pertama setelah [[Mirza Ghulam Ahmad]]. Anggota gerakan Ahmadiyah Lahore disebut oleh kelompok mayoritas sebagai '''''ghayr mubāyi'īn'''''{{sfn|Friedmann|2003|p=22}} dan juga dikenal dalam bahasa sehari-hari sebagai '''''Lahori Ahmadi'''''.
#ALIH [[Ahmadiyаh]]


Penganut gerakan Ahmadiyah Lahore meyakini Mirza Ghulam Ahmad sebagai ''[[Mujaddid]]'' dan juga menegaskan statusnya sebagai [[Isa]] dan [[Imam Mahdi|Mahdi]],{{sfn|Valentine|2008|p=57}} tetapi menyimpang dari posisi utama Ahmadiyah dalam memahami status kenabiannya sebagai sufistik atau mistik daripada yang bersifat teknis [[Teologi|teologis]].{{sfn|Friedmann|2003|pp=147–153}}<ref name=aaiil>[http://www.aaiil.org/text/acus/mga/mirzaghulamahmadnotprophet.shtml "Hazrat Mirza Ghulam Ahmad Sahib of Qadian never claimed prophethood (in the light of his own writings)"], Accusations Answered, The Lahore Ahmadiyya Movement</ref> Selain itu, penganut gerakan Ahmadiyah Lahore tidak menyatakan kesetiaan kepada silsilah [[Ahmadiyаh|Kekhalifahan Ahmadiyah]], sebagai gantinya digantikan oleh ''Anjuman'' (Dewan), dipimpin oleh seorang ''[[Amir|Amīr]]'' (Presiden).{{sfn|Valentine|2008|pp=56–7}}{{sfn|Lathan|2008|pp=381–2}}{{sfn|Friedmann|2003|pp=18–19}}
'''Gerakan Ahmadiyah Lahore untuk Syiar Islam''' ([[Bahasa Urdu]]: احمدیہ انجمنِ اشاعتِ اسلام, Aḥmadiyyah Anjuman Ishāʿat-i Islām) atau lebih populer dengan sebutan '''Ahmadiyah Lahore''', didirikan oleh Maulana Muhammad Ali, sebagai reaksi atas perselisihan pendapat di dalam Shadr Anjuman Ahmadiyah, pada era kepemimpinan Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad.


[[File:Shah Jahan Mosque TQ0159 214.jpg|thumb|260px|Masjid Shah Jahan di [[Inggris]], sementara dijalankan oleh “Ahmadiyah Lahore” dari tahun [[1914]] hingga pertengahan [[1960]]-an, tetap menjadi pusat utama [[Islam di Inggris]] sepanjang awal abad ke-20.{{sfn|Ansari|2004|p=341}}{{sfn|Gilham|2014|pp=119, 238}}]]
Shadr Anjuman Ahmadiyah adalah Badan Kepengurusan Gerakan Ahmadiyah pasca wafatnya pendiri Ahmadiyah, '''Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (HMGA)''', pada 26 Mei 1908. '''Maulvi Hakim Nuruddin''' adalah Ketua Pertama Shadr Anjuman (w. 13 Maret 1914), Sepeninggal Nuruddin, Shadr Anjuman dipimpin oleh '''Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad (MBMA)''', salah satu anak turun HMGA.


Menurut perkiraan dari [[Kanada|Dewan Imigrasi dan Pengungsi Kanada]] dan penulis Simon Ross Valentine, terdapat antara 5.000 dan 10.000 Ahmadiyah Lahore di [[Pakistan]]<ref name=unhcr/> dan sebanyak 30.000 di seluruh dunia,{{sfn|Valentine|2008|p=60}} dengan demikian mewakili kurang dari 0,2% dari total populasi [[Ahmadiyаh|Ahmadiyah]]. Mirip dengan Ahmadiyah utama, Ahmadiyah Lahore mengadakan konferensi tahunan yang disebut ''[[Jalsah Salanah|jalsah salanah]],'' di mana para penganutnya membahas tentang topik terkini, tujuan, minat, dan tantangan sebagai jalan untuk membantu mengarahkan tujuan dan inisiatif perencanaan kebijakan untuk masing-masing kelompok atau [[jemaah]].
Beberapa saat setelah terpilih, MBMA menyatakan suatu maklumat, yang menimbulkan kontroversi di tubuh Ahmadiyah. Dalam bukunya, '''Aina Shadaqat''' hal. 35, MBMA berpendapat bahwa:

# HMGA adalah seorang Nabi
# HMGA adalah Ahmad yang diramalkan dalam Qur’an Suci 61:6
# Semua orang Islam yang tidak berbai’at kepada HMGA, sekalipun tak pernah mendengar nama beliau, hukumnya kafir dan keluar dari Islam.

Makulmat kontroversial ini ditentang oleh sejumlah tokoh Shadr Anjuman, antara lain Maulana Muhammad Ali (MMA). MMA berpendapat yang sebaliknya. Menurut MMA, Hazrat Mirza Ghulam Ahmad bukanlah Nabi, dan tidak pernah mengaku sebagai nabi. Demikian pula nama "Ahmad" dalam Al-Qur’an sama sekali tidak menunjuk kepada HMGA, melainkan kepada Nabi Muhammad saw. Karena itu, kaum Muslimin yang tidak berbai’at kepada Ghulam Ahmad tidak bisa disebut kafir.<ref name=":0">{{Cite web|url=https://studiislam.wordpress.com/gerakan-ahmadiyah-indonesia/|title=GERAKAN AHMADIYAH INDONESIA|date=2007-10-03|website=Studi Islam|language=id-ID|access-date=2019-01-29}}</ref>

Atas dasar itu, Maulana Muhammad Ali kawan-kawannya, keluar dari Shadr Anjuman Ahmadiyah, kemudian mendirikan organisasi yang sama sekali baru, yakni '''Ahmadiyyah Anjuman Isha'ati Islam Lahore (AAIIL)''' sebagaimana tersebut sebelumnya. Saat sekarang ini lebih dikenal sebagai Ahmadiyah-Lahore.<ref>{{Cite web|url=http://aaiil.org/ahmadiyyat.shtml|title=Ahmadiyyat @ aaiil.org|website=aaiil.org|access-date=2019-01-29}}</ref>

Di satu pihak, Shadr Anjuman Ahmadiyah sendiri berkembang dengan ide-ide keagamaannya sendiri di bawah kepemimpinan Bashiruddin Mahmud Ahmad, yang saat ini lebih dikenal sebagai Ahmadiyah-Qadiyan. Di Indonesia, sayap organisasi ini bernama '''Jemaat Ahmadiyah Indonesia (JAI)'''.<ref name=":1">{{Cite web|url=http://ahmadiyah.org/gerakan-ahmadiyah-indonesia/relasi-gai-dan-ahmadiyah-lahore-aaiil/|title=Relasi GAI dan Ahmadiyah-Lahore (AAIIL)|last=basyarat|date=2014-10-25|website=ahmadiyah.org|language=en-US|access-date=2019-01-29}}</ref>


'''<big>Gerakan Ahmadiyah Indonesia (GAI)</big>'''

Faham Keagamaan Ahmadiyah Anjuman Isya’ati Islam atau Ahmadiyah Lahore tersebar ke Indonesia sejak tahun 1924 dengan perantaraan dua muballigh, Mirza Wali Ahmad Baig dan Maulana Ahmad. Dalam riwayat, keduanya tengah dalam perjalanan dari India menuju Cina. Akan tetapi ketika bersinggah di Singapura, mereka mendengar berita bahwa di pulau Jawa gerakan missionarisme Kristen memperoleh sukses besar. Keduanya pun memutuskan mengubah haluan menuju Pulau Jawa, setelah mendapat restu dari Shadr (Pedoman Besar) AAIIL, yang saat itu masih dijabat oleh Maulana Muhammad Ali.<ref>{{Cite web|url=http://ahmadiyah.org/gerakan-ahmadiyah-indonesia/sejarah-singkat-gai/|title=Sejarah Singkat GAI|last=ahmadiyah.org|date=2013-02-01|website=ahmadiyah.org|language=en-US|access-date=2019-01-29}}</ref>

Tiba di Yogyakarta, keduanya disambut oleh keluarga besar Muhammadiyah. Dalam Kongres Muhammadiyah ke-13, 28 Maret - 1 April 1924, keduanya diperkenankan memberikan pidato sambutan. Maulana Ahmad memberikan pidato dalam bahasa Arab, sementara Mirza Wali Ahmad Baig berpidato dalam bahasa Inggris. Majalah ''Bintang Islam'' dan harian ''Cahaya Timur'' menyebut pidato kedua muballigh itu sebagai “ruh baru yang ditiupkan dalam Gerakan Islam di Indonesia”.

Selang beberapa bulan sesudah Kongres tersebut, Muhammadiyah mengirimkan beberapa pemuda untuk melakukan studi ke Lahore, India, dimana AAIIL berpusat. Mereka yang diutus ke Lahore antara lain Chaffie, Machdoem, Jundab (putra dari H. Moekhtar), Moehammad Sabitoen (putra H. Abdul Wahab, Wonosobo), Maksum (putra H. Hamid), dan Jumhan (Irfan Dahlan, putra pendiri Muhammadiyah, K.H. Ahmad Dahlan).

Menjelang penghabisan tahun 1924, karena kondisi kesehatannya yang kian memburuk, Maulana Ahmad memutuskan untuk kembali ke kampung halamannya. Maka tinggallah Mirza Wali Ahmad Baig seorang diri. Karena bahasa yang beliau kuasai hanya bahasa Inggris, maka dalam riwayat hanya kalangan muda dan kaum terpelajar yang mengecap Pendidikan Belanda sajalah yang pada gilirannya sering melakukan diskusi dan kajian bersama beliau.

Tahun 1925, terjadi perdebatan antara Haji Rasul, ayahanda HAMKA, dengan Mirza Wali Ahmad Baig. Haji Rasul datang ke Yogyakarta dalam rangka mengikuti Kongres Muhammadiyah ke-14. Haji Rasul, antara lain memperkarakan soal adanya isu nabi baru di kalangan Ahmadiyah. Dalam hal ini, Mirza Wali Ahmad Baig menjelaskan bahwa yang dimaksud Haji Rasul adalah pemahaman yang diusung oleh Qadiyani, yang menganggap Pendiri Ahmadiyah, Hazrat Mirza Ghulam Ahmad, sebagai nabi. Sementara, Ahmadiyah Lahore, kelahirannya justru adalah untuk menentang pemahaman itu, dan memurnikan Ahmadiyah dari paham yang bertentangan dengan pemahaman Islam atas berakhirnya kenabian pada diri Muhammad saw, sebagai ''khatamun-nabiyyin''.

Tahun 1927, datanglah seorang muballigh dari India bernama Abdul Alim Ash-Shidiqi di Pulau Jawa. Ketika tiba di Yogyakarta, PB Muhammadiyah juga menyambut beliau dalam sebuah pertemuan. Dalam forum ini, beliau menyampaikan pidato yang bernuansa propaganda anti Ahmadiyah. Pidato inilah yang konon menyebabkan hubungan antara Pengurus Muhammadiyah dan berbagai kalangan yang tergabung dalam kelompok diskusi dan atau organisasi dalam lingkar Mirza Wali Ahmad Baig semakin memburuk.

Tanggal 5 Juli 1928, PB Muhammadiyah menerbitkan Maklumat No. 294. Isi Maklumat tersebut antara lain menyatakan bahwa “ilmu dan paham Ahmadiyah dilarang diajarkan di lingkungan Muhammadiyah”. Maklumat ini juga menegaskan bagi anggota Muhammadiyah yang tetap menganut paham Ahmadiyah untuk menentukan pilihan dengan pernyataan “keluar dari Muhammadiyah atau membuang ajaran Ahmadiyah”. Dalam waktu tidak lama sesudah terbitnya Maklumat itu, Moehammad Hoesni diberhentikan dari tugasnya sebagai Sekjend PB Muhammadiyah. Segala arsip dokumen organisasi Muhammadiyah yang berada di rumahnya yang saat itu menjadi sekretariat organisasi diambil. Demikian halnya juga dengan Djojoseogito, yang diberhentikan dari jabatannya sebagai Ketua Muhammadiyah Cabang Purwokerto.

Akhir tahun 1928, Djojoseogito menginisiasi sebuah pertemuan di Yogyakarta dengan berbagai kalangan yang masih bersetia dalam kelompok diskusi Mirza Wali Ahmad Baig. Pertemuan diselenggarakan pada tanggal 10 Desember 1928. Pertemuan inilah yang kemudian menghasilkan keputusan untuk mendirikan organisasi baru dengan nama '''Gerakan Ahmadiyah Indoesia centrum Lahore'''. Para pendiri sekaligus ''mubayin'' (orang yang berba’iat) pertama organisasi ini adalah Moehammad Irshad, Moehammad Sabiteon, R. Ng. Minhadjurrahman Djojosegito, Mirza Wali Ahmad Baig, Moehammad Hoesni, Moehammad Kafi, Hardjosoebroto, Idris L. Latjuba, K.H. Sya’rani, K.H. Abdoerrahman Pliken, dan R. Seopratolo. Sementara itu, Soedewo Parto Koesoemo baru berbai’at belakangan setelah didatangi oleh Moehammad Hoesni dan Mirza Wali Ahmad Baig. Dalam kepengurusan yang pertama kali, Ketua Pedoman Besar dijabat oleh R. Ng. Minhadjoerahman Djojoseogito, Wakil Ketua dijabat oleh K.H. Sya’rani, sementara Moehammad Hoesni menjabat sebagai Sekretaris.

'''Gerakan Ahmadiyah Indonesia''' mulai tercatat secara resmi sebagai sebuah Badan Hukum pada tanggal 30 April 1930.<ref name=":0" />

GAI memang mengakomodir, atau bahkan boleh dibilang mengusung, ide-ide kegamaan Ahmadiyah-Lahore. Tetapi tentu saja tidak sepenuhnya seluruh ide-ide keagamaan Ahmadiyah-Lahore itu diakomodir dan atau diusung oleh GAI. Djojosoegito mengibaratkan Ahmadiyah-Lahore sebagai buah mangga, sementara GAI sekadar mengambil ''pelok''-nya (''pelok'' = biji) belaka, yang ditanam di Indonesia, tumbuh dan berkembang sesuai dengan situasi kondisi tanah dan iklim Indonesia, sehingga akhirnya diharapkan dapat berbuah sesuai dengan cita rasa Indonesia.<ref name=":1" />


== Referensi ==
== Referensi ==

Revisi per 25 Desember 2022 19.27

Ahmadiyah Lahore (bahasa Urdu: احمدیہ انجمنِ اشاعتِ اسلام لاہور) adalah kelompok separatis dalam organisasi Ahmadiyah yang terbentuk pada tahun 1914 sebagai akibat dari perbedaan ideologis dan administratif setelah wafatnya Hakim Nur-ud-Din, khalifah pertama setelah Mirza Ghulam Ahmad. Anggota gerakan Ahmadiyah Lahore disebut oleh kelompok mayoritas sebagai ghayr mubāyi'īn[1] dan juga dikenal dalam bahasa sehari-hari sebagai Lahori Ahmadi.

Penganut gerakan Ahmadiyah Lahore meyakini Mirza Ghulam Ahmad sebagai Mujaddid dan juga menegaskan statusnya sebagai Isa dan Mahdi,[2] tetapi menyimpang dari posisi utama Ahmadiyah dalam memahami status kenabiannya sebagai sufistik atau mistik daripada yang bersifat teknis teologis.[3][4] Selain itu, penganut gerakan Ahmadiyah Lahore tidak menyatakan kesetiaan kepada silsilah Kekhalifahan Ahmadiyah, sebagai gantinya digantikan oleh Anjuman (Dewan), dipimpin oleh seorang Amīr (Presiden).[5][6][7]

Masjid Shah Jahan di Inggris, sementara dijalankan oleh “Ahmadiyah Lahore” dari tahun 1914 hingga pertengahan 1960-an, tetap menjadi pusat utama Islam di Inggris sepanjang awal abad ke-20.[8][9]

Menurut perkiraan dari Dewan Imigrasi dan Pengungsi Kanada dan penulis Simon Ross Valentine, terdapat antara 5.000 dan 10.000 Ahmadiyah Lahore di Pakistan[10] dan sebanyak 30.000 di seluruh dunia,[11] dengan demikian mewakili kurang dari 0,2% dari total populasi Ahmadiyah. Mirip dengan Ahmadiyah utama, Ahmadiyah Lahore mengadakan konferensi tahunan yang disebut jalsah salanah, di mana para penganutnya membahas tentang topik terkini, tujuan, minat, dan tantangan sebagai jalan untuk membantu mengarahkan tujuan dan inisiatif perencanaan kebijakan untuk masing-masing kelompok atau jemaah.

Referensi

  1. ^ Friedmann 2003, hlm. 22.
  2. ^ Valentine 2008, hlm. 57.
  3. ^ Friedmann 2003, hlm. 147–153.
  4. ^ "Hazrat Mirza Ghulam Ahmad Sahib of Qadian never claimed prophethood (in the light of his own writings)", Accusations Answered, The Lahore Ahmadiyya Movement
  5. ^ Valentine 2008, hlm. 56–7.
  6. ^ Lathan 2008, hlm. 381–2.
  7. ^ Friedmann 2003, hlm. 18–19.
  8. ^ Ansari 2004, hlm. 341.
  9. ^ Gilham 2014, hlm. 119, 238.
  10. ^ Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah; tidak ditemukan teks untuk ref bernama unhcr
  11. ^ Valentine 2008, hlm. 60.
Diperoleh dari "https://wiki-indonesia.club/w/index.php?title=Gerakan_Ahmadiyah_Lahore&oldid=22466437"