Lompat ke isi

Wiracarita Gilgamesh

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Revisi sejak 21 Juli 2022 06.47 oleh Ariefgutawa (bicara | kontrib) (lagi dirombak nanti dilanjutkan)
Bulan Sabit Subur
seri mitos
Gambar pohon palma
Gambar pohon palma
Mesopotamia
Mitos Levantin
Mitos Arabia
Agama Yazidik
Mitologi Mesopotamia
Topik

Dewa-dewa

Para pahlawan

Monster

Yang terkait

Wiracarita Gilgamesh ("Epik Gilgamesh"; "Epos Gilgamesh") adalah sebuah puisi epik dari Mesopotamia kuno, yang dianggap sebagai karya sastra signifikan terawal dan teks keagamaan tertua kedua yang selamat setelah Teks Piramida. Sejarah sastrawi mengenai Gilgamesh dimulai dengan 5 puisi berbahasa Sumeria yang ditulis sekitar tahun 2100 SM.[1] Masing-masing cerita independen pada kelima puisi tersebut kemudian digunakan sebagai bahan sumber pada epik gabungan dalam bahasa Akkadia. Versi pertama yang selamat dari gabungan epik ini, dikenal sebagai versi "Babilonia Lama" berasal dari abad ke-18 SM, diberi judul atas frasa pembukanya yaitu Shūtur eli sharrī ("Melampaui Semua Raja"). Hanya sebagaian kecil dari tablet-tablet versi ini yang selamat dan berhasil ditemukan. Versi berikutnya yaitu versi Standar Babilonia dikompilasi oleh Sîn-lēqi-unninni di sekitar abad ke-13 SM sampai ke-10 SM dengan frasa awal Sha naqba īmuru ("Dia yang melihat ke dalam jurang", atau dalam istilah modern: "Dia yang melihat yang tidak diketahui"). Sekitar dua pertiga dari versi dua belas tablet yang lebih panjang ini telah berhasil dipulihkan. Beberapa salinan terbaik ditemukan di reruntuhan perpustakaan raja Asiria abad ke-7 SM, Ashurbanipal.

Paruh pertama dari kisahnya membahas Gilgamesh yang merupakan raja dari Uruk, dan Enkidu, seorang pria liar yang diciptakan oleh para Dewa untuk menghentikan penindasan yang dilakukan Gilgamesh terhadap rakyat Uruk. Setelah Enkidu menjadi lebih beradab seusai inisiasi seksual dengan seorang pelacur, ia pun melakukan perjalanan ke Uruk, di mana ia menantang Gilgamesh dalam uji kekuatan. Gilgamesh memenangkan pertarungan tersebut dan keduanya menjadi teman. Bersama, mereka melakukan perjalanan enam hari ke hutan Aras yang legendaris, di mana mereka berencana untuk menaklukkan Sang Penjaga, Humbaba si Mengerikan, dan menebang pohon Aras suci.[2] Setelah berhasil melakukannya mereka lalu kembali ke Uruk.

Melihat Gilgamesh yang begitu rupawan ketika mengikat rambutnya dan memasang mahkotanya, Dewi Ishtar yang terpana pun menginginkan agar Gilgamesh menjadi suaminya, namun Gilgamesh menolak. Dewi Ishtar yang marah mengirim Banteng Surgawi untuk menghukum Gilgamesh. Akan tetapi Gilgamesh berhasil membunuh banteng tersebut dengan bantuan Enkidu. Tidak senang akan hal tersebut Para Dewa memutuskan untuk memberikan hukuman mati kepada Enkidu.[3]

Di paruh kedua dari wiracarita ini, kesedihan atas kematian Enkidu membuat Gilgamesh melakukan pejalanan panjang dan berbahaya untuk menemukan rahasia kehidupan abadi.[4] Ia pun berhasil menemui leluhurnya, Utnapishtim yang memiliki kehidupan abadi. Gilgamesh diberi tahu olehnya bahwa kehidupan abadinya didapatkan setelah dirinya menyelamatkan kehidupan di bumi dari banjir bandang yang didatangkan oleh Dewa Enlil dengan membangun kapal raksasa atas pedoman Dewa Ea. Utnapishtim menasihati Gilgamesh untuk meninggalkan pencariannya akan keabadian, namun memberinya sebuah ujian melawan tidur jika Gilgamesh tetap ingin memperolehnya. Gilgamesh gagal melewati ujian tersebut. Utnapishtim lalu memberitahunya tentang tanaman yang dapat membuatnya muda kembali. Gilgamesh memperoleh tanaman itu dari dasar laut di Dilmun (kerap dianggap sebagai Bahrain saat ini) tetapi seekor ular mencurinya. Gilgamesh pun kembali ke rumahnya di kota Uruk,[5] setelah meninggalkan harapannya akan keabadian ataupun menjadi muda kembali.

Sejarah

Lempengan tentang air bah mengenai wiracarita Gilgamesh dalam bahasa Akkadia

Pemerintahan Gilgamesh yang dianggap historis diyakini berlangsung sekitar tahun 2700 SM-2500 SM, 200-400 tahun sebelum kisah-kisah tertulis tertua yang dikenal. Penemuan artifak yang berkaitan dengan Agga dan Enmebaragesi dari Kish, dua raja lainnya yang disebut dalam cerita-cerita ini, telah memberikan kredibilitas kepada keberadaan historis Gilgamesh (Dalley 1989: 40-41).[6]

Sejarah wiracarita ini sering kali dibagi ke dalam tiga periode: lama, menengah, dan kemudian. Sementara ada banyak versi dari cerita ini selama rentangan hampir 2000 tahun, hanya periode old dan kemudian yang telah memberikan cukup banyak temuan yang cukup signifikan yang memungkinkan penerjemahan yang koheren. Oleh karena itu, versi Babilonia lama, dan apa yang kini dirujuk sebagai edisi standar adalah teks-teks yang paling sering dimanfaatkan. Meskipun demikian, edisi standarnya telah menjadi dasar bagi terjemahan-terjemahan modern, dan versi lama hanya melengkapi versi standar apabila celah dalam lempengan tulisan pakunya besar.

Versi Sumeria tertua dari wiracarita ini berasal dari masa Dinasti ketiga Ur (2150 SM-2000 SM) (Dalley 1989: 41-42). Versi Akkadia paling awal berasal dari awal milenium kedua (Dalley 1989: 45). Versi Akkadia "standar", disusun oleh Sin-liqe-unninni pada masa antara 1300 SM dan 1000 SM. Versi-versi Akkadia standard dan yang lebih awal dibedakan berdasarkan kata-kata pembukaannya. Versi yang lebih tua dimulai dengan kata-kata "Mengalahkan semua raja lainnya", sementara pembukaan versi standarnya incipit adalah "Ia yang melihat kedalaman" (ša nagbu amāru). Kata bahasa Akkadia nagbu, "kedalaman", kemungkinan harus diterjemahkan di sini sebagai "misteri yang tidak dikenal". Namun, Andrew George percaya bahwa kata ini merujuk kepada pengetahuan khusus yang dibawa kembali Gilgamesh dari perjumpaannya dengan Uta-napishti: di sana ia memperoleh pengetahuan tentang ranah Ea, yang ranah kosmiknya dianggap sebagai mata air hikmat (George 1999: L [hlm. 50 dari bagian pengantar]). Pada umumnya, para penafsir merasa bahwa Gilgamesh diberikan pengetahuan tentang bagaimana menyembah para dewata, tentang mengapa kematian ditetapkan untuk manusia, tentang apa yang menjadikan seseorang raja yang baik, dan tentang hakikat sejati tentang bagaimana menjalani hidup yang baik.

Lempengan ke-11 mengandung mitos air bah yang kebanyakan disalin dari Wiracarita Atrahasis. Lihat Mitos air bah Gilgamesh.

Lempengan ke-12 kadang-kadang diperluas untuk ditambahkan hingga sisa wiracaritanya untuk mewakili lanjutan dari ke-11 lempengan aslinya, dan kebanyakan ditambahkan di kemudian hari. Lempengan ini biasanya tidak disertakan hingga belakangan ini. Bagian ini mengandung inkonsistensi cerita yang mengejutkan: memperkenalkan Enkidu yang masih hidup, dan mengandung apa yang tampaknya tidak banyak berkiatan dengan wiracarita 11 lempengan yang tersusun dengan baik hingga selesai. Bahkan dapat dikatakan bahwa wiracarita ini disusun di sekitar struktur lingkaran; di sini barisi-baris permulaan wiracaritanya dikutip pada akhir lempengan ke-11 untuk memberikan kepadanya sifat melingkar (sirkularitas) dan sekaligus finalitasnya. Lempengan 12 sesungguhnya sebuah salinan yang mirip dari cerita yang sebelumnya, di mana Gilgamesh mengutus Enkidu untuk mencari sejumlah benda miliknya dari Dunia Bawah, namun Enkidu meninggal dunia dan kembali dalam bentuk roh untuk mengisahkan sifat Dunia Bawah kepada Gilgamesh – sebuah kejadian yang tampaknya terlalu berlebihan, mengingat mimpi Enkidu tentang dunia bawah dalam Lempengan ke-7.[7]

Wiracarita Gilgamesh banyak dikenal sekarang. Terjemahan modern pertama dari wiracarita ini dikerjakan pada 1870-an oleh George Smith.[1] Lebih banyak terjemahan mutakhir termasuk sebuah yang dikerjakan dengan bantuan novelis Amerika John Gardner, dan John Maier, yang diterbitkan pada 1984. Pada 2001, Benjamin Foster menerbitkan sebuah bacaan penolong dalam Norton Critial Edition Series yang mengisi banyak kekosongan dari edisi standar dengan bahan sebelumnya. Edisi standar yang paling berwibawa adalah karya kritis tersunting dua jilid oleh Andrew George yang terjemahannya juga muncul dalam seri Penguin Classics pada 2003. Karya ini mewakili pembahasan yang paling lengkap atas bahan edisi standar. Ia membahas dg panjang lebar keadaan arkeologis bahannya, memberikan eksegesis lempengan demi lempengan dan memberikan terjemahan dwi-bahasa dua sisi.

Isi dari tablet-table versi Babilonia Standar

Ringkasan ini berdasarkan terjemahan Andrew George.[8]

Table pertama

Ceritanya memperkenalkan Gilgamesh, raja Uruk. Gilgamesh, dua pertiga dewa dan sepertiga manusia, menindas rakyatnya, yang berseru kepada para dewa untuk meminta bantuan. Bagi para wanita muda Uruk, penindasan ini mengambil bentuk droit du seigneur, atau "hak tuan", untuk tidur dengan pengantin wanita pada malam pernikahan mereka. Bagi para pria muda (tablet ini rusak pada titik ini) diduga bahwa Gilgamesh menguras tenaga mereka melalui permainan-permainan, uji kekuatan, atau mungkin kerja paksa pada proyek-proyek pembangunan. Para dewa menanggapi permohonan rakyat dengan menciptakan seorang yang setara dengan Gilgamesh yang akan mampu menghentikan penindasannya. Orang tersebut adalah seorang pria yang primitif bernama Enkidu, yang tubuhnya ditutupi rambut dan hidup di alam liar bersama hewan-hewan. Dia ditemukan oleh seorang pemburu hewan, yang mata pencahariannya hancur karena Enkidu mencabut perangkap yang telah disiapkannya. Si pemburu hewan memberi tahu dewa matahari, Shamash tentang pria itu, dan kemudian direncanakan agar Enkidu dirayu oleh Shamhat, seorang perempuan penghibur di kuil, langkah pertama agar dirinya dijinakkan. Setelah enam hari dan tujuh malam (atau dua minggu, menurut penelitian yang lebih baru[9]) bercinta dan mengajari Enkidu tentang nilai-nilai peradaban, dia membawa Enkidu ke perkemahan penggembala untuk belajar bagaimana menjadi orang yang beradab. Sementara itu, Gilgamesh telah bermimpi tentang kedatangan seorang teman baru yang sangat disayanginya dan meminta ibunya, Ninsun, untuk membantu menafsirkan mimpi-mimpi ini.

Table kedua

Shamhat membawa Enkidu ke perkemahan para penggembala, di mana ia diperkenalkan dengan makanan manusia dan menjadi petugas jaga malam. Mengetahui dari orang asing yang lewat tentang perlakuan Gilgamesh terhadap para mempelai baru, Enkidu geram dan melakukan perjalanan ke Uruk untuk mengintervensi hal tersebut. Ketika Gilgamesh mencoba untuk memasuki ruang pernikahan, Enkidu menghalangi jalannya, dan mereka pun berkelahi. Setelah pertempuran sengit, Enkidu mengakui kekuatan superior Gilgamesh dan mereka pun berteman. Gilgamesh mengusulkan perjalanan ke Hutan Aras untuk membunuh Humbaba, sosok separuh dewa yang mengerikan, untuk mendapatkan ketenaran dan kemasyhuran. Meskipun ada peringatan dari Enkidu dan dewan tetua, Gilgamesh tidak bergeming.

Fragmen Tablet II dari Epos Gilgamesh, Museum Sulaymaniyah, Irak
Tablet ketiga

Para tetua memberikan nasihat kepada Gilgamesh terkait perjalanannya. Gilgamesh mengunjungi ibunya, dewi Ninsun, yang mencari bantuan dan perlindungan dari dewa matahari, Shamash, untuk petualangan mereka. Ninsun mengadopsi Enkidu sebagai putranya, dan Gilgamesh menitipkan instruksi-instruksi untuk pemerintahan Uruk selama ketidakhadirannya.

Tablet keempat
The second dream of Gilgamesh on the journey to the Forest of Cedar. Epic of Gilgamesh tablet from Hattusa, Turkey. 13th century BCE. Neues Museum, Germany

Gilgamesh dan Enkidu melakukan perjalanan ke Hutan Aras. Setiap beberapa hari mereka berkemah di sebuah gunung, dan melakukan ritual mimpi. Gilgamesh mendapatkan lima mimpi menakutkan tentang gunung-gunung yang berjatuhan, badai petir, banteng-banteng liar, dan seekor burung petir yang menghembuskan api. Meskipun ada kemiripan antara tokoh-tokoh mimpinya dan deskripsi sebelumnya tentang Humbaba, Enkidu menafsirkan mimpi-mimpi ini sebagai pertanda baik, dan menyangkal bahwa gambar-gambar menakutkan itu mewakili si penjaga hutan. Ketika mereka mendekati gunung aras, mereka mendengar Humbaba berteriak-teriak, sehingga mereka harus saling menyemangati untuk tidak takut.

Tablet kelima

Kedua pahlawan tersebut memasuki hutan pohon aras. Humbaba, penjaga Hutan Cedar, memaki dan mengancam mereka. Ia menuduh Enkidu berkhianat, dan bersumpah untuk mencincang Gilgamesh dan memberi makan dagingnya kepada burung-burung. Gilgamesh takut, tetapi dengan beberapa kata penyemangat dari Enkidu, pertempuran pun dimulai. Gunung-gunung berguncang dengan gejolak dan langit berubah menjadi hitam. Dewa Shamash mengirimkan 13 angin untuk mengikat Humbaba, dan dia pun berhasil tertangkap. Humbaba memohon untuk hidupnya, dan Gilgamesh mengasihaninya. Dia menawarkan untuk menjadikan Gilgamesh raja hutan, menebang pohon-pohon untuknya, dan menjadi budaknya. Namun, Enkidu berpendapat bahwa Gilgamesh harus membunuh Humbaba untuk membangun reputasinya selamanya. Humbaba melaknat mereka berdua dan Gilgamesh membunuhnya dengan hantaman di leher, serta membunuh ketujuh putranya.[9] Kedua pahlawan ini menebang banyak pohon aras, termasuk pohon raksasa yang Enkidu rencanakan untuk dibuat menjadi gerbang untuk kuil Enlil. Mereka membangun rakit dan kembali ke rumah di sepanjang sungai Efrat dengan pohon raksasa dan (mungkin) kepala Humbaba.

Tablet V of the Epic of Gilgamesh
Reverse side of the newly discovered tablet V of the Epic of Gilgamesh. It dates back to the old Babylonian period, 2003–1595 BC, and is currently housed in the Sulaymaniyah Museum, Iraq
Tablet keenam

Gilgamesh menolak rayuan dewi Ishtar karena perlakuan buruknya terhadap kekasih-kekasihnya sebelumnya seperti Dumuzi. Ishtar meminta ayahnya, Anu untuk mengirim Banteng Surgawi untuk membalaskan dendamnya. Ketika Anu menolak keluhannya, Ishtar mengancam akan membangkitkan orang mati yang akan "melebihi jumlah yang hidup" dan "melahap mereka". Anu menyatakan bahwa jika dia memberinya Banteng Surga, Uruk akan menghadapi 7 tahun kelaparan. Ishtar pun memberinya persediaan selama 7 tahun sebagai ganti banteng itu. Ishtar membawa Banteng Surga ke Uruk, dan itu menyebabkan kehancuran yang meluas. Banteng itu menurunkan permukaan sungai Efrat, mengeringkan rawa-rawa, serta membuka lubang-lubang besar yang menelan 300 orang. Tanpa bantuan dari dewa, Enkidu dan Gilgamesh menyerang dan membunuhnya, dan mempersembahkan jantungnya kepada Shamash. Ketika Ishtar berteriak, Enkidu melemparkan salah satu bagian belakang banteng ke arahnya. Kota Uruk merayakannya, tetapi Enkidu bermimpi buruk tentang kejatuhannya di masa depan.

Tablet ketujuh

Dalam mimpi Enkidu, para dewa memutuskan bahwa salah satu dari kedua pahlawan itu harus mati karena mereka telah membunuh Humbaba dan Gugalanna. Terlepas dari protes Shamash, sang dewa matahari, Enkidu pun ditetapkan untuk mati. Enkidu mengutuk pintu besar yang telah dibuatnya untuk kuil Enlil. Dia juga mengutuk si pemburu hewan dan Shamhat, si wanita penghibur karena mengeluarkannya dari alam liar. Shamash, sang dewa matahari mengingatkan Enkidu tentang bagaimana Shamhat memberinya makan dan pakaian, dan memperkenalkannya kepada Gilgamesh. Shamash memberitahu Enkidu bahwa Gilgamesh akan memberikan penghormatan besar kepadanya pada saat pemakamannya, dan akan mengembara ke alam liar dengan diliputi kesedihan oleh kematiannya. Enkidu menyesali kutukannya dan berbalik memberkati Shamhat, si wanita penghibur. Namun, dalam mimpi kedua, dia melihat dirinya ditawan di Dunia Bawah oleh Malaikat Maut yang menakutkan. Dunia Bawah adalah "rumah debu" dan kegelapan yang penghuninya mengonsumsi tanah liat, dan berpakaian bulu burung, diawasi oleh makhluk-makhluk yang menakutkan. Selama 12 hari, kondisi Enkidu memburuk. Akhirnya, setelah meratapi bahwa dia tidak bisa menemui kematian yang heroik dalam pertempuran, dia pun meninggal. Dalam sebuah baris yang terkenal dari epik ini, Gilgamesh memeluk tubuh Enkidu dan menyangkal bahwa dia telah mati sampai seekor belatung jatuh dari hidung jenazah Enkidu.

Tablet kedelapan

Gilgamesh mengungkapkan duka cita untuk Enkidu, di mana ia menyerukan kepada gunung-gunung, hutan-hutan, ladang-ladang, sungai-sungai, binatang-binatang buas, dan seluruh Uruk untuk berduka untuk sahabatnya itu. Mengingat petualangan mereka bersama, Gilgamesh mencabik rambut dan pakaiannya dalam kesedihan. Ia membuatkan sebuah patung untuk pemakaman Enkidu, dan menyediakan kado-kado kuburan dari kekayaannya untuk memastikan Enkidu mendapat sambutan yang baik di dunia orang mati. Sebuah perjamuan besar diadakan di mana hartanya dipersembahkan kepada dewa-dewa di alam baka. Tepat sebelum jeda dalam teks, terdapat sebuah indikasi bahwa sebuah sungai sedang dibendung, yang menandakan pemakamannya terjadi di dasar sungai, seperti dalam puisi Sumeria yang terkait, Kematian dari Gilgamesh.

Tablet kesembilan

Tablet ke sembilan dibuka dengan Gilgamesh yang mengembara di alam liar dengan mengenakan kulit binatang, sedang berduka untuk Enkidu. Setelah sekarang menjadi takut akan kematiannya sendiri, dia memutuskan untuk mencari Utnapishtim ("Yang Jauh"), untuk mempelajari rahasia kehidupan abadi. Di antara beberapa orang yang selamat dari Banjir Besar, Utnapishtim dan istrinya adalah satu-satunya manusia yang telah diberikan keabadian oleh para dewa. Gilgamesh menyeberangi sebuah gunung di malam hari dan bertemu dengan singa-singa. Sebelum tidur, ia berdoa memohon perlindungan kepada dewa bulan, Sin. Kemudian, terbangun dari mimpi yang menggembirakan, ia membunuh singa-singa itu dan menggunakan kulit mereka untuk dijadikan pakaian. Setelah perjalanan panjang dan berbahaya, Gilgamesh tiba di puncak kembar Gunung Mashu di ujung bumi. Dia menemukan sebuah terowongan, yang belum pernah dimasuki manusia, dijaga oleh dua monster kalajengking, yang tampaknya adalah pasangan suami istri. Sang suami mencoba menghalangi Gilgamesh untuk melewatinya, tetapi sang istri turun tangan, mengungkapkan simpati kepada Gilgamesh, dan mengizinkannya lewat. Dia melewati kolong pegunungan di sepanjang Jalan Matahari. Dalam kegelapan total, ia mengikuti jalan itu selama 12 "jam ganda", dan berhasil menyelesaikan perjalanan sebelum Matahari menyusulnya. Dia tiba di Taman para dewa, sebuah surga yang penuh dengan pohon-pohon yang bertabur permata.

Tablet kesepuluh

Gilgamesh bertemu dengan Siduri, seorang wanita pembuat bir, yang awalnya mengira bahwa Gilgamesh adalah seorang pembunuh atau pencuri karena penampilannya yang acak-acakan. Gilgamesh menceritakan tujuan perjalanan kepada Siduri. Setelah mendengarnya, Siduri pun berusaha mencegah Gilgamesh dari pencariannya, namun Gilgamesh tidak goyah, dan akhirnya Siduri pun mengarahkannya ke Urshanabi si tukang perahu, yang akan membantunya menyeberangi lautan menuju Utnapishtim. Gilgamesh, karena kemarahan spontan, menghancurkan jimat batu yang dimiliki Urshanabi. Gilgamesh menceritakan kisahnya, tetapi ketika dia meminta bantuan Urshanabi, Urshanabi memberitahu Gilgamesh bahwa Gilgamesh baru saja menghancurkan benda-benda yang dapat membantu mereka menyeberangi Perairan Kematian, yang mematikan jika disentuh. Urshanabi menginstruksikan Gilgamesh untuk menebang 120 pohon dan membuatnya menjadi tongkat pengayuh. Ketika mereka mencapai pulau tempat Utnapishtim tinggal, Gilgamesh menceritakan kisahnya, dan meminta bantuannya. Utnapishtim menegurnya, menyatakan bahwa melawan nasib manusia adalah sia-sia dan mengurangi kebahagiaan hidup.

Pengaruh dalam literatur wiracarita yang belakangan

Menurut sarjana Yunani Ioannis Kordatos, ada sejumlah besar bait maupun tema atau episode yang paralel yang menunjukkan pengaruh yang cukup besar dari Wiracarita Gilgamesh terhadap Odyssey, puisi wiracarita Yunani yang disebut sebagai karya Homerus.[10]

Hubungan dengan Alkitab

Berbagai tema, elemen plot, dan karakter dalam Wiracarita Gilgamesh memiliki hubungan dalam kitab Kejadian, terutama cerita dari Taman Eden dan Air bah (mitologi).

Taman Eden

Kesejajaran antara kisah-kisah Enkidu/Shamhat dengan Adam/Hawa telah lama diakui oleh para peneliti.[11] Dalam cerita tersebut, seorang pria diciptakan dari tanah oleh dewa, dan hidup di alam bersama binatang. Dia diperkenalkan kepada seorang wanita yang menggoda dia. Dalam cerita itu, pria menerima makanan dari wanita, meliputi ketelanjangannya, dan harus meninggalkan bekas wilayah kekuasaannya, juga tidak dapat kembali. Kehadiran seekor ular yang mencuri tanaman keabadian dari pahlawan kemudian dalam epik ini adalah titik lain dari kesamaan cerita.

Air Bah

Andrew R. George menyampaikan bahwa Air bah (mitologi) di Kejadian 6-8 cocok dengan yang ada di Gilgamesh begitu erat dengan hanya "beberapa keraguan" bahwa itu berasal dari Mesopotamia.[12] Apa yang sangat terlihat adalah jalan cerita dari banjir di kitab Kejadian mengikuti kisah Air bah (mitologi) Gilgamesh dengan "poin demi poin dan di urutan yang sama", bahkan ketika cerita tersebut memungkinkan alternatif lain.[13]

Pada tahun 2001 komentar Taurat dirilis atas nama Gerakan Konservatif Yudaisme, sarjana rabi Robert Wexler mengatakan: "Asumsi yang paling mungkin kita dapat membuat adalah bahwa kedua catatan Kejadian dan Gilgamesh menarik materi mereka dari tradisi umum tentang banjir yang ada di Mesopotamia. Cerita-cerita ini kemudian bercabang ketika menceritakan kembali."[14]

Hubungan lainnya

Matthias Henze menyatakan bahwa kegilaan karakter Nebukadnezar dalam Kitab Daniel di Alkitab mengacu pada Wiracarita Gilgamesh. Hanze mengklaim bahwa penulis menggunakan unsur-unsur dari deskripsi Enkidu untuk melukiskan potret sarkastik mengenai raja Babel itu.[15]

Banyak karakter dalam Gilgamesh yang memiliki kesamaan dengan mistisisme Alkitabiah. Misalnya Ninti, dewi kehidupan dari Sumeria, yang diciptakan dari tulang rusuk Enki untuk menyembuhkannya setelah dia makan bunga terlarang. Narasi cerita ini mirip dengan kisah Hawa yang diciptakan dari tulang rusuk Adam dalam Kitab Kejadian.[16] Ester J. Hamori, dalam Echoes of Gilgames dalam Cerita Yakub, juga mengklaim bahwa mitos Yakub dan Esau disejajarkan dengan pertandingan gulat antara Gilgamesh dan Enkidu.[17]

Referensi

  1. ^ Sin-léqi-unnínni (2007). Ele que o abismo viu (dalam bahasa Portugis). Diterjemahkan oleh Jacyntho Lins Brandão. Autêntica. hlm. 23. ISBN 978-85-513-0283-5. 
  2. ^ Krstovic, Jelena O., ed. (2005). Epic of Gilgamesh Classical and Medieval Literature Criticism. 74. Detroit, MI: Gale. ISBN 978-0-7876-8021-3. OCLC 644697404. 
  3. ^ "The Epic of Gilgamesh Tablet VI Summary & Analysis". SparkNotes (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2021-07-26. 
  4. ^ The Epic of Gilgamesh | Tales of Earth (dalam bahasa Inggris), diakses tanggal 2020-03-01 
  5. ^ "In The Epic of Gilgamesh, what does Gilgamesh gain from his epic quest? Does it change him?". eNotes (dalam bahasa Inggris). Diarsipkan dari versi asli tanggal 2020-03-01. Diakses tanggal 2020-03-01. 
  6. ^ Dalley, Stephanie, Myths from Mesopotamia, Oxford University Press, 1989
  7. ^ MythHome: Gilgamesh the 12th Tablet[pranala nonaktif permanen]
  8. ^ George 2003.
  9. ^ a b Al-Rawi, F. N. H.; George, A. R. (2014). "Back to the Cedar Forest: The Beginning and End of Tablet V of the Standard Babylonian Epic of Gilgameš" (PDF). Journal of Cuneiform Studies. 66: 69–90. doi:10.5615/jcunestud.66.2014.0069. JSTOR 10.5615/jcunestud.66.2014.0069. 
  10. ^ Ioannis Kakridis: "Eisagogi eis to Omiriko Zitima" (Pengantar ke Masalah Homerus) In: Omiros: Odysseia. Disunting dengan terjemahan dan komentar oleh Zisimos Sideris, Daidalos Press, I. Zacharopoulos Athens.
  11. ^ Gmirkin, Russell, "Berossus and Genesis, Manetho and Exodus.., Continuum, 2006, p. 103. See also Blenkinsopp, Joseph, "Treasures old and new.." Eerdmans, 2004, pp. 93–95.
  12. ^ A. R. George (2003). The Babylonian Gilgamesh Epic: Introduction, Critical Edition and Cuneiform Texts. Oxford University Press. hlm. 70–. ISBN 978-0-19-927841-1. Diakses tanggal 8 November 2012. 
  13. ^ Rendsburg, Gary. "The Biblical flood story in the light of the Gilgamesh flood account," in Gilgamesh and the world of Assyria, eds Azize, J & Weeks, N. Peters, 2007, p. 117
  14. ^ Robert Wexler, Ancient Near Eastern Mythology, 2001
  15. ^ Leiden, Brill (1999). The Madness of King Nebuchadnezzar... 
  16. ^ Meagher, Robert Emmet (1995). The meaning of Helen: in search of an ancient icon. United States: Bolchazy-Carducci Pubs (IL). ISBN 978-0-86516-510-6. 
  17. ^ Hamori, Esther J. (Winter 2011). "Echoes of Gilgamesh in the Jacob Story". Journal of Biblical Literature. 130 (4): 625–642. doi:10.2307/23488271. JSTOR 23488271. 

Bibliografi

Edisi

  • George, Andrew R., trans. & edit. (1999, cetak ulang dengan koreksi 2003). The Epic of Gilgamesh. Penguin Books. ISBN 0-14-044919-1. 
  • Foster, Benjamin R., trans. & edit. (2001). The Epic of Gilgamesh. New York: W.W. Norton & Company. ISBN 0-393-97516-9. 
  • Kovacs, Maureen Gallery, transl. with intro. (1985,1989). The Epic of Gilgamesh. Stanford University Press: Stanford, California. ISBN 0-8047-1711-7.  Glossary, Appendices, Appendix (Chapter XII=Tablet XII). Terjemahan baris demi baris (Bab I-XI).
  • Jackson, Danny (1997). The Epic of Gilgamesh. Wauconda, IL: Bolchazy-Carducci Publishers. ISBN 0-86516-352-9. 
  • Mitchell, Stephen (2004). Gilgamesh: A New English Version. New York: Free Press. ISBN 0-7432-6164-X. 
  • Sandars, N. K. (2006). The Epic of Gilgamesh (Penguin Epics). ISBN 0-14-102628-6 - cetak ulang terjemahan Penguin Classic (dalam prosa) oleh N. K. Sandars 1960 (ISBN 0-14-044100-X) tanpa pengantar.
  • Parpola, Simo, dengan Mikko Luuko, dan Kalle Fabritius (1997). The Standard Babylonian, Epic of Gilgamesh. The Neo-Assyrian Text Corpus Project. ISBN 951-45-7760-4 (Volume 1) dalam huruf paku Akkadia asli dan transliterasi; komentar dan glosarium dalam bahasa Inggris. 

Lainnya

  • Damrosch, David (2007) The Buried Book: The Loss and Rediscovery of the Great Epic of Gilgamesh. Henry Holt and Co, ISBN 0-8050-8029-5
  • Jacobsen, Thorkild (1976) The Treasures of Darkness, A History of Mesopotamian Religion, New Haven: Yale University Press, ISBN 0-300-01844-4
  • West, Martin (1997) The East Face of Helicon: West Asiatic Elements in Greek Poetry and Myth, New York: Clarendon Press, ISBN 0-19-815042-3

Lihat pula

Pranala luar

Wikimedia Commons memiliki media mengenai Epic of Gilgamesh.
Wikisource Inggris memiliki teks asli yang berkaitan dengan artikel ini:
Air bah
Diperoleh dari "https://wiki-indonesia.club/w/index.php?title=Wiracarita_Gilgamesh&oldid=21403632"