Lompat ke isi

Misogini

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas

Bagian dari seri
Feminisme
Sejarah
Sosial
Linimasa
Hak pilih menurut negara
Gelombang
Varian (umum)
Varian (religius)
Konsep
Teori
..feminis
Menurut negara
Daftar dan kategori
Daftar
Kategori
Swetnam pembenci wanita, dicetak pada tahun 1620. Karya tersebut diklaim sebagai asal mula istilah misogini atau misogyny dalam bahasa Inggris

Misogini adalah kebencian atau tidak suka terhadap wanita atau anak perempuan. Misogini dapat diwujudkan dalam berbagai cara, termasuk diskriminasi seksual, fitnah perempuan, kekerasan terhadap perempuan, dan objektifikasi seksual perempuan.[1][2] Kebencian terhadap wanita dapat ditemukan dalam banyak mitologi dari dunia kuno serta berbagai agama. Selain itu, banyak filsuf Barat yang berpengaruh telah digambarkan sebagai misoginis.[1][3]

Contoh misogini adalah kekerasan terhadap perempuan, yang mencakup kekerasan dalam rumah tangga dan, dalam bentuknya yang paling ekstrem, terorisme misoginis dan femisida. Misogini juga sering terjadi melalui pelecehan seksual, pemaksaan, dan aspek psikologis yang ditujukan untuk mengendalikan perempuan, dan dengan mengucilkan perempuan secara hukum atau sosial.[4]

Menurut Oxford English Dictionary kata bahasa Inggris "misogyny" diciptakan pada pertengahan abad ke-17 dari bahasa Yunani misos 'kebencian' + gunē 'wanita'.[5] Kata tersebut jarang digunakan hingga dipopulerkan oleh feminisme gelombang kedua pada tahun 1970-an.

Definisi

[sunting | sunting sumber]
Allan G Johnson 2003

Menurut sosiolog Allan G. Johnson, "misogini adalah sikap budaya kebencian terhadap perempuan karena mereka adalah perempuan." Johnson berpendapat bahwa:

Kebencian terhadap wanita .... merupakan bagian sentral dari prasangka seksis dan ideologi dan, dengan demikian, merupakan dasar penting bagi penindasan perempuan dalam masyarakat yang didominasi laki-laki. Misogini diwujudkan dalam berbagai cara, mulai dari lelucon pornografi sampai kekerasan terhadap perempuan sampai penghinaan diri sendiri dapat diajarkan untuk merasakan arah tubuh mereka sendiri.[6]

Sosiolog Michael Flood, dari Universitas Wollongong, mendefinisikan misoginis sebagai kebencian terhadap wanita, dan catatan:

Meskipun paling umum dilakukan pada pria, kebencian terhadap wanita juga ada dan dipraktikkan oleh perempuan terhadap perempuan lain atau bahkan terhadap diri mereka sendiri. Fungsi misoginis sebagai ideologi atau keyakinan sistem yang telah disertai patriarki, atau masyarakat yang didominasi laki-laki selama ribuan tahun dan terus menempatkan perempuan dalam posisi subordinat dengan akses terbatas terhadap kekuasaan dan pengambilan keputusan. [...] Aristoteles berpendapat bahwa perempuan adalah kelainan yang alami atau ketidaksempurnaan dari laki-laki [...] Sejak saat itu, perempuan dalam budaya Barat telah diinternalisasi peran mereka sebagai kambing hitam sosial, dipengaruhi pada abad kedua puluh satu dengan objektifikasi multimedia wanita dengan kultural sanksi untuk membenci diri sendiri dan fiksasi pada operasi plastik, anoreksia atau bulimia.[7]

Kamus mendefinisikan misogini sebagai "kebencian terhadap perempuan"[8][9][10] dan sebagai "kebencian, tidak suka, atau ketidakpercayaan terhadap perempuan".[11] Pada tahun 2012, terutama dalam menanggapi peristiwa yang terjadi di Parlemen Australia, Macquarie Dictionary (yang mendokumentasikan bahasa Inggris Australia dan Inggris Selandia Baru) memperluas definisi untuk menyertakan tidak hanya kebencian perempuan tetapi juga "prasangka yang terhadap perempuan".[12] rekan dari kebencian terhadap wanita adalah misandry, kebencian atau tidak suka laki-laki; antonym dari kebencian terhadap wanita adalah "philogyny" (filoginis), yang berarti "cinta atau menyukai wanita".

Adapun menurut Profesor Kate Manne dari Universitas Cornell misogini bukan tentang permusuhan laki-laki atau kebencian terhadap perempuan tetapi tentang sikap mengendalikan dan menghukum perempuan yang menantang dominasi laki-laki.[13]

Misoginis merupakan kata benda yang dapat digunakan untuk orang yang membenci wanita. Selain misogini ada istilah misandri yang bermakna kebencian atau ketidaksukaan terhadap laki-laki. Misandri tidak sebanding dengan praktik misoginis yang tersebar luas.[14] Antonim misogini, filologi—cinta atau kesukaan terhadap perempuan tidak banyak digunakan.

Asal

[sunting | sunting sumber]

Misogini kemungkinan besar muncul bersamaan dengan patriarki sekitar tiga hingga lima ribu tahun yang lalu pada awal Zaman Perunggu. Misogini memperoleh kekuatan di Abad Pertengahan, terutama di masyarakat Kristen.[15]

Sejalan dengan perkembangan tersebut, kebencian terhadap wanita juga dipraktikkan dalam masyarakat seperti suku-suku di Lembah Amazon dan Melanesia, yang tidak menganut agama monoteistik. Hampir setiap budaya manusia mengandung bukti misogini.[16]

Kepercayaan

[sunting | sunting sumber]

Yunani kuno

[sunting | sunting sumber]
Pandora oleh John William Waterhouse

Dalam bahasa Yunani misogini disebut misogunēs (μισογύνης). Pada buku Misogyny: The World's Oldest Prejudice, Jack Holland mengklaim bahwa ada bukti kebencian terhadap wanita dalam mitologi dunia kuno. Dalam mitologi Yunani menurut Hesiod, umat manusia sudah mengalami damai, keberadaan otonom sebagai pendamping para dewa sebelum penciptaan perempuan. Ketika Prometheus memutuskan untuk mencuri rahasia api dari para dewa, Zeus menjadi marah dan memutuskan untuk menghukum manusia dengan "hal yang jahat untuk menyenangkan mereka". Bentuk dari "hal yang jahat" ini adalah berupa Pandora, wanita pertama, yang membawa botol (biasanya digambarkan-sebagai kotak) yang dia diberitahu untuk jangan pernah membukanya. Epimetheus (saudara Prometheus) kewalahan oleh pesona kecantikannya, mengabaikan peringatan Prometheus tentang dia, dan menikahinya. Pandora tidak bisa menolak mengintip ke dalam botol, dan dengan membuka dia mengeluarkan segala kejahatan ke dunia; kelahiran, sakit, usia tua, dan kematian.[17]

Pada buku panduan filosofi Routledge untuk Plato dan Republik (Routledge philosophy guidebook to Plato and the Republic), Nickolas Pappas menjelaskan "masalah misogini" dan menyatakan:

Dalam buku The Apology of Socrates, Socrates menyebut mereka yang memohon untuk hidup mereka di pengadilan "tidak lebih baik dari wanita" (35b) ... The Timaeus memperingatkan pria jika mereka hidup tidak bermoral mereka akan bereinkarnasi sebagai wanita (42b-c; lih. 75d- e).[18]

Marcus Tullius Cicero

Menurut filsuf Cicero, filsuf Yunani menganggap misogini disebabkan oleh ginofobia yakni ketakutan terhadap wanita.[19]

Singkatnya, meskipun menganggap wanita umumnya lebih rendah daripada pria, literatur Yunani menganggap misogini sebagai penyakit, yang bertentangan dengan persepsi mereka tentang nilai wanita sebagai istri dan keluarga sebagai fondasi kehidupan dan masyarakat. Poin-poin ini secara luas dicatat dalam literatur sekunder.[20]

Buddha

[sunting | sunting sumber]

Dalam bukunya The Power of Denial: Buddhism, Purity, and Gender, Profesor Bernard Faure dari Columbia University berpendapat umum bahwa "Buddhisme adalah paradoks bukan sebagai seksis atau yang egaliter seperti yang biasanya dipikir." Dia mengatakan, "Banyak sarjana feminis menekankan sifat misoginis (atau setidaknya androsentrik) Buddhisme" dan menyatakan bahwa Buddhisme moral meninggikan biarawan laki-laki, sementara ibu dan istri dari para biarawan juga memiliki peran penting. Selain itu, ia menulis:

Sementara beberapa ahli melihat Buddhisme sebagai bagian dari gerakan emansipasi, yang lain melihatnya sebagai sumber penindasan. Mungkin ini hanya perbedaan antara optimis dan pesimis, jika tidak antara idealis dan realis ... Seperti kita mulai menyadari, istilah "Buddhisme" tidak menunjuk entitas monolitik, namun juga meliputi sejumlah doktrin, ideologi, dan beberapa praktik yang tampaknya mengundang, mentolerir, dan bahkan menumbuhkan "otherness" pada margin mereka.[21]

Yahudi

[sunting | sunting sumber]

Dalam Misogyny: The World's Oldest Prejudice, Jack Holland menulis juga bukti kebencian terhadap wanita pada kisah Perjanjian Lama tentang kejatuhan manusia dalam Kitab Kejadian. Holland mencirikan Kejatuhan Manusia sebagai "mitos yang menyalahkan perempuan untuk penyakit dan penderitaan umat manusia"[22] (Lihat juga: Dosa asal).

Kekristenan

[sunting | sunting sumber]
Hawa naik menunggangi ular di Gereja Laach Abbey, abad ke-13

Perbedaan tradisi dan interpretasi dari kitab suci telah menyebabkan aliran-aliran Kristen berbeda dalam keyakinan mereka terkait dengan misoginis.

Dalam The Troublesome Helpmate, Katharine M. Rogers mengklaim bahwa Kekristenan adalah misoginis, dan daftar apa yang dikatakannya adalah contoh spesifik dari kebencian terhadap wanita dalam surat-surat Paulus. Dia menyatakan:

Fondasi awal kebencian terhadap wanita Kristen - kesalahannya tentang seks, desakan pada tunduk perempuan, ketakutan yang rayuan perempuan - semua dalam surat-surat St. Paulus.[23]

Dalam KK Ruthven di Feminist Literary Studies: An Introduction, Ruthven membuat referensi ke buku Rogers dan berpendapat bahwa "warisan kebencian terhadap wanita dalam Kristen dikonsolidasikan oleh apa yang disebut 'Bapa' Gereja, seperti Tertullian, yang mengira wanita itu tidak hanya 'pintu gerbang setan', tetapi juga 'kuil yang dibangun di atas selokan'. "[24]

Namun, beberapa sarjana lainnya berpendapat bahwa Kekristenan tidak termasuk dalam prinsip misoginis, atau setidaknya bahwa penafsiran yang tepat dari Kekristenan tidak termasuk prinsip misoginis. David M. Scholer, seorang sarjana Alkitab di Fuller Theological Seminary, menyatakan bahwa ayat Galatia 3:28 ("Dalam hal ini tidak ada orang Yahudi atau orang Yunani, tidak ada hamba atau orang merdeka, tidak ada laki-laki atau perempuan, karena kamu semua adalah satu di dalam Kristus Yesus.") adalah "dasar teologis yang mendasar untuk keterlibatan perempuan dan laki-laki sebagai sama dan mitra bersama dalam semua pelayanan gereja."[25][26] Dalam bukunya Equality in Christ? Galatians 3.28 and the Gender Dispute, Richard Hove berpendapat bahwa-sementara Galatia 3:28 berarti bahwa jenis kelamin seseorang tidak mempengaruhi keselamatan- "masih ada pola dimana istri adalah untuk meniru kepatuhan gereja kepada Kristus (Efesus 5: 21-33) dan suami harus meniru kasih Kristus bagi gereja."[27]

Dalam Christian Men Who Hate Women, psikolog klinis Margaret J. Rinck telah menulis bahwa budaya sosial Kristen sering memungkinkan misoginis "penyalahgunaan dari ideal Alkitab terhadap kepatuhan". Namun, dia berpendapat bahwa ini distorsi dari "hubungan yang sehat dari saling penyerahan" yang sebenarnya ditentukan dalam ajaran Kristen, dimana "Cinta didasarkan pada yang mendalam, saling menghormati sebagai prinsip di balik semua keputusan, tindakan, dan rencana ".[28] Demikian pula, sarjana Katolik Christopher West berpendapat bahwa "dominasi laki-laki melanggar rencana Allah dan merupakan hasil spesifik dari dosa".[29]

Sikhisme

[sunting | sunting sumber]

Sarjana William M. Reynolds dan Julie A. Webber telah menulis bahwa Guru Nanak, pendiri iman tradisi Sikh, adalah "pejuang hak-hak perempuan" yang "sama sekali tidak misoginis" berbeda dengan beberapa orang sezamannya.[30]

Filsafat (abad ke-17 sampai ke-20)

[sunting | sunting sumber]

Sejumlah filsuf barat berpengaruh telah dituduh bersikap misoginis, termasuk René Descartes, Thomas Hobbes, John Locke, David Hume, Immanuel Kant, Jean-Jacques Rousseau, G. W. F. Hegel, Arthur Schopenhauer, Friedrich Nietzsche, Sigmund Freud, Otto Weininger, Oswald Spengler, dan John Lucas.[3]

Karena pengaruh para pemikir ini, cendekiawan feminis melacak misogini dalam budaya Barat karena terpengaruh ide-ide para filsuf di atas.[31]

Aristotles

[sunting | sunting sumber]
Aristotles

Aristoteles percaya perempuan lebih rendah dari laki-laki dan menggambarkannya sebagai "laki-laki cacat".[31][32]

Aristoteles mengatakan bahwa keberanian seorang laki-laki terletak pada memerintah, sementara perempuan terletak pada kepatuhan; bahwa perempuan memiliki gigi lebih sedikit daripada laki-laki, bahwa perempuan adalah laki-laki yang tidak lengkap atau 'seolah-olah, cacat'.[31]

Aristoteles percaya bahwa laki-laki dan perempuan secara alami berbeda baik secara fisik maupun mental. Perempuan dianggap lebih penyayang, lebih mudah meneteskan air mata, lebih pencemburu, lebih cerewet, lebih cenderung memarahi dan menyerang, lebih cenderung putus asa dan kurang harapan, lebih tidak punya rasa malu atau harga diri, lebih banyak ucapan salah, lebih menipu, ingatan lebih kuat (dan) juga lebih terjaga; lebih menyusut (dan) lebih sulit untuk bangkit untuk bertindak" daripada laki-laki.[33]

Jean-Jacques Rousseau

[sunting | sunting sumber]
Jean-Jacques Rousseau

Jean-Jacques Rousseau terkenal dengan pandangannya yang menentang persamaan hak bagi perempuan. Misalnya dalam bukunya yang berjudul Emile, or On Education, dia menulis: "Selalu membenarkan beban yang Anda bebankan pada anak perempuan... . Mereka harus digagalkan sejak usia dini .... Mereka harus dilatih untuk membatasi... Jean juga menulis kutipan lainnya seperti, " (perempuan harus) terkurung di rumah mereka", "harus menerima keputusan ayah dan suami seperti keputusan gereja".[34]

Arthur Schopenhauer

[sunting | sunting sumber]

Berdasarkan esainya "On Women" (Über die Weiber), Arthur Schopenhauer telah dicatat sebagai misoginis oleh banyak orang seperti filsuf, kritikus, dan penulis Tom Grimwood.[35] Dalam sebuah artikel tahun 2008 yang diterbitkan dalam jurnal filosofis Kritique, Grimwood berpendapat bahwa karya misogini Schopenhauer sebagian besar telah luput dari perhatian meskipun lebih terlihat daripada karya filsuf lain seperti Nietzsche. Karya lain yang dia catat terdiri dari argumen Schopenhauer bahwa satu-satunya peran perempuan di alam adalah memajukan spesies melalui persalinan dan karenanya dilengkapi dengan kekuatan untuk merayu dan "menangkap" laki-laki.

Arthur Schopenhauer oleh Ludwig Sigismund Ruhl 1815

Dia melanjutkan dengan menyatakan bahwa keceriaan wanita itu kacau dan mengganggu. Schopenhauer juga menganggap keceriaan perempuan adalah ekspresi dari kurangnya moralitas dan ketidakmampuannya untuk memahami makna abstrak atau objektif seperti seni.[35] Ini diikuti dengan kutipannya, "(perempuan) tidak pernah mampu menghasilkan satu pun prestasi seni rupa yang benar-benar hebat, asli dan orisinal, atau membawa ke dunia mana pun sebuah karya yang bernilai permanen".[35]

Schopenhauer mengutuk apa yang disebutnya "kebodohan Teutonico-Kristen" dalam urusan perempuan. Dia berargumen bahwa wanita "pada dasarnya dimaksudkan untuk patuh" karena mereka "kekanak-kanakan, sembrono, dan berpandangan pendek".[3] Dia juga berpendapat bahwa wanita tidak memiliki kecantikan sejati.[36]

Friedrich Wilhelm Nietzsche

[sunting | sunting sumber]

Dalam buku “Beyond Good and Evil”, Friedrich Nietzsche menyatakan bahwa kontrol yang lebih ketat terhadap perempuan adalah syarat dari "setiap peningkatan budaya".[37] Pada buku “Thus Spoke Zarathustra”, dia mengatakan "Kamu pergi ke wanita? Jangan lupakan cambuk!"[38]

Hegel

[sunting | sunting sumber]
Georg Friedrich Wilhelm Hegel

Pandangan Hegel tentang perempuan dapat dicirikan sebagai misogini.[39] Bagian-bagian dari buku Elements of the Philosophy of Right memuat misogini:[40]

"Wanita mampu mengenyam pendidikan, tetapi mereka tidak diciptakan untuk kegiatan yang menuntut fakultas universal seperti ilmu pengetahuan yang lebih maju, filsafat dan bentuk produksi artistik tertentu... Wanita mengatur tindakan mereka bukan dengan tuntutan universalitas, tetapi dengan kecenderungan sewenang-wenang..."

Misogini online

[sunting | sunting sumber]

Wacana misogini menyebar secara online dan semakin agresif dari waktu ke waktu.[41]Misogini online mencakup upaya individu untuk mengintimidasi dan merendahkan perempuan, penyangkalan terhadap ketidaksetaraan gender (neosexisme).[42] Dalam sebuah makalah yang ditulis untuk Journal of International Affairs, Kim Barker dan Olga Jurasz membahas bagaimana misogini online dapat menyebabkan perempuan menghadapi hambatan ketika mencoba untuk terlibat dalam ranah publik dan politik di internet. Perempuan juga kerap menerima sikap kasar dari platform online.

Andrew Tate, seorang influencer dan atlet kick-boxer yang terkenal dengan sikap misogininya, mengatakan dalam video bahwa wanita seharusnya berada di dapur, tidak boleh mengemudi, dan merupakan properti milik pria.[43][44] Unggahannya di media sosial sering menyerang wanita dan mengatakan bahwa dia lebih unggul dari wanita. Dia juga menyalahkan perempuan ketika mendapat serangan termasuk pemerkosaan.[43]

Lalu ada sosok Andrew Anglin, editor situs web supremasi kulit putih The Daily Stormer, sebuah platform untuk mempromosikan teori konspirasi misoginis. Pada Juli 2018, Anglin meringkas pandangan misoginisnya, dan menulis: "Lihat, saya benci wanita. Saya pikir mereka pantas dipukuli, diperkosa, dan dikurung."[45] Ia juga membenci wanita kulit hitam.

Teori feminis

[sunting | sunting sumber]

Wanita "baik" versus "buruk"

[sunting | sunting sumber]

Banyak feminis telah menulis bahwa istilah perempuan "baik" dan perempuan "buruk" diciptakan untuk mengendalikan wanita itu sendiri. Wanita yang mudah dikendalikan dikotakkan sebagai wanita baik. Selain itu, kategori buruk dan baik juga menimbulkan pertengkaran di kalangan wanita; Helen Lewis menyebutkan, "tradisi panjang mengatur perilaku perempuan dengan mendefinisikan perempuan bertentangan satu sama lain" sebagai arsitektur misogini.[46]

Andrea Dworkin tampil di program televisi After Dark pada 21 Mei 1988

Dalam bukunya tahun 1974 yang berjudul Woman Hating, Andrea Dworkin menggunakan dongeng tradisional untuk mengilustrasikan misogini. Dongeng membentuk wanita tertentu sebagai "baik", misalnya Putri Tidur dan Putri Salju, yang merupakan karakter pasif dan tidak tangkas. Dworkin menilai bahwa karakter ini tidak pernah berpikir, bertindak, berinisiatif, menghadapi, melawan, menantang, atau bertanya. Terkadang mereka juga dipaksa melakukan pekerjaan rumah. Sebaliknya, wanita "jahat" yang mengisi dongeng adalah ratu, penyihir, dan wanita lain yang memiliki kekuatan. Selanjutnya, laki-laki dalam dongeng seperti raja dan sosok suami senantiasa digambarkan baik terlepas dari tindakan mereka. Bagi Dworkin, ini menggambarkan bahwa dalam misogini hanya wanita yang tidak berdaya yang boleh dianggap baik. Tidak ada penilaian serupa yang diterapkan pada pria.[47]

Adapun Filsuf Kate Manne berpendapat bahwa kata "misogini" menurut feminis modern tidak menunjukkan kebencian umum terhadap wanita, melainkan sistem untuk membedakan wanita baik dari wanita jahat. Misogini seperti kepolisian yang memberi penghargaan atau menghukum perempuan berdasarkan penilaian ini.[48]

Tawar-menawar patriarki

[sunting | sunting sumber]

Pada akhir abad ke-20, ahli teori feminis gelombang kedua berpendapat bahwa misogini adalah sebab dan akibat dari struktur sosial patriarki.[49]

Ekonom Deniz Kandiyoti telah menulis bahwa penjajah di Timur Tengah, Afrika, dan Asia terus mengendalikan tentara pria pribumi dengan menawarkan kekuasaan penuh atas wanita. Dia menyebutnya "tawar-menawar patriarki". Laki-laki yang tertarik untuk menerima tawar-menawar dipromosikan menjadi pemimpin oleh kekuatan kolonial dan menyebabkan masyarakat terjajah menjadi lebih misoginis.[50]

Penghinaan terhadap feminin

[sunting | sunting sumber]

Julia Serano mendefinisikan misogini tidak hanya sebagai kebencian terhadap wanita, tetapi juga "kecenderungan untuk mengabaikan dan mencemooh keperempuanan dan feminitas". Dalam pandangan ini, misogini juga menimbulkan homofobia terhadap laki-laki gay karena laki-laki gay distereotipkan sebagai feminin dan lemah.[51]

Menurut Tracy M. Hallstead di Universitas Quinnipiac misogini juga ditandai pada budaya menghargai sifat-sifat yang dianggap maskulin dan meremehkan sifat-sifat yang tampak feminin. Sejak kecil, anak laki-laki disuruh "jantan" untuk tampil tangguh dengan menjauhkan diri dari hal-hal feminin. Anak laki-laki belajar bahwa dipandang sebagai orang yang emosional dan bergantung adalah hal yang memalukan. Pria yang dibesarkan dengan cara ini mungkin tidak mengakui feminitas dan bahkan mungkin belajar untuk membencinya.[52]

Pygmalion dan Galatea. 1890

Hallstead juga menyebutkan penghinaan terhadap feminin menyebabkan pria merasa bahwa mereka harus menegaskan dominasi mereka atas wanita dengan mengendalikan mereka. Dia mengilustrasikan hal ini dengan kisah kuno Pygmalion, seorang pematung yang membenci "kesalahan tak terkira yang diberikan alam kepada wanita."[53] Pygmalion menciptakan patung wanita yang secara ajaib menjadi hidup. Pygmalion sangat bersyukur karena ia memiliki kendali penuh atas wanita yang bernama Galatea itu. Kendali tersebut telah memperkuat kejantanannya. Dia menganggap Galatea sebagai wanita yang sempurna, terlepas dari penghinaannya terhadap wanita, karena kekuasaan mutlaknya atas dirinya.[52]

Kritik terhadap konsep

[sunting | sunting sumber]

Camille Paglia, yang menggambarkan dirinya sendir sering berselisih dengan feminis akademis lainnya, berpendapat bahwa ada kelemahan serius dalam interpretasi misogini yang diilhami oleh Marxisme dalam feminisme gelombang kedua.[54] Sebaliknya, Paglia berpendapat bahwa pembacaan teks sejarah yang cermat mengungkapkan bahwa pria tidak membenci wanita tetapi takut pada mereka.[55]

Referensi

[sunting | sunting sumber]
  1. ^ a b Code, Lorraine (2000). Encyclopedia of Feminist Theories (edisi ke-1st). London: Routledge. hlm. 346. ISBN 0-415-13274-6. 
  2. ^ Kramarae, Cheris (2000). Routledge International Encyclopedia of Women. New York: Routledge. hlm. 1374–1377. ISBN 0-415-92088-4. 
  3. ^ a b c Clack, Beverley (1999). Misogyny in the Western Philosophical Tradition: A Reader. New York: Routledge. hlm. 95–241. ISBN 0415921821. 
  4. ^ Tim CNN Indonesia. "Mengenal Misogini, Perilaku Benci Berlebihan terhadap Wanita". CNN Indonesia. Diakses tanggal 2023-03-25. 
  5. ^ "Misogyny | Meaning of Misogyny by Lexico". web.archive.org. 2020-02-26. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2020-02-26. Diakses tanggal 2023-03-25. 
  6. ^ Johnson, Allan G (2000). "The Blackwell dictionary of sociology: A user's guide to sociological language". ISBN 978-0-631-21681-0. Diakses tanggal November 21, 2011. , ("ideology" in all small capitals in original).
  7. ^ Flood, Michael (2007-07-18). "International encyclopedia of men and masculinities". ISBN 978-0-415-33343-6. 
  8. ^ The New Shorter Oxford English Dictionary on Historical Principles (Oxford: Clarendon Press (Oxford Univ. Press), [4th] ed. 1993 (ISBN 0-19-861271-0)) (SOED) ("[h]atred of women").
  9. ^ The American Heritage Dictionary of the English Language (Boston, Mass.: Houghton Mifflin, 1992 (ISBN 0-395-44895-6)) ("[h]atred of women").
  10. ^ Webster's Third New International Dictionary of the English Language Unabridged (G. & C. Merriam, 1966) ("a hatred of women").
  11. ^ Random House Webster's Unabridged Dictionary (N.Y.: Random House, 2d ed. 2001 (ISBN 0-375-42566-7)).
  12. ^ Daley, Gemma (17 October 2012). "Macquarie Dictionary has last word on misogyny". Diakses tanggal 21 October 2012. 
  13. ^ Illing, Sean (2017-12-05). "What we get wrong about misogyny". Vox (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2023-03-25. 
  14. ^ Gilmore, David D (2001). Misogyny: The Male Malady. University of Pennsylvania Press. hlm. 1-16. 
  15. ^ Misogyny, misandry, and misanthropy. R. Howard Bloch, Frances Ferguson. Berkeley: University of California Press. 1989. ISBN 0-520-06544-1. OCLC 19325332. 
  16. ^ Gilmore (2001). hlm. 17–35.  Tidak memiliki atau tanpa |title= (bantuan)
  17. ^ Holland, J: Misogyny: The World's Oldest Prejudice, pp. 12-13. Avalon Publishing Group, 2006.
  18. ^ Pappas, Nickolas (2003). Routledge Philosophy Guidebook to Plato and the Republic (dalam bahasa Inggris). Routledge. ISBN 978-0-415-29996-1. 
  19. ^ Cicero, Marcus Tullius. Tusculanae Quaestiones. hlm. Buku keempat, bagian 11. 
  20. ^ Deming, Will (2004). Paul on Marriage and Celibacy: The Hellenistic Background of 1 Corinthians 7 (dalam bahasa Inggris). Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-0-8028-3989-3. 
  21. ^ "Sample Chapter for Faure, B.: The Power of Denial: Buddhism, Purity, and Gender". Press.princeton.edu. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2013-10-05. Diakses tanggal 2013-10-01. 
  22. ^ Holland, Jack (2006). Misogyny: The World's Oldest Prejudice (edisi ke-1st). New York: Carroll & Graf. ISBN 0-7867-1823-4. 
  23. ^ Rogers, Katharine M. The Troublesome Helpmate: A History of Misogyny in Literature, 1966.
  24. ^ Ruthven, K. K (1990). "Feminist literary studies: An introduction". ISBN 978-0-521-39852-7. 
  25. ^ "Salinan arsip". Diarsipkan dari versi asli tanggal 2012-04-23. Diakses tanggal 2014-11-19. 
  26. ^ Hove, Richard. Equality in Christ? Galatians 3:28 and the Gender Dispute. (Wheaton: Crossway, 1999) Page 17.
  27. ^ Campbell, Ken M (2003-10-01). "Marriage and family in the biblical world". ISBN 978-0-8308-2737-4. 
  28. ^ Rinck, Margaret J. (1990). Christian Men Who Hate Women: Healing Hurting Relationships. Zondervan. hlm. 81–85. ISBN 978-0-310-51751-1. 
  29. ^ Weigel, Christopher West ; with a foreword by George (2003). Theology of the body explained : a commentary on John Paul II's "Gospel of the body". Leominster, Herefordshire: Gracewing. ISBN 0852446004. 
  30. ^ Julie A. Webber (2004). Expanding curriculum theory: dis/positions and lines of flight. Psychology Press. hlm. 87. ISBN 978-0-8058-4665-2. 
  31. ^ a b c Witt, Charlotte; Shapiro, Lisa (2000-11-03). "Feminist History of Philosophy". 
  32. ^ Smith, Nicholas D (1983). "Plato and Aristotle on the Nature of Women". Journal of the History of Philosophy: 467–478. 
  33. ^ History of Animals. hlm. 1–14. 
  34. ^ "Rousseau and Feminist Revision". Eighteenth-Century Life". read.dukeupress.edu. 2010. 
  35. ^ a b c Grimwood, Thomas (2008). "The Limits of Misogyny: Schopenhauer, "on Women"". Kritike. 2 (2): 131–145. doi:10.3860/krit.v2i2.854. 
  36. ^ Durant, Will (1961). The story of philosophy : the lives and opinions of the great philosophers of the western world. Internet Archive. New York : Simon and Schuster. ISBN 978-0-671-69500-2. 
  37. ^ "Beyond Good and Evil, by Friedrich Nietzsche". www.gutenberg.org. Diakses tanggal 2023-05-09. 
  38. ^ C. Holub, Robert (2006-09-07). "Nietzsche and The Women's Question (BGE 231-238)" (PDF). web.archive.org. Archived from the original on 2006-09-07. Diakses tanggal 2023-05-09. 
  39. ^ Gallagher, Shaun (1997-01-01). Hegel, History, and Interpretation (dalam bahasa Inggris). SUNY Press. ISBN 978-0-7914-3381-2. 
  40. ^ Alanen, Lilli; Witt, Charlotte (2004-09). Feminist Reflections on the History of Philosophy (dalam bahasa Inggris). Springer Science & Business Media. ISBN 978-1-4020-2488-7. 
  41. ^ Paling, Emma (2015-10-21). "Wikipedia's Hostility to Women". The Atlantic (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2023-05-09. 
  42. ^ Neosexism: Plus Ca Change, Plus C'est Pareil". Personality and Social Psychology Bulletin. 1995. hlm. 21. 
  43. ^ a b Das, Shanti (2022-08-06). "Inside the violent, misogynistic world of TikTok's new star, Andrew Tate". The Observer (dalam bahasa Inggris). ISSN 0029-7712. Diakses tanggal 2023-05-09. 
  44. ^ "The internet can't stop talking about Andrew Tate". NBC News (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2023-05-09. 
  45. ^ Reaves, Jessica (2018-07-31). "Mapping the Male Supremacy Movement: The Alt-Right's Woman Problem". Ms. Magazine (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2023-05-26. 
  46. ^ Lewis, Helen (2020-01-16). "Meghan, Kate, and the Architecture of Misogyny". The Atlantic (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2023-06-20. 
  47. ^ Dworkin, Andrew (1974). Woman Hating (PDF). New York: Penguin Group. ISBN 9780525474234. 
  48. ^ Manne, Kate (2018). Down girl: the logic of misogyny. New York, NY: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-060498-1. 
  49. ^ Kate Millet's Sexual Politics, diadaptasi dari disertasi doktoralnya.
  50. ^ Fisher, Max (2012-04-25). "The Real Roots of Sexism in the Middle East (It's Not Islam, Race, or 'Hate')". The Atlantic (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2023-07-30. 
  51. ^ Berlatsky, Noah (2014-06-05). "Can Men Really Be Feminists?". The Atlantic (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2023-07-30. 
  52. ^ a b Hallstead, Tracy M. (2013-05-20). Pygmalion’s Chisel: For Women Who Are “Never Good Enough” (dalam bahasa Inggris). Cambridge Scholars Publishing. ISBN 978-1-4438-4884-8. 
  53. ^ Hamilton, Edith (June 1953). Mythology (PDF). Calcutta: Tridibesh Basu. p. 108.
  54. ^ "Marxist feminists reduced the historical cult of woman's virginity to her property value, her worth on the male marriage market.", Paglia, 1991, Sexual Persona, p. 27.
  55. ^ Paglia, Camille (1991). Sexual Personae, NY: Vintage, Chapter 1 and passim.

Pranala luar

[sunting | sunting sumber]
Lihat entri misogini di kamus bebas Wiktionary.
Wikiquote memiliki koleksi kutipan yang berkaitan dengan: Misogini.


Jerman

[sunting | sunting sumber]

Yunani

[sunting | sunting sumber]
Diperoleh dari "https://wiki-indonesia.club/w/index.php?title=Misogini&oldid=24999715"