Bahasa isyarat biara
| Bahasa Isyarat Monastik | |||||
|---|---|---|---|---|---|
| Wilayah | Eropa | ||||
Penutur | Tidak ada[1] | ||||
| |||||
| Dialek | Anglo-Saxon
Augustinian
Benediktin
Sistersien
| ||||
| Kode bahasa | |||||
| ISO 639-3 | mzg | ||||
LINGUIST List  | mzg | ||||
| Glottolog | mona1241[2] | ||||
| IETF | mzg | ||||
| Lokasi penuturan | |||||
  | |||||
Koordinat: 41°54′N 12°27′E / 41.900°N 12.450°E  | |||||
 Portal Bahasa | |||||
| Pemberitahuan | |
|---|---|
| Templat ini mendeteksi bahwa artikel bahasa ini masih belum dinilai kualitasnya oleh ProyekWiki Bahasa dan ProyekWiki terkait dengan subjek. | |
|
Terjadi [[false positive]]? Silakan laporkan kesalahan ini. | |
| 12.18, Minggu, 3 November, 2024 (UTC) • Sebanyak 1.553 artikel belum dinilai |
Bahasa isyarat biara atau bahasa isyarat monastik telah digunakan di Eropa setidaknya sejak abad ke-10 oleh para rahib (biarawan/biarawati) Kristen, dan beberapa di antaranya, seperti isyarat Sistersien dan Trapis, masih digunakan sampai sekarang—tidak hanya di Eropa, tapi juga di Jepang, Tiongkok, dan Amerika Serikat.[3] Tidak seperti bahasa isyarat tunarungu, bahasa isyarat ini lebih baik dipahami sebagai bentuk komunikasi gestur simbolis daripada bahasa, dan beberapa penulis lebih suka mendeskripsikannya sebagai leksikon isyarat.[4]
Penggunaan
Tujuan penggunaan leksikon isyarat ini bervariasi. Para frater Fransiskan yang bepergian menggunakan alfabet jari, mungkin sebagai alat bantu ingatan untuk berkhotbah, dan di biara-biara Benediktin, isyarat yang mewakili kata-kata digunakan untuk komunikasi terbatas ketika keheningan diperlukan. Alih-alih "Kaul Keheningan" total yang banyak dibayangkan, Peraturan Santo Benediktus hanya melarang percakapan di area-area tertentu di biara selama jam-jam tertentu dalam sehari. Waktu yang paling umum untuk berdiam diri dikenal sebagai "Keheningan Agung" yang berlangsung pada malam hari. Baru pada abad ke-17, gerakan reformasi di dalam komunitas Sistersien dan Trapis menganggap keheningan mutlak sebagai penebusan dosa yang berharga, bersama dengan penebusan dosa lainnya yang dilakukan secara sukarela.[5]
Rujukan
- ^ Templat:E16
- ^ Hammarström, Harald; Forkel, Robert; Haspelmath, Martin, ed. (2023). "Monastic Sign Language". Glottolog 4.8. Jena, Jerman: Max Planck Institute for the Science of Human History.
- ^ *Cistercian : Barakat, Robert. (1975). Cistercian sign language: A study in non-verbal communication. Cistercian Studies Series, 7. Kalamazoo, Michigan: Cistercian Publications. ISBN 0-87907-811-1
*Trappist : Quay, Suzanne. (2001). Signs of Silence: Two Examples of Trappist Sign Language in the Far East. Cîteaux: Commentarii cistercienses, Vol. 52 (3-4), hlm. 211-230 - ^ Barley, Nigel F. (1974). Two Anglo-Saxon sign systems compared. Semiotica, 12, 227–237. (lihat hlm. 234–35 pada titik ini).
- ^ Bragg, Lois (1997). Visual-Kinetic Communication in Europe Before 1600: A Survey of Sign Lexicons and Finger Alphabets Prior to the Rise of Deaf Education Journal of Deaf Studies and Deaf Education 2:1 Winter 1997