Bahasa isyarat biara
Bahasa Isyarat Biara
Bahasa Isyarat Monastik | |||||
---|---|---|---|---|---|
Wilayah | Eropa | ||||
Penutur | Tidak ada[1] | ||||
| |||||
Dialek | Anglo-Saxon
Augustinian
Benediktin
Sistersien
| ||||
Kode bahasa | |||||
ISO 639-3 | mzg | ||||
LINGUIST List | mzg | ||||
Glottolog | mona1241 [2] | ||||
IETF | mzg | ||||
Lokasi penuturan | |||||
Perkiraan persebaran penuturan bahasa ini. | |||||
Koordinat: 41°54′N 12°27′E / 41.900°N 12.450°E | |||||
Portal Bahasa | |||||
Bahasa isyarat biara atau bahasa isyarat monastik telah digunakan di Eropa setidaknya sejak abad ke-10 oleh para rahib (biarawan/biarawati) Kristen, dan beberapa di antaranya, seperti isyarat Sistersien dan Trapis, masih digunakan sampai sekarang—tidak hanya di Eropa, tapi juga di Jepang, Tiongkok, dan Amerika Serikat.[3] Tidak seperti bahasa isyarat tunarungu, bahasa isyarat ini lebih baik dipahami sebagai bentuk komunikasi gestur simbolis daripada bahasa, dan beberapa penulis lebih suka mendeskripsikannya sebagai leksikon isyarat.[4]
Penggunaan
Tujuan penggunaan leksikon isyarat ini bervariasi. Para frater Fransiskan yang bepergian menggunakan alfabet jari, mungkin sebagai alat bantu ingatan untuk berkhotbah, dan di biara-biara Benediktin, isyarat yang mewakili kata-kata digunakan untuk komunikasi terbatas ketika keheningan diperlukan. Alih-alih "Kaul Keheningan" total yang banyak dibayangkan, Peraturan Santo Benediktus hanya melarang percakapan di area-area tertentu di biara selama jam-jam tertentu dalam sehari. Waktu yang paling umum untuk berdiam diri dikenal sebagai "Keheningan Agung" yang berlangsung pada malam hari. Baru pada abad ke-17, gerakan reformasi di dalam komunitas Sistersien dan Trapis menganggap keheningan mutlak sebagai penebusan dosa yang berharga, bersama dengan penebusan dosa lainnya yang dilakukan secara sukarela.[5]
Isyarat
Isyarat-isyarat didokumentasikan dengan baik di biara-biara Benediktin abad pertengahan di Eropa Barat, dari Portugal hingga Inggris. Teks-teks antik menyajikan daftar kata-kata dengan isyarat-isyarat yang menyertainya, termasuk petunjuk untuk menghasilkan isyarat. Kadang-kadang mereka juga menjelaskan alasan di balik isyarat tersebut. Isyarat-isyarat tersebut sebagian besar berupa kata benda yang berkaitan dengan kehidupan biara. Makanan, pakaian, ruangan dan bangunan tertentu, benda-benda ritual, dan berbagai tingkatan jabatan klerikal mendominasi kosakata. Beberapa isyarat yang berfungsi sebagai kata kerja termasuk "duduk," "berdiri," "berlutut," dan "mengaku."[6] Isyarat-isyarat ini hampir selalu memiliki hubungan ikonik atau motivasi visual dengan hal yang diwakili oleh isyarat tersebut. Tidak ada tata bahasa yang dijelaskan untuk isyarat-isyarat ini, dan mereka mungkin digunakan dalam urutan kata dari bahasa lisan - baik bahasa Latin atau bahasa daerah setempat - dan mungkin dengan gerakan yang menyertainya seperti menunjuk. Biarawan Sistersien modern di Inggris atau Amerika Serikat menggunakan sintaksis yang "sebagian besar, tetapi tidak secara eksklusif," berasal dari bahasa Inggris,[6] sementara biarawan Sistersien di Prancis secara longgar mengikuti sintaksis bahasa Prancis; setidaknya sebanyak yang dimungkinkan untuk dilakukan, mengingat leksikon yang terbatas."[7] Daftar kosakata dalam teks-teks abad pertengahan berkisar antara 52 isyarat hingga 472, dengan "rata-rata 178 dan rata-rata 145."[8]
Buku-buku isyarat Benediktin yang paling awal berasal dari sekitar tahun 1075 (dan sekali lagi sekitar tahun 1083) di Biara Cluny[9] (di wilayah Prancis saat ini), dan Biara Hirsau[10] (di wilayah Jerman saat ini) pada waktu yang hampir bersamaan. Bonaventura pada abad ke-13 menggunakan alfabet jari,[11] dan Monasteriales Indicia dari abad pertengahan menjelaskan 127 tanda yang digunakan oleh biarawan Benediktin Anglo-Saxon.[12] Isyarat-isyarat dari bahasa isyarat biara Portugis pada abad ke-16 juga telah didokumentasikan.[13]
Rujukan
- ^ Templat:E16
- ^ Hammarström, Harald; Forkel, Robert; Haspelmath, Martin, ed. (2023). "Monastic Sign Language". Glottolog 4.8. Jena, Jerman: Max Planck Institute for the Science of Human History.
- ^ *Cistercian : Barakat, Robert. (1975). Cistercian sign language: A study in non-verbal communication. Cistercian Studies Series, 7. Kalamazoo, Michigan: Cistercian Publications. ISBN 0-87907-811-1
*Trappist : Quay, Suzanne. (2001). Signs of Silence: Two Examples of Trappist Sign Language in the Far East. Cîteaux: Commentarii cistercienses, Vol. 52 (3-4), hlm. 211-230 - ^ Barley, Nigel F. (1974). Two Anglo-Saxon sign systems compared. Semiotica, 12, 227–237. (lihat hlm. 234–35 pada titik ini).
- ^ Bragg, Lois (1997). Visual-Kinetic Communication in Europe Before 1600: A Survey of Sign Lexicons and Finger Alphabets Prior to the Rise of Deaf Education Journal of Deaf Studies and Deaf Education 2:1 Winter 1997
- ^ Rijnberk, G. van (1954). Le langage par signes chez le moines. Amsterdam: North-Holland. hlm. 12