Lompat ke isi

Ritus Sarum

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Gereja Katedral Salisbury, tempat Tata Ibadat Sarum tumbuh dan berkembang

Tata Ibadat Sarum, yang kadang-kadang disebut juga Ritus Sarum, adalah ragam tata ibadat Gereja Latin yang tumbuh dan berkembang di Gereja Katedral Salisbury sejak akhir abad ke-11 sampai zaman Reformasi Inggris.[1] Tata Ibadat Sarum sangat mirip dengan Ritus Romawi, dan hanya sekitar 10 persen unsur-unsurnya yang berasal dari luar Ritus Romawi.[2] Tata ibadat ala gereja katedral ini dihormati di mana-mana selama Akhir Abad Pertengahan. Gereja-gereja di seluruh Kepulauan Inggris maupun beberapa daerah di kawasan barat laut Eropa mengadopsi amalan-amalannya dalam perayaan Ekaristi dan pelaksanaan ibadat harian. Tata Ibadat Sarum menempati posisi ekumenis yang unik, karena memengaruhi dan mendapatkan pengakuan dari Gereja Katolik, Gereja Ortodoks Timur, dan gereja-gereja Anglikan.

Sumber

[sunting | sunting sumber]

Pada tahun 1078, William Sang Penakluk mengangkat Osmund, seorang menak Norman, menjadi uskup kota Salisbury, yakni tempat yang kini disebut situs Sarum Lama.[3] Selaku uskup, Osmund berusaha memperbaiki tata ibadat Kelt-Saksen-Inggris maupun ragam-ragam lokal dari Ritus Romawi yang dipakai pada masa itu, dengan memanfaatkan unsur-unsur yang diserap dari tradisi Norman maupun tradisi Saksen-Inggris.

Para ahli liturgi abad ke-19 berteori bahwa amalan-amalan liturgi di Rouen, kawasan utara Prancis, adalah sumber ilham di balik penyusunan buku-buku liturgi Sarum. Bangsa Norman menyingkirkan dan mengganti sejumlah besar uskup Saksen-Inggris dengan uskup-uskup berkebangsaan Norman. Osmund adalah salah satunya. Kemiripan tata ibadat di Rouen dengan tata ibadat di Sarum menyiratkan bahwa bangsa Norman juga mendatangkan buku-buku liturgi mereka dari Prancis.[4]

Penyebaran

[sunting | sunting sumber]

Usaha perbaikan yang dilakukan pada masa jabatan Osmund menghasilkan satu kumpulan baru misale, brevir, dan buku-buku petunjuk ibadat lainnya, yang dipakai di seluruh kawasan selatan Inggris, Wales, dan beberapa daerah di Irlandia.[5]

Sejumlah keuskupan menerbitkan misale sendiri, terinspirasi oleh Tata Ibadat Sarum, tetapi dengan doa-doa dan upacara-upacara khas mereka sendiri. Tata ibadat dalam beberapa misale tersebut sangat berbeda dari Tata Ibadat Sarum, sehingga dapat dianggap sebagai ragam tata ibadat tersendiri, misalnya Tata Ibadat Hereford, Tata Ibadat York, Tata Ibadat Bangor, dan Tata Ibadat Aberdeen. Misale-misale selebihnya (misalnya misale Gereja Katedral Lincoln dan misale Gereja Biara Westminster) tampak jelas disusun berdasarkan Tata Ibadat Sarum dengan sedikit perbedaan kecil di sana sini.[6]

Para ahli sejarah liturgi yakin bahwa Tata Ibadat Sarum juga memengaruhi ragam tata ibadat Ritus Romawi lain di luar Inggris, misalnya Ritus Nidaros di Norwegia dan Ritus Braga di Portugal.[7][8]

Penerimaan

[sunting | sunting sumber]

Meskipun Gereja Inggris sudah berpisah dari Gereja Katolik, Sidang Rohaniwan Canterbury tahun 1543 memutuskan untuk menggunakan brevir Sarum dalam pelaksanaan ibadat harian.[9] Pada masa pemerintahan Raja Edward VI, Tata Ibadat Sarum dijadikan bahan acuan dalam penyusunan Buku Doa Umum, dan masih terus memengaruhi liturgi Gereja Inggris.[10] Pemakaian Tata Ibadat Sarum sempat dipulihkan Ratu Mary I pada tahun 1553, tetapi akhirnya ditinggalkan pada masa pemerintahan Ratu Elizabeth I.

Tata Ibadat Sarum masih tetap menjadi tata ibadat yang boleh dipakai umat Katolik Roma, karena Paus Pius V mengizinkan keberlanjutan pemakaian tata-tata ibadat yang sudah berumur lebih dari dua ratus tahun dalam Konstitusi Apostolik Quo Primum tahun 1570.[11] Meskipun demikian, minat terhadap Tata Ibadat Sarum yang sempat muncul kembali pada abad ke-19 tidak mampu memulihkan pemakaiannya seperti sediakala.[12]

Beberapa jemaat Kristen Ortodoks Ritus Barat telah mengadopsi Tata Ibadat Sarum, baik karena kepurbaannya maupun karena kemiripannya dengan Ritus Bizantin.[13] Salah satu di antaranya adalah jemaat Ritus Barat Gereja Ortodoks Rusia di Luar Rusia.

Meskipun masih diminati, keterbatasan publikasi Tata Ibadat Sarum dalam sumber-sumber Latin dari maupun sebelum abad ke-16 menggamangkan pengadopsiannya pada zaman modern. Beberapa proyek ilmiah sedikit demi sedikit memerbaiki aksesibilitasnya. Dari tahun 2009 sampai tahun 2013, Universitas Bangor memproduksi serangkaian film dan sumber-sumber daya lain sebagai bagian dari proyek penelitian The Experience of Worship.[14][15] Pada tahun 2006, Universitas McMaster meluncurkan sebuah proyek berkelanjutan untuk menghasilkan satu edisi lengkap Tata Ibadat Sarum dan terjemahannya ke dalam bahasa Inggris berikut cantus planus aslinya. Proyek ini menelurkan publikasi sekitar 10.000 karya musik, dan diharapkan rampung pada tahun 2022.[16]

Upacara

[sunting | sunting sumber]
Ilustrasi dalam sebuah naskah mengenai Tata Ibadat Sarum dari sekitar tahun 1400

Upacara-upacara Tata Ibadat Sarum terkesan meriah jika dibandingkan dengan Misa Ritus Romawi pasca-1969, bahkan masih lebih meriah dibanding Misa Tridentina. Perayaan Misa untuk hari Minggu dan hari-hari raya menurut Tata Ibadat Sarum tidak tanggung-tanggung melibatkan empat orang rohaniwan, yakni imam, diakon, subdiakon, dan akolit. Para rohaniwan tersebut berarak mendatangi tiap-tiap altar yang ada dalam gereja dan mendupainya. Sesudah mendupai semua altar, para rohaniwan berarak menuju sekat panti imam, tempat antifon dan doa pembuka dilantunkan. Di sekat panti imam pula digelar doa umat, yakni doa dalam bahasa sehari-hari yang mengarahkan umat untuk mendoakan berbagai maksud. Para rohaniwan kemudian mengenakan vestimentum untuk perayaan Misa. Pengenaan vestimentum lazimnya berlangsung di depan altar yang akan digunakan dalam perayaan Misa, karena gereja-gereja ketika itu belum dilengkapi kamar ganti dan ruang sakristi, kecuali gereja-gereja yang sangat besar.

Beberapa doa Misa menurut Tata Ibadat Sarum cukup unik, misalnya doa persiapan komuni. Beberapa upacaranya berbeda dari Misa Tridentina, meskipun bukan hal asing bagi ragam tata ibadat lain dalam rumpun ritus Gereja Barat, misalnya upacara persembahan roti dan anggur dilaksanakan dengan satu tindakan saja (sama seperti yang dilakukan dalam Ritus Dominikan dan ritus-ritus lain). Piala dipersiapkan di antara pembacaan surat-surat para rasul dan pembacaan Injil. Selain itu, sama seperti yang dilakukan dalam ritus-ritus biara, sesudah pengunjukan roti dan anggur, selebran berdiri dengan tangan terentang sehingga sikap tubuhnya menyerupai bentuk salib. Pecahan roti dimasukkan ke dalam piala sesudah Agnus Dei. Mungkin sekali pembagian komuni satu rupa disusul dengan 'pembersihan' anggur yang tidak dikonsekrasi. Bab pertama Injil Santo Yohanes dibacakan pada saat imam kembali ke sakristi.[17] Sudah menjadi kelaziman untuk memasang dua batang lilin di atas altar, meskipun ada pula lilin-lilin lain yang ditempatkan di sekitar altar dan sekat panti imam. Misale Sarum menyarankan tindakan merukuk alih-alih bertelut untuk menunjukkan penghormatan.[18]

Pengaruh terhadap umat Anglikan-Katolik

[sunting | sunting sumber]

Upacara-upacara Tata Ibadat Sarum bahkan memengaruhi gereja-gereja yang tidak memakai buku-buku liturginya, sehingga mengaburkan pemahaman mengenai bentuk aslinya:

Ketenaran Tata Ibadat Sarum pada zaman modern lebih banyak disebabkan oleh besarnya minat politis dan keagamaan para rohaniwan dan eklesiolog Inggris pada abad ke-19. Tata Ibadat Sarum memang layak mendapatkan perhatian dan rasa hormat karena merupakan suatu capaian intelektual yang luar biasa, tetapi tata ibadat ini sesungguhnya jauh dari unik, dan rasa kagum yang ditimbulkannya tetap saja dikhawatirkan akan membatasi alih-alih meningkatkan pemahaman kita tentang Gereja Inggris Abad Pertengahan.[1]

Meskipun Tata Ibadat Sarum yang seutuhnya tidak lagi dipergunakan, banyak pernik ornamen dan amalan upacara yang dianggap berkaitan dengan Tata Ibadat Sarum dihidupkan kembali dalam persekutuan gereja-gereja Anglikan pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20 sebagai bagian dari Gerakan Oxford yang diprakarsai golongan Anglikan-Katolik dalam Gereja Inggris. Beberapa tokoh Anglikan-Katolik berusaha mencari sebuah liturgi resmi tradisional yang berciri khas "Inggris" alih-alih "Romawi." Mereka memanfaatkan 'Rubrik Ornamen' tahun 1559, yang menganjurkan agar gereja-gereja Anglikan menggunakan "...ornamen-ornamen Gereja Inggris, dan ornamen-ornamen hamba Tuhan Gereja Inggris, dalam setiap kegiatan pelayanan para hamba Tuhan, hendaknya dipertahankan, dan diterapkan, sebagaimana yang berlaku dalam Gereja Inggris, berdasarkan pengesahan Parlemen, pada tahun kedua masa pemerintahan Raja Edward VI...", yakni rentang waktu antara bulan Januari 1548 sampai bulan Januari 1549, sebelum diberlakukannya penggunaan Buku Doa Umum yang pertama pada bulan Juni tahun 1549. Buku Doa Umum tahun 1549 mengesahkan penggunaan vestimentum tradisional, dan secara cukup eksplisit menegaskan bahwa imam harus mengenakan alba, vestimentum (kasula) atau korkap, dan diakon harus mengenakan alba serta tunikula (dalmatik). Meskipun demikian, muncul kecenderungan untuk menerapkan kecenderungan-kecenderungan sentralisasi ala era Victoria terhadap teks-teks Abad Pertengahan, sehingga suatu semangat mementingkan rubrik pun diterapkan pada temuan-temuan liturgi.

Sebagai contoh, muncul pernyataan bahwa Tata Ibadat Sarum memiliki suatu tatanan sempurna warna-warna vestimentum untuk berbagai macam perayaan. Mungkin saja sudah ada kecenderungan untuk menggunakan warna tertentu untuk perayaan tertentu (misalnya warna merah dipakai untuk ibadat hari Minggu, sama seperti amalan Ritus Ambrosian), tetapi kebanyakan gereja tidak memiliki dana untuk menyiapkan beberapa perangkat vestimentum sekaligus, sehingga tetap memanfaatkan vestimentum yang tersedia. Ada perbedaan yang cukup besar dari keuskupan ke keuskupan, bahkan dari gereja ke gereja, dalam perincian rubrik-rubrik, misalnya saja perbedaan petunjuk tempat pelantunan surat-surat para rasul; ada yang menyebut rehal di altar, ada yang menyebut rehal tinggi di kor, dan ada pula yang menyebut 'pulpitum', yakni kata yang digunakan untuk menyebut mimbar maupun sekat panti imam. Beberapa ahli beranggapan bahwa Kitab Suci dibacakan di atas sekat panti imam. Anggapan ini rasanya muskil, mengingat pintu menuju panggung pada bagian atas sekat panti imam di kebanyakan gereja sangat kecil, sehingga tidak memungkinkan Kitab Injil diarak secara meriah menuju tempat tersebut.

Penganjur utama amalan-amalan Tata Ibadat Sarum adalah Percy Dearmer, imam Anglikan yang menerapkan amalan-amalan tersebut (menurut penafsiran sendiri) di tempat tugasnya, Paroki Santa Perawan Maria (Saint Mary the Virgin), Primrose Hill, London. Ia menjabarkan amalan-amalan tersebut secara panjang lebar dalam The Parson's Handbook yang beberapa kali diterbitkan ulang.[19] Ragam tata ibadat ini masih dipertahankan di beberapa gereja dan lembaga monastik Anglikan dengan nama "Tata Ibadat Inggris" (istilah ciptaan Percy Dearmer) atau "Buku Doa Katolik".

Rujukan

[sunting | sunting sumber]
  1. ^ a b Sandon, Nicholas (2001). "Salisbury, Use of". Grove Music Online. doi:10.1093/gmo/9781561592630.article.24611. 
  2. ^ Renwick, William. "About". The Sarum Rite. McMaster University. Diakses tanggal 20 June 2020. 
  3. ^ Webber, Teresa (2011). "Osmund [St Osmund] (d. 1099), bishop of Salisbury". Oxford Dictionary of Biography (dalam bahasa Inggris). doi:10.1093/ref:odnb/20902. 
  4. ^ Pfaff, Richard W. (2009). "Old Sarum: the beginnings of Sarum Use". The liturgy in medieval England: A history. Cambridge: Cambridge University Press. hlm. 350–364. doi:10.1017/CBO9780511642340.016. ISBN 978-0-521-80847-7. 
  5. ^ Cheung Salisbury, Matthew (2015). The secular liturgical office in late medieval England. Turnhout. doi:10.1484/M.MCS-EB.5.112246. ISBN 978-2-503-54806-7. OCLC 895714142. 
  6. ^ Pfaff, Richard W. (2009). "New Sarum and the spread of Sarum Use". The liturgy in medieval England: A history. Cambridge: Cambridge University Press. hlm. 365–387. doi:10.1017/CBO9780511642340.016. ISBN 978-0-521-80847-7. 
  7. ^ Coleman, Joyce (2007). "Philippa of Lancaster, Queen of Portugal—And Patron of the Gower Translations?". Dalam Bullón-Fernández, María. England and Iberia in the Middle Ages, 12th–15th Century: Cultural, Literary, and Political Exchanges. The New Middle Ages (dalam bahasa Inggris). New York: Palgrave Macmillan. hlm. 135–165. doi:10.1057/9780230603103_8. ISBN 978-0-230-60310-3. 
  8. ^ Pfaff, Richard W. (2009). "Southern England: Final Sarum Use". The liturgy in medieval England: A history. Cambridge: Cambridge University Press. hlm. 412–444. doi:10.1017/CBO9780511642340.019. ISBN 978-0-521-80847-7. 
  9. ^ Edwards, Owain Tudor (1989). "How many Sarum antiphonals were there in England and Wales in the middle of the sixteenth century?". Revue Bénédictine. 99 (1-2): 155–180. doi:10.1484/J.RB.4.01418. ISSN 0035-0893. 
  10. ^ Krick-Pridgeon, Katherine (2018). ‘Nothing for the godly to fear’: Use of Sarum Influence on the 1549 Book of Common Prayer (Tesis Doctoral). Durham University. http://etheses.dur.ac.uk/12868/. 
  11. ^ Joseph, James R. (2016) (dalam bahasa en). Sarum Use and Disuse: A Study in Social and Liturgical History (Tesis). University of Dayton. http://rave.ohiolink.edu/etdc/view?acc_num=dayton1470048407. 
  12. ^ Cheung Salisbury, Matthew. "Rethinking the uses of Sarum and York: a historiographical essay". Understanding medieval liturgy : essays in interpretation. London. ISBN 978-1-134-79760-8. OCLC 1100438266. 
  13. ^ Mayer, Jean-François (2016). "'We are westerners and must remain westerners': Orthodoxy and Western Rites in Western Europe". Dalam Hämmerli, Maria. Orthodox Identities in Western Europe: Migration, Settlement and Innovation (dalam bahasa Inggris). London: Routledge. hlm. 267–290. doi:10.4324/9781315599144. ISBN 978-1-315-59914-4. 
  14. ^ Harper, Sally (2017-01-02). "The Experience of Worship in Late Medieval Cathedral and Parish Church". Material Religion. 13 (1): 127–130. doi:10.1080/17432200.2017.1270593. ISSN 1743-2200. 
  15. ^ "Experience of Worship". Bangor University. Diakses tanggal 2020-06-20. 
  16. ^ Renwick, William. "The Sarum Rite" (dalam bahasa Inggris). Hamilton, ON: McMaster University. 
  17. ^ Duffy, Eamon (2005). The stripping of the altars: Traditional religion in England, c.1400-c.1580 (edisi ke-2). New Haven: Yale University Press. hlm. 124. ISBN 0-300-10828-1. OCLC 60400925. 
  18. ^ Dearmer, Percy (1907). The parson's handbook: containing practical directions both for parsons and others as to the management of the Parish Church and its services according to the English use, as set forth in the Book of Common Prayer (edisi ke-7). London: Oxford University Press. hlm. 226–241. 
  19. ^ Bates, J. Barrington (2004). "Extremely beautiful, but eminently unsatisfactory: Percy Dearmer and the healing rites of the Church, 1909–1928". Anglican and Episcopal History. 73 (2): 196–207. ISSN 0896-8039. JSTOR 42612398. 

Pranala luar

[sunting | sunting sumber]
Diperoleh dari "https://wiki-indonesia.club/w/index.php?title=Ritus_Sarum&oldid=26165633"