Dialog antarkepercayaan

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Hari Doa Sedunia untuk Perdamaian keempat 2011 di Assisi, Italia
Kiri ke kanan: George Carey, Uskup Agung Canterbury (1991–2002); Jonathan Sacks, Kepala Rabi (Inggris); Mustafa Cerić, Mufti Agung Bosnia; Jim Wallis, Sojourners, AS. Forum Ekonomi Dunia 2009 di Davos, Swiss.
Rambu pinggir jalan di Nubra Valley, Ladakh, India

Dialog antarkepercayaan mengacu pada interaksi kooperatif, konstruktif, dan positif antara orang-orang dari tradisi agama yang berbeda (yaitu "iman") dan/atau keyakinan spiritual atau humanistik, baik di tingkat individu dan institusional. Ini berbeda dari sinkretisme atau agama alternatif, di mana dialog sering kali melibatkan peningkatan pemahaman antara agama atau kepercayaan yang berbeda untuk meningkatkan penerimaan orang lain, daripada mensintesis kepercayaan baru.

Kantor Urusan Ekumenis dan Antaragama Keuskupan Agung Chicago mendefinisikan "perbedaan antara hubungan ekumenis, antarkeyakinan, dan antaragama", sebagai berikut:

  • "ekumenis" sebagai "hubungan dan doa dengan orang Kristen lainnya",
  • "antarkeyakinan" sebagai "hubungan dengan anggota 'agama Abrahamik' (tradisi Yahudi dan Muslim)," dan
  • "antaragama" sebagai "hubungan dengan agama lain, seperti Hindu dan Buddha".[1]

Beberapa dialog antarkepercayaan baru-baru ini mengadopsi nama dialog antaragama,[2][3][4]

sementara yang lain mengusulkan istilah dialog antar jalur, untuk menghindari secara implisit mengecualikan ateis, agnostik, humanis, dan lain-lain yang tidak memiliki keyakinan agama tetapi dengan keyakinan etis atau filosofis, serta untuk lebih akurat mengenai banyak agama dunia yang tidak memberikan penekanan yang sama pada "iman" seperti yang dilakukan beberapa agama Barat. Demikian pula, kelompok rasionalis pluralistik telah menyelenggarakan dialog penalaran publik untuk melampaui semua pandangan dunia (baik agama, budaya atau politik), yang disebut dialog transkeyakinan.[5]

Bagi sebagian orang, istilah dialog antaragama memiliki arti yang sama dengan dialog antarkeyakinan. Keduanya tidak sama dengan Kristen nondenominasi. Dewan Gereja-Gereja Sedunia menyatakan: “Mengikuti Gereja Katolik Roma, gereja-gereja lain dan organisasi keagamaan, seperti Dewan Gereja-Gereja Sedunia, telah semakin memilih untuk menggunakan kata antaragama daripada antarkeyakinan untuk menggambarkan dialog dan keterlibatan bilateral dan multilateral mereka sendiri dengan agama lain. [...] istilah antaragama lebih disukai karena kami secara eksplisit mengacu pada dialog dengan mereka yang menganut agama – yang mengidentifikasi diri mereka secara eksplisit dengan tradisi agama dan yang perbuatannya berafiliasi dengan agama tertentu dan didasarkan pada dasar-dasar agama."[6][7]

Referensi[sunting | sunting sumber]

  1. ^ "Archdiocese of Chicago". Diarsipkan dari versi asli tanggal 2016-10-05. 
  2. ^ "The Morning Buzz," Public Religion Research Institute, July 10, 2014. Retrieved July 10, 2014.
  3. ^ "Minnesota Interfaith Group Changes Its Name to Become More Inclusive of Atheists," Hemant Mehta, The Friendly Atheist, July 9, 2014. Retrieved July 10, 2014.
  4. ^ "St. Paul's atheists are coming out of the closet," Bob Shaw, St. Paul Pioneer Press, August 4, 2014. Retrieved August 5, 2014.
  5. ^ "Promising Practice: Finding Common Ground Through Difference," Harvard Pluralism Project. Retrieved November 02, 2012.
  6. ^ "Called to Dialogue". World Council of Churches. 
  7. ^ "Interreligious Dialogue". World Council of Churches. Diarsipkan dari versi asli tanggal 17 October 2012. Diakses tanggal 24 July 2012.