Lompat ke isi

Cinta kasih (Buddhisme)

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
(Dialihkan dari Metta)
Bagian dari seri tentang
Buddhisme
Buddhisme awal
Benua
Populasi signifikan
Aliran arus utama
Sinkretisme dan gerakan baru
Theravāda
Mahayana-Wajrayana
Kitab daring
Mahayana-Wajrayana
Jenis pengikut
4 tingkat kemuliaan

Dalam Buddhisme, cinta kasih, mettā (Pali), atau maitrī (Sanskerta) merupakan suatu sifat luhur yang perlu dikembangkan. Cinta kasih dirumuskan sebagai keinginan akan kebahagiaan semua makhluk tanpa terkecuali. Cinta kasih juga sering dikatakan sebagai niat baik yang mengharapkan kesejahteraan dan kebahagiaan makhluk-makhluk lainnya, seperti seorang sahabat mengharapkan kebahagiaan temannya.[1][2][3][4][5] Cinta kasih merupakan bagian pertama dalam empat sifat luhur (Brahmavihāra) dan satu dari sepuluh paramita dalam kategorisasi aliran Theravāda.

Menurut tradisi Abhidhamma Piṭaka aliran Theravāda, mettā dibedakan dari karuṇā (belas kasih) dan mudita (simpati) karena ciri dan objek yang diambil. Saat faktor mental tanpa-kebencian berkembang maksimal, maka tanpa-kebencian akan berubah menjadi mettā. Di sisi lain, faktor mental belas kasih (karuṇā) perlu mengambil makhluk-makhluk menderita sebagai objeknya, sedangkan faktor mental simpati (mudita) perlu mengambil makhluk-makhluk bahagia sebagai objeknya.[6]

Meditasi cinta kasih (mettā bhāvanā) merupakan suatu jenis meditasi yang populer dalam Buddhisme.[7]:318–319 Meditasi tersebut adalah bagian dari meditasi pengembangan empat sifat-sifat Brahmavihāra.[7]:278–279 Mettā sebagai "meditasi cinta kasih" sering dipraktikkan di Asia dengan pelantunan syair-syair yang dipimpin oleh para biksu kepada para upasaka-upasika.[7]:318–319

Konsep cinta kasih universal mettā dibahas dalam berbagai diskursus berjudul Mettā Sutta, dan juga ditemukan dalam teks-teks kuno dan abad pertengahan agama Hindu dan Jainisme sebagai mettā atau maitri.[8]

Studi sampel kecil mengenai potensi meditasi cinta kasih menunjukkan adanya manfaat potensial.[9][10] Namun, tinjauan sejawat mempertanyakan kualitas dan ukuran sampel dari penelitian ini.[11][12]

Pandangan Theravāda

[sunting | sunting sumber]

Dalam Tripitaka Pali, istilah mettā muncul di banyak diskursus Sutta Piṭaka, seperti Kakacūpama Sutta (MN 21) dan Karaniya Mettā Sutta (Snp 1.8 dan Kp 9) dan kitab-kitab lainnya, seperti dalam Paṭisambhidāmagga (KN), menguraikannya sebagai sebuah praktik. Namun, sumber-sumber lainnya, seperti Abhidhamma, menggarisbawahi peran utama cinta kasih dalam pengembangan karma yang baik untuk kelahiran kembali yang lebih baik.[13]

Meditasi mettā meditation secara teratur direkomendasikan kepada para pengikut Buddha dalam kitab suci Pali. Kitab suci tersebut secara umum menyarankan untuk memancarkan mettā ke dalam keenam arah, kepada makhluk apa pun yang ada.[14] Seperangkat instruksi praktis yang berbeda, yang masih banyak digunakan saat ini, ditemukan dalam kitab Visuddhimagga; kitab ini juga merupakan sumber utama untuk "musuh dekat dan jauh" yang disebutkan di atas. Selain itu, variasi pada praktik tradisional ini telah dipopulerkan oleh guru-guru modern dan diterapkan dalam lingkungan penelitian modern.

Sutta Piṭaka

[sunting | sunting sumber]

Dīgha Nikāya

[sunting | sunting sumber]

Dalam lebih dari selusin diskursus, deskripsi berikut (dalam bahasa Indonesia dan Pāli) diberikan untuk memancarkan cinta kasih ke enam arah. Di antaranya adalah Mahāsudassana Sutta (DN 17), Mahāgovinda Sutta (DN 19), Udumbarika-Sīhanāda Sutta (DN 25), dan Cakkavatti Sutta (DN 26).[15]

Majjhima Nikāya

[sunting | sunting sumber]

Penjelasan cinta kasih ke enam arah juga terdapat dalam diskursus-diskursus dalam Majjhima Nikāya (MN), Sutta Piṭaka.

Vatthūpama Sutta (MN 7)
[sunting | sunting sumber]

Dalam Subha Sutta (MN 99), rumusan dasar ini diperluas dalam berbagai cara. Misalnya, beberapa diskursus[18] berikan penjelasan berikut tentang bagaimana memperoleh kelahiran kembali di alam surgawi Brahmā (brahmānaṃ sahavyatāya maggo) :

"Apakah... jalan menuju alam-Brahmā? Di sini seorang bhikkhu berdiam dengan meliputi satu arah dengan pikiran penuh cinta kasih, demikian pula arah ke dua, demikian pula arah ke tiga, demikian pula arah ke empat; seperti ke atas, demikian pula ke bawah, ke sekeliling, dan ke segala arah, dan kepada semua makhluk seperti kepada dirinya sendiri, ia berdiam dengan meliputi seluruh penjuru dunia dengan pikiran penuh cinta kasih, berlimpah, luhur, tanpa batas, tanpa pertentangan dan tanpa permusuhan. Ketika kebebasan pikiran melalui cinta kasih dikembangkan dengan cara ini, tidak ada perbuatan yang membatasi yang menetap di sana, tidak ada yang bertahan di sana.
Bagaikan seorang peniup trompet yang kuat dapat membuat tiupannya terdengar di empat penjuru tanpa kesulitan, demikian pula, ketika kebebasan pikiran melalui cinta kasih dikembangkan dengan cara ini, tidak ada perbuatan yang membatasi yang menetap di sana, tidak ada yang bertahan di sana. Ini adalah jalan menuju alam-Brahmā."[19][20]

Aṅguttara Nikāya

[sunting | sunting sumber]
Mettā Sutta (AN 11.15)
[sunting | sunting sumber]

Dalam Mettā Sutta (AN 11.15), Tripitaka Pali menyebutkan bahwa ada sejumlah manfaat dari praktik meditasi mettā, termasuk:

(1) “Seseorang tidur dengan nyenyak; (2) ia terjaga dengan bahagia; (3) ia tidak bermimpi buruk; (4) ia disukai manusia; (5) ia disukai makhluk halus; (6) para dewata melindunginya; (7) api, racun, dan senjata tidak dapat melukainya; (8) pikirannya dengan cepat dapat terkonsentrasi; (9) raut wajahnya tenang; (10) ia meninggal dunia dengan tidak bingung; dan (11) jika ia tidak menembus lebih jauh, maka ia mengembara menuju alam brahmā.[21][22][23]
Nīvaraṇappahāna Vagga (AN 1.11-20)
[sunting | sunting sumber]

Tripitaka Pali, di AN 1.17 dalam kelompok Nīvaraṇappahāna Vagga (AN 1.11-20), juga menjunjung tinggi pengembangan mettā yang matang sepenuhnya sebagai penawar utama terhadap niat buruk:

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang karenanya niat buruk yang belum muncul menjadi tidak muncul dan niat buruk yang telah muncul menjadi ditinggalkan selain daripada kebebasan pikiran melalui cinta-kasih. Bagi seorang yang mengamati secara seksama pada kebebasan pikiran melalui cinta-kasih, maka niat buruk yang belum muncul menjadi tidak muncul dan niat buruk yang telah muncul menjadi ditinggalkan.”[24][25]

Khuddaka Nikāya

[sunting | sunting sumber]
Mettā Sutta (Snp 1.8 dan Kp 9)
[sunting | sunting sumber]
Artikel utama: Mettā Sutta

Dalam kitab-kitab Khuddaka Nikāya, seperti Sutta Nipāta (Snp) dan Khuddakapāṭha (Kp), terdapat sebuah diskursus bernama sama, yaitu Mettā Sutta, yang isinya kurang lebih sangat mirip:

“Semoga makhluk-makhluk hidup berbahagia dan aman,
Dan semoga mereka berbahagia.

Makhluk apa pun juga yang bernapas,
Apakah lemah atau pun kuat,
Tanpa kecuali, apakah panjang atau pendek,
Atau sedang, atau besar atau kecil,

Atau padat, atau terlihat atau tidak terlihat,
Atau apakah mereka berdiam jauh atau dekat,
Mereka yang telah ada di sini, mereka yang segera menjelma—
Semoga mereka semua berbahagia.”

Jangan mencelakai makhluk lain
Dan jangan merendahkan dalam cara apa pun dan di mana pun;
Jangan saling mengharapkan kemalangan satu sama lain
Karena provokasi atau pun karena permusuhan

Seperti seorang ibu yang mempertaruhkan hidupnya
Menyayangi dan melindungi anaknya, anak tunggalnya,
Demikian pula ia harus mengembangkan cinta kasih tanpa batas ini
Terhadap semua yang hidup di seluruh alam semesta—

Merentang dari kesadaran luhur
Ke atas dan ke bawah dan ke sekeliling dunia,
Tanpa terganggu, bebas dari kebencian dan permusuhan.

Dan sewaktu ia berdiri dan sewaktu ia duduk
Atau ketika ia berbaring selagi masih terbebas dari kantuk,
Ia harus berfokus pada perhatian ini—
Ini adalah keberdiaman brahma di sini, mereka katakan.

Tetapi ketika ia hidup dengan cukup terbebas dari pandangan apa pun,
Bermoral, dengan memenangkan pandangan terang sempurna,
Dan meninggalkan keserakahan serta keinginan egois,
Maka ia pasti tidak akan terlahir kembali."

— Mettā Sutta, Snp 1.8 dan Kp 9, diterjemahkan oleh Indra Anggara

Mettā atau cinta kasih di sini, kata Harvey, adalah aspirasi sepenuh hati untuk kebahagiaan semua makhluk. Ini berbeda dari "tidak adanya niat buruk", dan lebih merupakan penawar rasa takut dan kebencian. Cinta kasih adalah ajaran untuk menaklukkan kemarahan dengan kebaikan, menaklukkan pembohong dengan kebenaran, menaklukkan orang kikir dengan memberi, dan menaklukkan kejahatan dengan kebaikan, kata Harvey.[7]:279

Mettākathā (Ps 2.4)
[sunting | sunting sumber]

"Semoga semua makhluk terbebas dari
kebencian, kesukaran, dan penderitaan,
dan semoga mereka hidup berbahagia."

—Mettākathā (Ps. 2.4)[26][27]

Dalam kitab Paṭisambhidāmagga (Ps) bagian Khuddaka Nikāya, secara tradisional dikaitkan dengan Sariputta, terdapat bagian yang berjudul Mettākathā (Ps 2.4, "Kisah Cinta Kasih").[28] Dalam petunjuk ini, diberikan sebuah rumusan umum (di bawah ini, dalam bahasa Indonesia dan Pāli), yang pada hakikatnya identik dengan syair Cunda Sutta (AN 10.176)—terutama terlihat jelas dalam bahasa Pāli—untuk memancarkan cinta kasih.

Selain itu, instruksi ini menjelaskan dua puluh dua aspek “kebebasan kehendak oleh cinta kasih dengan pemancaran” (mettācetovimutti) dapat dipancarkan dengan:[26]

lima aspek dari "pemancaran yang tidak ditentukan" (anodhiso pharaṇā)
semua makhluk (sabbe sattā), semua makhluk bernapas (sabbe pāṇā bhāvapariyāpannā), semua yang (sabbe bhūtā bhāvapariyāpannā), semua pribadi (sabbe puggalā bhāvapariyāpannā), semua yang memiliki kepribadian (sabbe attabhāvapariyāpannā)
tujuh aspek dari "pemancaran yang ditentukan" (anodhiso pharaṇā)
semua perempuan (sabbā itthiyo), semua laki-laki (sabbe purisā), Para Mulia (sabbe ariyā), semua yang belum mencapai Kemuliaan (sabbe anariyā), para dewa (sabbe devā), semua manusia (sabbe manussā), semua yang menderita kesusahan [di alam bawah] (sabbe vinipātikā),
sepuluh aspek dari "pemancaran terarah" (disā-pharaṇā)
semua makhluk di arah timur (puratthimāya disāya), di arah barat (pacchimāya disāya), di arah utara (uttarā disāya), di arah selatan (dakkhīṇāya disāya), di arah timur laut (puratthimāya anudisāya), di arah barat laut (pacchimāya anudisāya), di arah barat daya (uttarā anudisāya), di arah tenggara (dakkhīṇāya anudisāya), di arah bawah (heṭṭhimāya disāya), di arah atas (uparimāya disāya).

Kemudian, pemancaran terarah dapat diterapkan pada masing-masing pemancaran yang tidak ditentukan dan pemancaran yang ditentukan. Misalnya, setelah memancarkan cinta kasih kepada semua makhluk di arah timur (Sabbe puratthimāya disāya sattā...), seseorang memancarkan cinta kasih ke semua makhluk di arah barat, lalu ke arah utara, lalu ke arah selatan, dan seterusnya; kemudian, seseorang memancarkannya ke semua makhluk bernapas dengan cara ini (Sabbe puratthimāya disāya pāṇā...), kemudian semua makhluk, semua pribadi, dan seterusnya hingga diperluas untuk semua yang lahir di alam rendah.

Mettābhāvanā Sutta (Iti 27)
[sunting | sunting sumber]

Dalam kitab Itivuttaka, Mettābhāvanā Sutta (Iti 27), diuraikan manfaat pengembangan cinta kasih:

"Para bhikkhu, ke manapun kita dilahirkan kembali, tidak dapat dibandingkan seperenambelas bagian daripada mettā yang merupakan pembebasan dari ikatan, mettā itu sendiri, yang merupakan pembebasan, akan bersinar dan menerangi seluruhnya.
Seperti, para bhikkhu, cahaya bintang yang bersinar tidak seterang seperenambelas daripada cahaya rembulan, tetapi cahaya bulan bersinar dan menerangi alam ini, demikian juga, para bhikkhu, mettā, yang merupakan pembebasan, akan bersinar dan menerangi seluruhnya, menerangi seluruh perbuatan baik yang menyebabkan kelahiran kembali."[29][30]

Abhidhamma Piṭaka

[sunting | sunting sumber]

Menurut tradisi Abhidhamma Piṭaka aliran Theravāda, mettā merupakan hasil pengembangan maksimal dari faktor mental tanpa-kebencian (adosa). Faktor mental adosa dibedakan dari faktor mental karuṇā (belas kasih) dan faktor mental mudita (simpati) karena ciri dan objek yang diambil. Di sisi lain, faktor mental belas kasih (karuṇā) perlu mengambil makhluk-makhluk menderita sebagai objeknya, sedangkan faktor mental simpati (mudita) perlu mengambil makhluk-makhluk bahagia sebagai objeknya.[6]

Mettā, sebagai faktor mental tanpa-kebencian, didefinisikan dalam empat batasan:[6]

  • Karakteristik (lakkhaṇa): ketiadaan sifat galak atau bengis (acaṇḍikkalakkhaṇa) atau ketiadaan lawan (avirodhalakkhaṇa).
  • Fungsi (rasa): melenyapkan kemarahan (āghātavinayarasa) atau menyingkirkan tekanan dan demam nafsu amarah (pariḷāhavinayarasa).
  • Manifestasi (paccupaṭṭhāna): keadaan hati yang menyenangkan (sommabhāvapaccupaṭṭhāna).
  • Sebab-terdekat (padaṭṭhāna): tidak disebutkan.

Pandangan pra-Buddhisme

[sunting | sunting sumber]

Mettā juga ditemukan dalam kitab-kitab Sanskerta, seperti Weda (kitab Hindu) masa pra-Buddhisme, sebagai maitrī, maitra, dan mitra, yang berasal dari akar kata kuno mid (cinta/kasih); dan kitab Jainisme[31]

Hinduisme

[sunting | sunting sumber]
Artikel utama: Cinta kasih dalam Hindu

Istilah Weda ini muncul di kitab Samhita, Aranyaka, Brahmana, dan lapisan syair Upanisad dalam Regweda, Samaweda, Yajurweda, dan Atharwaweda.[32]

Dengan mengatakan kebenaran, aku menginginkan ini:
Semoga aku menikmati cinta kasihnya seperti kamu,
Janganlah seorang pun di antara kamu menggantikan yang lain,
Dia telah menikmati cinta kasihku, yang maha tahu.

Speaking the truth I desire this:
May I enjoy her lovingkindness as do ye,
May not one of you supplant another,
She hath enjoyed my lovingkindness, the all-knower.

— Taittiriya Samhita 4.3.12, Yajurweda, Versi Inggris oleh Arthur Keith[33]

Istilah serupa juga muncul dalam himne ke-55 dari kitab 19 Atharwaweda,[34] dan berbagai bagian Upanisad.[35] Upanisad awal utama dalam agama Hindu, yang disebut Upanisad Maitri, membahas kebaikan dan persahabatan universal. Upanisad Maitri, kata Martin Wiltshire, memberikan landasan filosofis, dengan menegaskan, "apa yang dipikirkan seseorang, itulah yang akan terjadi, inilah misteri abadi". Ide ini, tambah Wiltshire, mencerminkan asumsi dalam pemikiran kuno bahwa seseorang memengaruhi lingkungan dan situasinya sendiri, kausalitas bersifat adil, dan "tindakan kehendak yang baik menghasilkan situasi yang menyenangkan, sementara tindakan kehendak yang buruk menghasilkan situasi yang tidak menyenangkan".[36][36]:94–95 Kitab Upanisad Maitri mengajarkan, kata Juan Mascaró, bahwa kedamaian dimulai dari pikiran sendiri, kerinduan akan kebenaran, melihat ke dalam diri sendiri, dan bahwa "ketenangan pikiran mengatasi perbuatan baik dan jahat, dan dalam ketenangan jiwa menjadi satu: maka seseorang merasakan kegembiraan keabadian."[37]

Kitab Upanisad Isha juga membahas tentang persahabatan universal dan cinta kasih, namun tanpa istilah mettā.[38] Ajaran tentang maitrī universal ini memengaruhi pemikiran Mahatma Gandhi.[39]

Jainisme

[sunting | sunting sumber]

Dalam Jainisme, Yogabindu–kitab yoga abad ke-6 karya Haribhadra–menggunakan kata Sanskerta maitrī dalam bait 402–404, dalam arti cinta kasih terhadap semua makhluk hidup.[40]

Pandangan ilmu psikologi

[sunting | sunting sumber]

Dalam suatu bidang ilmu psikologi yang didasarkan pada konsep mettā, meditasi mettā, atau dikenal dengan "meditasi cinta kasih", adalah praktik yang berkaitan dengan pengembangan mettā. Praktik ini umumnya terdiri dari pengulangan frasa-frasa diam seperti “semoga Anda bahagia” atau “semoga Anda terbebas dari penderitaan”, misalnya ditujukan kepada seseorang yang, tergantung pada tradisi, mungkin atau mungkin tidak divisualisasikan secara internal.[41]

Dua pendekatan metodologis yang berbeda telah ditemukan dalam makalah tinjauan terkini: praktik yang berfokus pada compassion, dan praktik yang berfokus pada loving-kindness. Berfokus pada compassion berarti meditasi terdiri dari keinginan untuk membebaskan makhluk dari penderitaan, sedangkan berfokus pada loving-kindness berarti mengharapkan kebahagiaan bagi para makhluk.[41][42]

Latihan ini secara bertahap akan semakin sulit jika dikaitkan dengan target yang menerima compassion atau loving-kindness dari praktisi. Pada awalnya, praktisi menargetkan "diri sendiri, kemudian orang-orang yang dicintai, orang-orang yang netral, orang-orang yang tak disukai, dan akhirnya semua makhluk, dengan variasi di berbagai tradisi".[41]

Penelitian

[sunting | sunting sumber]

Beberapa studi penelitian percontohan tentang efek meditasi mettā menunjukkan adanya peningkatan emosi positif bagi para praktisi.[43][44] Secara khusus, dampak langsung pada emosi positif setelah latihan serta efek jangka panjang dapat ditunjukkan, meskipun efek ini mungkin tidak berlaku untuk semua orang.[43] Dalam sebuah studi pembuktian konsep, yang tidak terkontrol dalam pemilihan sampel dan pembandingan, para peneliti melaporkan potensi terapeutik untuk masalah psikologis seperti depresi atau kecemasan sosial, bila dikombinasikan dengan pengobatan lain yang dapat diandalkan.[44]

Potensi terapeutik

[sunting | sunting sumber]

Penerapan meditasi mettā untuk pengobatan masalah psikologis dan masalah terkait perawatan kesehatan lainnya merupakan topik penelitian. Hofmann dkk. membahas potensi penggunaan untuk terapi dan melaporkan data yang tidak memadai, dengan beberapa penelitian yang menjanjikan sejauh ini. Penelitian tersebut dapat menunjukkan dampak positif pada masalah seperti skizofrenia, depresi, dan kecemasan. Menurut Hofmann dkk., perlu ada penelitian yang lebih ketat, terutama dengan penerapan pendekatan Buddhis terhadap meditasi compassion dan loving-kindness.[44]

Dalam studi percontohan delapan minggu pada tahun 2005, meditasi cinta kasih menyebabkan berkurangnya rasa sakit dan kemarahan pada orang dengan nyeri punggung bawah kronis.[45] Meditasi compassion, menurut artikel Science Daily, dapat mengurangi respons peradangan dan perilaku terhadap stres yang telah dikaitkan dengan depresi dan sejumlah penyakit medis.[46]

Meditasi mettā adalah praktik inti dalam mindfulness-based pain management (MBPM),[47] yang efektivitasnya telah didukung oleh berbagai penelitian.[48]

Meta-analisis

[sunting | sunting sumber]

Sebuah meta-analisis tahun 2015, yang mensintesis berbagai eksperimen berkualitas tinggi tentang meditasi cinta kasih, menemukan peningkatan sedang [kuantifikasi] pada emosi positif harian, dengan meditasi pada aspek loving-kindness dari mettā memiliki efek yang lebih besar daripada praktik dengan fokus pada compassion. Lamanya waktu bermeditasi tidak memengaruhi besarnya dampak positif dari praktik tersebut.[43]

Perhatian dan ulasan

[sunting | sunting sumber]

S. R. Bishop, dalam ulasannya tahun 2002, menyarankan kehati-hatian dalam klaim manfaat, dan menyatakan, "apa yang telah dipublikasikan penuh dengan masalah metodologi. Saat ini, kita hanya tahu sedikit tentang efektivitas pendekatan [mindfulness-lovingkindness-compassion] ini; namun, ada beberapa bukti yang menunjukkan bahwa pendekatan ini mungkin menjanjikan."[49]

Dalam tinjauan beberapa studi tahun 2014, Galante dkk. mencapai kesimpulan serupa, dengan menyatakan "hasilnya tidak meyakinkan untuk beberapa outcomes, khususnya terhadap kontrol aktif; kualitas metodologi laporan rendah hingga sedang; hasil tidak akurat karena CI (selang kepercayaan) yang lebar yang berasal dari studi kecil" dan bahwa "metode meditasi kindness menunjukkan bukti manfaat individu dan komunitas melalui efeknya pada kesejahteraan dan interaksi sosial mereka".[50]

Lihat pula

[sunting | sunting sumber]

Referensi

[sunting | sunting sumber]
  1. ^ In the Buddha's Words: An Anthology of Discourses from the Pali Canon. Diterjemahkan oleh Bodhi, Bhikkhu. Somerville, Mass.: Wisdom Publications. 2005. hlm. 90, 131, 134. ISBN 0-86171-491-1. 
  2. ^
    • Gethin, Rupert (1998). The Foundations of Buddhism. Oxford: Oxford University Press. hlm. 26, 30, passim. ISBN 0-19-289223-1.  [spelled as two words: "loving kindness"]
    • Harvey, Peter (2007). An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices. Cambridge: Cambridge University Press. hlm. 247–48. ISBN 978-0-521-31333-9.  [spelled without a hyphen: "lovingkindness"]
    • Bodhi, Bhikkhu, ed. (2001). The Middle-Length Discourses of the Buddha: A Translation of the Majjhima Nikāya. Diterjemahkan oleh Ñāṇamoli, Bhikkhu. Boston: Wisdom Publications. hlm. 120, 374, 474, passim. ISBN 0-86171-072-X. 
    • Salzberg, Sharon (1995). Lovingkindness: The Revolutionary Art of Happiness. Boston: Shambhala Publications. hlm. passim. ISBN 1-57062-176-4.  [without a hyphen]
    • The Long Discourses of the Buddha: A Translation of the Dīgha Nikāya. Diterjemahkan oleh Walshe, Maurice. Somerville, Mass.: Wisdom Publications. 1995. hlm. 194. ISBN 0-86171-103-3. 
  3. ^ Warder, A. K. (2004). Indian Buddhism. Delhi: Motilal Banarsidass. hlm. 63, 94. ISBN 81-208-1741-9. 
  4. ^ Rhys Davids, T.W.; Stede, William, ed. (1921–25). "Mettā". The Pali Text Society's Pali–English Dictionary. Chipstead: Pali Text Society. hlm. 540. Diakses tanggal 2008-04-29. 
  5. ^ Gombrich, Richard (2002). Theravada Buddhism: A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo. London: Routledge. ISBN 0-415-07585-8. 
  6. ^ a b c Kheminda, Ashin (2019-09-01). Manual Abhidhamma: Bab 2 Faktor-Faktor-Mental. Yayasan Dhammavihari. ISBN 978-623-94342-7-4. 
  7. ^ a b c d Harvey, Peter (2012). An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-85942-4. 
  8. ^ Dunne, Finley P. (2013). The World Religions Speak on "The Relevance of Religion in the Modern World". Springer. hlm. 94–95. ISBN 978-94-017-5892-5. 
  9. ^ Zeng, Xianglong; Chiu, Cleo P. K.; Wang, Rong; Oei, Tian P. S.; Leung, Freedom Y. K. (2015). "The effect of loving-kindness meditation on positive emotions: a meta-analytic review". Frontiers in Psychology. 6: 1693. doi:10.3389/fpsyg.2015.01693 alt=Dapat diakses gratis. PMC 4630307 alt=Dapat diakses gratis. PMID 26579061. 
  10. ^ Hofmann, Stefan G.; Petrocchi, Nicola; Steinberg, James; Lin, Muyu; Arimitsu, Kohki; Kind, Shelley; Mendes, Adriana; Stangier, Ulrich (2015-06-02). "Loving-Kindness Meditation to Target Affect in Mood Disorders: A Proof-of-Concept Study". Evidence-Based Complementary and Alternative Medicine (dalam bahasa Inggris). 2015: 269126. doi:10.1155/2015/269126 alt=Dapat diakses gratis. ISSN 1741-427X. PMC 4468348 alt=Dapat diakses gratis. PMID 26136807. 
  11. ^ Galante, Julieta; Galante, Ignacio; Bekkers, Marie-Jet; Gallacher, John (2014). "Effect of kindness-based meditation on health and well-being: A systematic review and meta-analysis". Journal of Consulting and Clinical Psychology. 82 (6): 1101–1114. doi:10.1037/a0037249. ISSN 1939-2117. PMID 24979314. 
  12. ^ Bishop, S.R. (2002). "What do we really know about mindfulness-based stress reduction?". Psychosom Med. 64 (1): 71–83. doi:10.1097/00006842-200201000-00010. PMID 11818588. 
  13. ^ In addition to AN 10.176, other discourses that contain [butuh klarifikasi] include:
    • Discourse for the Brahmans of Sala (Sāleyyaka Sutta, MN 41) (Ñanamoli & Khantipalo, 1993)
    • Discourse for the Brahmins of Verañja (Verañjaka Sutta, MN 42, which is substantially a reiteration of MN 41 in a different locale)
    • Sutta on the To Be Cultivated and Not to Be Cultivated (Sevitabbāsevitabba Sutta, MN 114) (Ñāṇamoli & Bodhi, 2001, p. 917)
    • First Discourse on Hell and Heaven (Paṭhama-niraya-sagga Sutta, AN 10.211)
    • Second Discourse on Hell and Heaven (Dutiya-niraya-sagga Sutta, AN 10.212)
    • First Discourse on Intentional Actions (Paṭhama-sañcetanika Sutta, AN 10.217)
    • Second Discourse on Intentional Actions (Dutiya-sañcetanika Sutta, AN 10.218)
    • the Paṭisambhidāmagga (see below)
    • the paracanonical Milinda Pañha.
  14. ^ For example:
  15. ^ See for instance, in the Digha Nikāya alone:
    • The Great Splendor Discourse (Mahāsudassana Sutta, DN 17), v. 2.4 (Walshe, 1995, p. 287)
    • The Great Steward Discourse (Mahāgovinda Sutta, DN 19), v. 59 (Walshe, 1995, p. 312)
    • The Great Lion's Roar to the Udumbarikans Discourse (Udumbarika-Sīhanāda Sutta, DN 25), v. 17 (Walshe, 1995, pp. 390-391)
    • The Lion's Roar on the Turning of the Wheel Discourse (Cakkavatti-Sīhanāda Sutta, DN 26), v. 28 (Walshe, 1995, p. 405).
  16. ^ "Majjhima Nikaya: Sutta Pitaka". Bodhgaya News. book 1, BJT p. 88. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2011-07-19. Diakses tanggal 2009-08-07. .
  17. ^ "Vattha Sutta". Diterjemahkan oleh Anggara, Indra. MN 7. 
  18. ^ See, for instance
    • the Discourse to Subha (Subha Sutta, MN 99) (Ñāṇamoli & Bodhi, 2001, pp. 816–17)
    • The Threefold Knowledge Discourse (Tevijja Sutta, DN 13), vv. 76–77 (Walshe, 1995, p. 194)See also the Discourse to Dhānañjāni (Dhānañjāni Sutta, MN 97) (IAST|Ñāṇamoli & Bodhi, 2001, p. 796), in which a similar statement about union with Brahma is made by the Ven. Sariputta without the trumpeter metaphor.
  19. ^ Anggara, Indra. "MN 99: Subha Sutta (bahasa Indonesia)". SuttaCentral. Diakses tanggal 2024-09-06. 
  20. ^ MN 99 (Ñāṇamoli & Bodhi, 2001, pp. 816-17). In that translation, this text was presented as one paragraph. Here, it is divided into two, thus following the Pāli text presentation, to enhance readability. Given this text's length, relatively uncomplicated translation and lesser known status (e.g., compared with the Karaniya Metta Sutta), the associated Pāli text is not represented in this main article but here:
    Katamo ca..., brahmānaṃ sahavyatāya maggo: idha..., bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthiṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettā sahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharati. Evaṃ bhāvitāya kho..., mettāya cetovimuttiyā yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ, na taṃ tatrāvasissati. Na taṃ tatrāvatiṭṭhati.
    Seyyathāpi..., balavā saṅkhadhamo appakasireneva catuddisā viññāpeyya. Evameva kho..., evaṃ bhavitāya mettāya ceto vimuttiyā, yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ na taṃ tatrāvasissati. Na taṃ tatrāvatiṭṭhati. Ayampi kho..., brahmāṇaṃ sahavyatāya maggo.
    "Majjhima Nikaya: Sutta Pitaka". Bodhgaya News. book 2, BJT p. 730 [MN 99]. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2011-07-19. Diakses tanggal 2009-08-07.  The word that is repeatedly elided ("...") is māṇava ("student" or "young man") so that only the text that is common to all of the identified discourses is represented here. (For instance, in MN 97, instead of māṇava, it uses the name of the Brahmin being addressed.)
  21. ^ Anggara, Indra. "AN 11.15: Mettā Sutta (bahasa Indonesia)". SuttaCentral. 
  22. ^ "Metta (Mettanisamsa) Sutta: Discourse on Advantages of Loving-kindness". Access to Insight. Diterjemahkan oleh Piyadassi, Thera. 13 June 2010. 
  23. ^
    • "Metta (Mettanisamsa) Sutta: Good Will". Diterjemahkan oleh Thanissaro, Bhikkhu. 1997. AN 11.16. 
    • See also AN 8.1 (similarly entitled, Mettānisaṃsa Sutta [SLTP] and Mettā Suttaṃ [CSCD]) which omits the last three of four benefits mentioned in AN 11.16 (that is, it omits "One's mind gains concentration quickly. One's complexion is bright. One dies unconfused...").
  24. ^ Anggara, Indra. "AN 1.11-20: Nīvaraṇappahānavagga (bahasa Indonesia)". SuttaCentral. 
  25. ^ Numerical Discourses of the Buddha: An anthology of Suttas from the Aṅguttara Nikāya. Diterjemahkan oleh Nyanaponika, Thera; Bodhi, Bhikkhu. Walnut Creek, Calif.: AltaMira Press. 1999. AN 1.ii.7. ISBN 0-7425-0405-0. 
  26. ^ a b Anggara, Indra (2009). Suttapiṭaka Khuddakanikāya: Paṭisambhidāmagga (PDF). Medan: Indonesia Tipitaka Center (ITC). hlm. 548–551. 
  27. ^ Cited in Buddhaghosa & Ñāṇamoli (1999), p. 302, Vsm.IX,50. See also Ñanamoli (1987), section 11, "Methodical Practice: from the Patisambhidamagga," where this sentence is translated as: "May all beings be freed from enmity, distress and anxiety, and may they guide themselves to bliss."
  28. ^ In this section of this article, the primary English-language sources are:
  29. ^ Devi, Upi. Vimala (1994). Seri Penerbitan Tipitaka "Khuddaka Nikāya": Itivuttaka (PDF). Medan: Fakultas Dharma Acarya, Institut Ilmu Agama Buddha Smaratungga Cabang Medan. hlm. 16. 
  30. ^ Bhikkhu, Thanissaro (2001). "Itivuttaka: The Group of Ones". accesstoinsight. 
  31. ^ Rhys Davids, Thomas William; Stede, William (1952). Pali-English Dictionary. VI. London: The Pali Text Society. hlm. 164–165. ISBN 978-81-208-1144-7. 
  32. ^ Bloomfield, Maurice (1906). A Vedic Concordance. Harvard Oriental Series. 10. Cambridge, Mass.: Harvard University Press. hlm. 713–717. 
  33. ^ The Veda of the Black Yajus School entitled Taittiriya Sanhita. 2: Kandas IV–VII. Diterjemahkan oleh Keith, Arthur Berriedale. Harvard University Press. 1914. hlm. 335 (iv,3,12,i:k). 
  34. ^ Ralph Griffith (1896). The Hymns of the Atharvaveda. E. J. Lazarus. hlm. 312–313. 
  35. ^ Radhakrishnan, S. (1992). Rabindranath Tagore: A Centenary. Sahitya Akademi. hlm. 387. ISBN 978-81-7201-332-5. 
  36. ^ a b Wiltshire, Martin G. (1990). Ascetic Figures Before and in Early Buddhism: The Emergence of Gautama as the Buddha. Religion and Reason. 30. Walter de Gruyter. ISBN 978-3-11-009896-9. 
  37. ^ Mascaró, Juan (1965). The UpanishadsPerlu mendaftar (gratis). Penguin. hlm. 103–104. ISBN 978-0-14-044163-5. 
  38. ^ Gupta, Kalyan Sen (2016). The Philosophy of Rabindranath Tagore. Routledge. hlm. 10. ISBN 978-1-317-02143-8. 
  39. ^ Snow, Nancy (2012). Chatterjee, Deen K., ed. Encyclopedia of Global Justice. Springer Science & Business Media. hlm. 2155. ISBN 978-1-4020-9160-5. 
  40. ^ Chapple, Christopher Key (2015). Yoga in Jainism. Routledge. hlm. 175. ISBN 978-1-317-57217-6. 
  41. ^ a b c Zeng, Xianglong; Chiu, Cleo P. K.; Wang, Rong; Oei, Tian P. S.; Leung, Freedom Y. K. (2015). "The effect of loving-kindness meditation on positive emotions: a meta-analytic review". Frontiers in Psychology. 6: 1693. doi:10.3389/fpsyg.2015.01693 alt=Dapat diakses gratis. PMC 4630307 alt=Dapat diakses gratis. PMID 26579061. 
  42. ^ Hofmann, Stefan G.; Petrocchi, Nicola; Steinberg, James; Lin, Muyu; Arimitsu, Kohki; Kind, Shelley; Mendes, Adriana; Stangier, Ulrich (2015-06-02). "Loving-Kindness Meditation to Target Affect in Mood Disorders: A Proof-of-Concept Study". Evidence-Based Complementary and Alternative Medicine (dalam bahasa Inggris). 2015: 269126. doi:10.1155/2015/269126 alt=Dapat diakses gratis. ISSN 1741-427X. PMC 4468348 alt=Dapat diakses gratis. PMID 26136807. 
  43. ^ a b c Zeng, Xianglong; Chiu, Cleo P. K.; Wang, Rong; Oei, Tian P. S.; Leung, Freedom Y. K. (2015). "The effect of loving-kindness meditation on positive emotions: a meta-analytic review". Frontiers in Psychology. 6: 1693. doi:10.3389/fpsyg.2015.01693 alt=Dapat diakses gratis. PMC 4630307 alt=Dapat diakses gratis. PMID 26579061. 
  44. ^ a b c Hofmann, Stefan G.; Petrocchi, Nicola; Steinberg, James; Lin, Muyu; Arimitsu, Kohki; Kind, Shelley; Mendes, Adriana; Stangier, Ulrich (2015-06-02). "Loving-Kindness Meditation to Target Affect in Mood Disorders: A Proof-of-Concept Study". Evidence-Based Complementary and Alternative Medicine (dalam bahasa Inggris). 2015: 269126. doi:10.1155/2015/269126 alt=Dapat diakses gratis. ISSN 1741-427X. PMC 4468348 alt=Dapat diakses gratis. PMID 26136807. 
  45. ^ Carson, J. W. (2005). "Loving-Kindness Meditation for Chronic Low Back Pain: Results From a Pilot Trial". Journal of Holistic Nursing. 23 (3): 287–304. doi:10.1177/0898010105277651. PMID 16049118. 
  46. ^ "Compassion Meditation May Improve Physical And Emotional Responses To Psychological Stress". ScienceDaily. 2008. Diakses tanggal 2016-06-07. 
  47. ^ Burch, Vidyamala (2016). "Meditation and the management of pain". The Psychology of Meditation. Oxford University Press. hlm. 153–176. doi:10.1093/med:psych/9780199688906.003.0007. ISBN 978-0-19-968890-6. 
  48. ^ Mehan, Suraj; Morris, Julia (2018). "A literature review of Breathworks and mindfulness intervention". British Journal of Healthcare Management. 24 (5): 235–241. doi:10.12968/bjhc.2018.24.5.235. ISSN 1358-0574. 
  49. ^ Bishop, S.R. (2002). "What do we really know about mindfulness-based stress reduction?". Psychosom Med. 64 (1): 71–83. doi:10.1097/00006842-200201000-00010. PMID 11818588. 
  50. ^ Galante, Julieta; Galante, Ignacio; Bekkers, Marie-Jet; Gallacher, John (2014). "Effect of kindness-based meditation on health and well-being: A systematic review and meta-analysis". Journal of Consulting and Clinical Psychology. 82 (6): 1101–1114. doi:10.1037/a0037249. ISSN 1939-2117. PMID 24979314. 
Ikon rintisan

Artikel bertopik Buddhisme ini adalah sebuah rintisan. Anda dapat membantu Wikipedia dengan mengembangkannya.

Diperoleh dari "https://wiki-indonesia.club/w/index.php?title=Cinta_kasih_(Buddhisme)&oldid=26267399"