Sejarah Gereja Katolik sejak 1962

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Vatican City
Artikel ini merupakan bagian dari seri
Kota Vatikan
Sejarah
Hukum
Politik dan pemerintahan
Kepausan
  • Paus
  • Gereja Katolik
  • Takhta Suci
  • Universi Dominici Gregis
  • Konklaf kepausan (Pemilihan Paus)
  • Konklaf terakhir
  • Rumah tangga kepausan
  • Pengawas Rumah Tangga Kepausan
Hubungan luar negeri
Ekonomi
Simbol
Budaya
Bangunan/geografi
Museum Vatikan
Untuk perspektif yang lebih luas, lihat Sejarah Gereja Katolik.

Sejarah Gereja Katolik pasca-Vatikan II adalah sejarah Gereja Katolik terkini sejak Konsili Vatikan Kedua (1962–1965).

Latar Belakang[sunting | sunting sumber]

Setelah Perang Dunia II, keberadaan keagamaan mendapat kecaman dari pemerintah komunis di Eropa Timur dan Tiongkok.[1] Meskipun beberapa pastor telah melakukannya sejak itu telah terungkap sebagai kolaborator,[2][3] baik perlawanan resmi Gereja maupun kepemimpinan Paus Yohanes Paulus II dipuji karena membantu menyebabkan kehancuran pemerintahan komunis di seluruh Eropa pada tahun 1991.[1][4]

Kebijakan Gereja setelah Perang Dunia II di bawah Paus Pius XII berfokus pada bantuan material kepada Eropa yang dilanda perang, internasionalisasi internal Gereja Katolik Roma dan pengembangan hubungan diplomatiknya di seluruh dunia. Ensikliknya, Evangelii praecones dan Fidei donum, masing-masing diterbitkan pada tanggal 2 Juni 1951 dan 21 April 1957, meningkatkan pengambilan keputusan lokal di misi Katolik, banyak di antaranya menjadi keuskupan independen. Pius XII menuntut pengakuan budaya lokal sebagai budaya yang sepenuhnya setara dengan budaya Eropa.[5][6] Pada tahun 1957, Asosiasi Katolik Patriotik Tiongkok didirikan.

Pius XII menggunakan ex cathedra infalibilitas kepausan dengan mendefinisikan dogma dari Pengangkatan Maria, sebagaimana diproklamirkan dalam Konstitusi Apostolik Munificentissimus Deus . empat puluh satu ensiklik mencakup Mystici corporis, tentang Gereja sebagai Tubuh Kristus; Mediator Dei tentang reformasi liturgi; Humani generis tentang posisi Gereja mengenai teologi dan evolusi. Dia menyingkirkan mayoritas orang Italia di College of Cardinals dengan konsistori 1946.

Pius XII digantikan oleh Yohanes XXIII.

Vatikan II[sunting | sunting sumber]

Artikel utama: Konsili Vatikan Kedua

Sesi[sunting | sunting sumber]

Dua ribu sembilan ratus delapan (2.908) laki-laki (disebut sebagai Bapa Dewan) berhak mendapatkan kursi di dewan. Ini termasuk semua uskup dari seluruh dunia, serta banyak pemimpin lembaga keagamaan pria. 2.540 orang mengambil bagian dalam sesi pembukaan, menjadikannya pertemuan terbesar di dewan mana pun dalam sejarah gereja. (Bandingkan dengan Vatikan I yang dihadiri 737 orang, kebanyakan dari Eropa.)[7] Jumlah hadirin bervariasi pada sesi-sesi selanjutnya dari 2.100 hingga lebih dari 2.300. Selain itu, sejumlah periti (bahasa Latin untuk "para ahli") tersedia untuk konsultasi teologis—sebuah kelompok yang ternyata memiliki pengaruh besar seiring berjalannya konsili tersebut. Tujuh belas Gereja Ortodoks dan denominasi Protestan mengirimkan pengamat.[8] Lebih dari tiga lusin perwakilan komunitas Kristen lainnya hadir pada sesi pembukaan, dan jumlahnya bertambah hingga hampir 100 pada akhir Sidang Dewan ke-4.

Gereja Katolik terlibat dalam proses reformasi yang komprehensif setelah Konsili Vatikan Kedua (1962–65).[9] Dimaksudkan sebagai kelanjutan dari Vatikan I, di bawah Paus Yohanes XXIII konsili ini berkembang menjadi sebuah mesin modernisasi.[9] Konsili ini bertugas untuk membuat ajaran-ajaran sejarah tentang Gereja jelas bagi dunia modern, dan membuat pernyataan mengenai topik-topik termasuk hakikat gereja, misi umat awam dan kebebasan beragama.[9] Konsili meminta revisi liturgi dan mengizinkan Ritual liturgi Latin untuk menggunakan bahasa daerah serta Latin selama misa dan sakramen lainnya.[10] Upaya Gereja untuk meningkatkan Persatuan Kristen menjadi prioritas.[11] Selain menemukan titik temu mengenai isu-isu tertentu dengan gereja Protestan, Gereja Katolik telah membahas kemungkinan persatuan dengan Gereja Ortodoks Timur.[12]

Sejarah Pasca–Vatikan II[sunting | sunting sumber]

Reformasi Liturgi[sunting | sunting sumber]

Lihat pula: Misa Paulus VI dan Ritus prakonsiliasi setelah Konsili Vatikan Kedua

Perubahan pada ritus, upacara, dan arsitektur gereja lama setelah Vatikan II mengejutkan banyak umat Katolik, yang menyebutnya sebagai Kehancuran. Beberapa berhenti pergi ke gereja, sementara yang lain mencoba melestarikan liturgi lama dengan bantuan para imam yang bersimpati.[13] Yang terakhir ini menjadi basis kelompok Katolik Tradisionalis saat ini, yang percaya bahwa reformasi Vatikan II sudah terlalu jauh menyimpang dari norma-norma tradisional gereja, khususnya yang berkaitan dengan perubahan yang dilakukan pada Misa. Liberal Umat ​​Katolik juga membentuk kelompok perbedaan pendapat.

Umat ​​Katolik Liberal biasanya mempunyai pandangan yang kurang literal terhadap Alkitab dan wahyu ilahi, dan terkadang tidak setuju dengan pandangan resmi Gereja mengenai isu-isu sosial dan politik. Teolog liberal yang paling terkenal saat ini adalah Hans Küng, yang memiliki pandangan tidak ortodoks tentang inkarnasi, dan penolakannya terhadap infalibilitas menyebabkan Gereja mencabut izinnya untuk mengajar sebagai seorang Katolik pada tahun 1979.<refref >Bauckham, Richard, dalam Kamus Teologi Baru, Ed. Ferguson, (1988), hal. 373</ref> Dalam bukunya A Concise History of the Catholic Church, profesor Thomas Bokenkotter mengomentari situasi ini dengan menyatakan "Kebanyakan umat Katolik, bagaimanapun, menerima perubahan tersebut dengan baik hati tetapi dengan sedikit antusiasme dan telah belajar untuk mengambil alih serangkaian perubahan berkelanjutan yang telah mengubah tidak hanya Misa tetapi juga sakramen-sakramen lainnya."[13] Pada tahun 2007, dengan surat apostolik Summorum Pontificum, Benediktus XVI mengaktifkan kembali Misa Tridentin sebagai pilihan, untuk dirayakan atas permintaan umat beriman.[14]

Pada tahun 2021, Paus Fransiskus menerbitkan Traditionis custodes, yang menyatakan pembatasan pada misa Tridentine.

Teologi pembebasan[sunting | sunting sumber]

Lihat pula: Teologi Paus Fransiskus § Teologi Pembebasan

Pada tahun 1960-an, meningkatnya kesadaran sosial dan politisasi di Gereja Amerika Latin melahirkan teologi pembebasan. Gereja ini menafsirkan ulang Injil dengan cara radikal yang mendefinisikan kembali misi Gereja. Pastor Peru, Gustavo Gutiérrez, menjadi salah satu cendekiawan gerakan ini yang paling terkenal.[15] Pertemuan para uskup Amerika Latin pada tahun 1968, yang ditugaskan untuk melaksanakan Vatikan II, membuat gerakan baru ini semakin berpengaruh. Pada tahun 1979, konferensi para uskup berikutnya di Meksiko secara resmi menyatakan Gereja Amerika Latin sebagai "pilihan istimewa bagi kaum miskin".[16] Uskup Agung Salvador Óscar Romero menjadi uskup kontemporer paling terkenal di kawasan ini menjadi martir pada tahun 1980, ketika ia dibunuh saat mengadakan misa oleh pasukan yang bersekutu dengan pemerintah.[17] Paus Yohanes Paulus II dan Paus Benediktus XVI mengecam gerakan ini sebagai gerakan yang berbahaya dan "ancaman mendasar terhadap iman gereja"[18] karena, sebagaimana dijelaskan oleh Edward Norman, Gereja menganggapnya sebagai upaya untuk membangun masyarakat Kristen "melalui mesin manajemen politik yang memaksa".[19] Teolog Brasil Leonardo Boff dua kali diperintahkan untuk berhenti menerbitkan dan mengajar.[20] Sementara Paus Yohanes Paulus II dikritik karena kekerasannya dalam menangani para pendukung Ia menegaskan bahwa Gereja, dalam upayanya untuk memperjuangkan masyarakat miskin, tidak boleh melakukan hal tersebut dengan menggunakan kekerasan atau politik partisan.[15] Gerakan ini masih hidup di Amerika Latin saat ini, meskipun Gereja kini menghadapi tantangan [[kebangkitan|kebangkitan Kristen|kebangkitan] Pantekosta di sebagian besar wilayah tersebut.[21]

Humanae Vitae[sunting | sunting sumber]

Revolusi Seksual pada tahun 1960an membawa permasalahan yang menantang bagi Gereja. Ensiklik Paus Paulus VI tahun 1968 Humanae Vitae menegaskan kesucian hidup sejak pembuahan hingga kematian wajar dan menolak penggunaan kontrasepsi; baik aborsi dan eutanasia dianggap sebagai pembunuhan.[22][23] Penolakan Gereja terhadap penggunaan kondom telah memicu kritik, khususnya sehubungan dengan negara-negara di mana AIDS dan HIV telah mencapai tingkat epidemi. Gereja berpendapat bahwa negara-negara seperti Kenya, yang mendukung perubahan perilaku dibandingkan penggunaan kondom, telah mengalami kemajuan yang lebih besar dalam mengendalikan penyakit ini dibandingkan negara-negara yang hanya mempromosikan kondom.[24]

Peranan wanita[sunting | sunting sumber]

Artikel utama: Gereja Katolik dan wanita dan Spiritus Domini (Paus Fransiskus)
Lihat pula: Teologi Paus Fransiskus § Peranan bagi wanita

Upaya untuk mendukung penahbisan Katolik bagi perempuan menghasilkan keputusan yang menentangnya pada tahun 1976 oleh Kongregasi Suci untuk Ajaran Iman ([[Deklarasi tentang Pertanyaan Penerimaan Perempuan ke dalam Gereja Katolik]) Imamat Pelayanan]]). Paus Yohanes Paulus II kemudian mengeluarkan dua dokumen untuk menjelaskan ajaran Gereja. Mulieris Dignitatem dikeluarkan pada tahun 1988 untuk memperjelas peran sama pentingnya dan saling melengkapi dalam pekerjaan Gereja.[25][26] Kemudian pada tahun 1994, Ordinatio Sacerdotalis menjelaskan bahwa Gereja hanya memperluas penahbisan kepada laki-laki untuk mengikuti teladan Yesus, yang hanya memilih laki-laki untuk tugas khusus ini.[27][28][29] Kelompok Pastor Wanita Katolik Roma mulai melakukan upacara pentahbisan bagi wanita pada tahun 2002, yang keabsahannya tidak ada, karena Gereja telah mengeluarkan perintah ekskomunikasi untuk setiap dan semua peserta, membatalkan Sakramen apa pun yang dikeluarkan oleh mereka.

Hukuman mati[sunting | sunting sumber]

Templat:Selanjutnya

Yohanes Paulus II kemudian menetapkan Gereja menentang hukuman mati ketika ia mengeluarkan Evangelium Vitae pada tahun 1995. Menjelaskan bahwa eksekusi adalah tindakan yang tepat ketika itu adalah satu-satunya cara untuk membela masyarakat, Paus mencatat bahwa hukuman modern sistem menjadikan opsi ini langka atau tidak ada.[30]

Pada tanggal 2 Agustus 2018, diumumkan bahwa Katekismus Gereja Katolik akan direvisi untuk menyatakan bahwa Gereja mengajarkan bahwa "hukuman mati tidak dapat diterima karena merupakan serangan terhadap tidak dapat diganggu gugat dan martabat orang lain." orangnya".[31][32] Surat lengkap kepada para uskup mengenai perubahan tersebut menyatakan bahwa perubahan tersebut konsisten dengan ajaran Gereja Katolik sebelumnya mengenai martabat kehidupan manusia, dan mencerminkan bagaimana masyarakat modern memiliki sistem penjara yang lebih baik dengan tujuan rehabilitasi pidana yang membuat hukuman mati tidak diperlukan untuk melindungi orang yang tidak bersalah.[33] Dalam waktu dua minggu, 45 cendekiawan dan pastor Katolik menandatangani permohonan kepada para kardinal Gereja Katolik, menyerukan meminta mereka untuk menasihati Paus Fransiskus untuk mencabut revisi terbaru yang dibuat terhadap Katekismus,[34] pada dengan alasan bahwa kemunculannya yang bertentangan dengan kitab suci dan ajaran tradisional menyebabkan skandal.

Kasus pelecehan seksual di AS[sunting | sunting sumber]

Terutama di Amerika Serikat, beberapa tuntutan hukum besar muncul pada tahun 2001 yang mengklaim bahwa pastor melakukan pelecehan seksual terhadap anak di bawah umur.[35] Beberapa pastor mengundurkan diri, yang lainnya dipecat dan dipenjara[36] dan penyelesaian keuangan telah disepakati dengan banyak korban.[35] Di AS, tempat sebagian besar kasus pelecehan seksual terjadi, Konferensi Uskup Katolik Amerika Serikat melakukan penelitian komprehensif yang menemukan bahwa empat persen dari seluruh pastor yang bertugas di AS berasal dari 1950 hingga 2002 menghadapi semacam tuduhan seksual.[37] Lebih jauh lagi, Gereja mendapat kritikan luas ketika terungkap bahwa beberapa uskup telah mengetahui tentang tuduhan pelecehan, dan menugaskan kembali banyak terdakwa setelah pertama kali mengirim mereka ke konseling psikiater, bukannya ke menghapusnya.[35][38][39] Beberapa uskup dan psikiater berpendapat bahwa psikologi yang berlaku saat itu menyarankan bahwa perilaku seperti itu dapat disembuhkan melalui konseling.[38][40] Paus Yohanes Paulus II menanggapinya dengan menyatakan bahwa "tidak ada tempat dalam imamat dan kehidupan religius bagi mereka yang akan merugikan generasi muda".[41] Gereja AS melakukan reformasi untuk mencegah pelecehan di masa depan dengan mewajibkan pemeriksaan latar belakang bagi pegawai Gereja;[42] dan, karena sebagian besar korban adalah remaja laki-laki, Gereja di seluruh dunia juga melarang penahbisan laki-laki dengan "kecenderungan homoseksual yang mendalam".[40][43] Sekarang mengharuskan keuskupan yang menghadapi tuduhan untuk memperingatkan pihak berwenang, melakukan penyelidikan dan memberhentikan terdakwa dari tugas.[42][44] Pada tahun 2008, Kardinal Cláudio Hummes, ketua Kongregasi Klerus Vatikan, menegaskan bahwa skandal tersebut merupakan masalah yang "sangat serius", namun memperkirakan bahwa hal tersebut "mungkin disebabkan oleh 'tidak lebih dari 1 persen'" dari lebih dari 400.000 pastor Katolik di seluruh dunia.[37] Beberapa komentator, seperti jurnalis Jon Dougherty, berpendapat bahwa liputan media tentang masalah ini berlebihan, mengingat bahwa masalah yang sama juga menjangkiti institusi lain seperti sistem sekolah negeri di AS dengan frekuensi yang jauh lebih besar.[45]

Benediktus XVI[sunting | sunting sumber]

Lihat pula: Kotbah Regensburg

Pada tahun 2007, Benediktus XVI membatalkan keputusan pendahulunya mengenai pelaksanaan pemilihan kepausan dengan mengubah §75 dari Universi Dominici gregis.[46] Pada tahun yang sama, ia menyetujui beatifikasi 498 Martir Spanyol. Ensiklik pertamanya Deus caritas est membahas hakikat cinta dan bagaimana hal itu mempengaruhi partisipasi seseorang dalam masyarakat yang adil.iety.[47] Dalam pidatonya di Universitas Regensburg, Jerman,[48] Benediktus berpendapat bahwa di dunia Barat, pada tingkat tertentu, hanya positivistik akal sehat dan filsafat yang valid. Namun budaya-budaya dunia yang sangat religius memandang pengucilan terhadap Tuhan ini sebagai sebuah serangan terhadap keyakinan mereka yang paling mendalam. Sebuah konsep akal yang mengecualikan yang ilahi, tidak mampu masuk ke dalam dialog budaya, menurut Benediktus.[49] Setelah Paus menjelaskan kutipannya,[50] dialog berlanjut, dengan pertemuan ramah perwakilan Islam di Turki, dan duta besar negara-negara Muslim pada tahun 2007. Deklarasi bulan Mei 2008 disepakati antara Benediktus dan Muslim, dipimpin oleh Mahdi Mostafavi, menekankan bahwa agama pada dasarnya tidak mengandung kekerasan dan kekerasan tidak dapat dibenarkan baik berdasarkan akal maupun keyakinan.[51] Dia berbicara keras menentang pengedar narkoba di Amerika Latin[52] dan politisi Katolik yang mendukung undang-undang aborsi.[53]

Keputusan etis[sunting | sunting sumber]

Lihat pula: Teologi Paus Fransiskus § Keutamaan Amal

Pada tahun 2007, Kongregasi Ajaran Iman memperjelas posisi Gereja Katolik dibandingkan komunitas Kristen lainnya. Mengutip pernyataan Paus Paulus VI: "Apa yang telah diajarkan Gereja selama berabad-abad, kami juga mengajarkan: bahwa hanya ada satu Gereja", Vatikan bersikeras bahwa meskipun komunitas-komunitas memisahkan diri dari Gereja Katolik dapat menjadi instrumen keselamatan, hanya mereka yang memiliki suksesi apostolik yang dapat dengan tepat disebut "gereja".[54] Beberapa perwakilan Protestan tidak terkejut; yang lain menyatakan diri mereka terhina oleh dokumen tersebut, yang juga menekankan komitmen Gereja terhadap dialog ekumenis. Seorang pejabat Gereja mengatakan kepada radio Vatikan bahwa dialog apa pun akan difasilitasi ketika para pihak sudah jelas mengenai identitas mereka.[55] Keputusan etis yang penting selama masa kepausan Benediktus XVI terlibat lanjutan nutrisi dan hidrasi untuk orang dalam status vegetatif. Meskipun membuat banyak pengecualian, Gereja memutuskan bahwa "penyediaan air dan makanan, bahkan dengan cara buatan, selalu merupakan cara alami untuk melestarikan kehidupan."[56]

Paus Fransiskus[sunting | sunting sumber]

Artikel utama: Pengunduran diri Paus Benediktus XVI
Lihat pula: Paus Fransiskus
Lihat pula: Teologi Paus Fransiskus

Lihat juga[sunting | sunting sumber]

Referensi[sunting | sunting sumber]

  1. ^ a b "Paus Menatap Komunisme di Tanah Air – dan Menang". 
  2. ^ Smith, Craig S. (2007-01-06). 06/world/europe/06poland.html "Hubungan dengan Polisi Rahasia Komunis Menjerat Uskup Polandia" Periksa nilai |url= (bantuan). The New York Times. Diakses tanggal 2008-05-24. 
  3. ^ "Gereja Slovakia Berencana Meninjau 50 Tahun Terakhir". The New York Times. 2007-02-14. Diakses tanggal 2008-05-24. 
  4. ^ "Di Polandia, Gelombang Baru Tuduhan Terhadap Ulama". 
  5. ^ Penonton untuk direktur kegiatan misi pada tahun 1944 A.A.S., 1944, hal. 208.
  6. ^ Evangelii praecones. P. 56.
  7. ^ Sullivan 2002, hal.21
  8. ^ "Konsili Vatikan II", New Catholic Encyclopedia, vol. XIV, hal. 563
  9. ^ a b c Duffy, Saints and Sinners (1997), hal. 270–6
  10. ^ Paulus VI, Paus (1963-12-04). "Sucium Konsilium". Vatican. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2008-02-21. Diakses tanggal 2008-02 -09. 
  11. ^ Duffy, Saints and Orang Berdosa (1987), hal. 274
  12. ^ "Dialog Katolik Roma-Ortodoks Timur". 
  13. ^ a b Bokenkotter, A Concise History of the Catholic Church (2004), hal. 410
  14. ^ Surat Apostolik "Motu Proprio data" Summorum Pontificum tentang penggunaan Liturgi Romawi sebelum reformasi tahun 1970 (7 Juli 2007)
  15. ^ a b http://www.bbc.co.uk/religion/religions/christianity/beliefs/liberationtheology.shtml. Diakses tanggal 2008-06-02.  Tidak memiliki atau tanpa |title= (bantuan)
  16. ^ Aguilar, Mario (2007). Sejarah dan Politik Teologi Amerika Latin, Volume 1. London: SCM Press. hlm. 31. ISBN 978-0-334-04023-1. 
  17. ^ Untuk informasi lebih lanjut tentang Romero, oleh mantan rekannya, lihat Sobrino, Jon. Uskup Agung Romero: Kenangan dan Refleksi. ISBN 978-0-88344-667-6.  Parameter |url-access=registrasi tidak valid (bantuan)
  18. ^ "Sebagai Kepala Pauske Brasil, Teologi Saingan Tetap Ada". Diakses tanggal 21-02-2008.  Keterlibatan utama Benediktus dalam menangani teologi pembebasan adalah ketika ia masih menjadi Kardinal Ratzinger.
  19. ^ Norman, The Roman Catholic Church: An Illustrated History (2007), hal. 176–7
  20. ^ Aguilar, Mario. Sejarah dan Politik Teologi Amerika Latin, Volume 1. London: SCM Press. hlm. 121. ISBN 978-0-334-04023-1. 
  21. ^ Untuk mengetahui kegigihan teologi pembebasan, lihat "Saat Paus Menuju Brasil, Teologi Saingan Tetap Ada". Diakses tanggal 02-06-2008.  Untuk ancaman dari Pentakostalisme, lihat Stoll, David. Apakah Amerika Latin menjadi Protestan?: Politik Pertumbuhan Injili. Berkeley. ISBN 978-0-520-06499-7. 
  22. ^ Paulus VI, Paus. "Humanae Vitae". Vatikan. Diakses tanggal 2008-02-02.  Parameter |archive-url= mengalami cacat: path (bantuan)
  23. ^ Norman, Gereja Katolik Roma dan Sejarah Bergambar (2007), hal. 184
  24. ^ "Mengapa angka AIDS di Kenya menurun drastis?". 
  25. ^ Yohanes Paulus II, Paus. dignitatem_en.html "Mulieris Dignitatem" Periksa nilai |archive-url= (bantuan). Vatikan. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2007-01-07. 
  26. ^ Bokenkotter, Sejarah Singkat Gereja Katolik (2004), hal. 467
  27. ^ Paus Benediktus XVI, Jesus of Nazareth (2008), hal. 180–1, kutipan: "Perbedaan antara pemuridan Dua Belas dan pemuridan dua belaswanita sudah jelas; tugas yang diberikan kepada masing-masing kelompok cukup berbeda. Namun Lukas menjelaskan—dan Injil lainnya juga menunjukkan hal ini dengan berbagai cara—bahwa 'banyak' perempuan termasuk dalam komunitas orang percaya yang lebih intim dan bahwa pengikutan Yesus yang penuh iman mereka merupakan elemen penting dari komunitas tersebut, begitu pula diilustrasikan dengan jelas di kaki Salib dan Kebangkitan."
  28. ^ Yohanes Paulus II, Paus (1994-05-22). -sacerdotalis_en.html "Surat Apostolik kepada para Uskup Gereja Katolik tentang Pencadangan Imamat Pentahbisan untuk Pria Sendiri" Periksa nilai |archive-url= (bantuan). Vatican. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2012-01-18. Diakses tanggal 2008 -02-02. 
  29. ^ Cowell, Alan. "Paus Singkirkan Perdebatan Tentang Menjadikan Imam Wanita". Diakses tanggal 2008-02-12. 
  30. ^ "Pro dan Kontra Hukuman Mati: Pernyataan Paus". 
  31. ^ "Revisi baru Katekismus Gereja Katolik nomor 2267 tentang hukuman mati – Rescriptum 'ex Audentia SS.mi'". Ringkasan Buletin. Kantor Pers Tahta Suci. 2 Agustus 2018. Diakses tanggal 3 Agustus 2018. 
  32. ^ Winfield, Nicole (2 Agustus 2018). "Paus Fransiskus mengubah ajaran Katolik tentang hukuman mati, sekarang 'tidak dapat diterima' dalam segala keadaan". Chicago Tribune. Diakses tanggal 2 Agustus 2018. 
  33. ^ "Surat kepada para Uskup mengenai revisi baru Katekismus Gereja Katolik nomor 2267 tentang hukuman mati, dari Kongregasi Ajaran Iman". Summary Buletin. Kantor Pers Tahta Suci. 2 Agustus 2018. Diakses tanggal 3 Agustus 2018. 
  34. ^ Berbagai (15 Agustus 2018). "Permohonan kepada Para Kardinal Gereja Katolik". First Things. 
  35. ^ a b c Bruni, A Gospel of Shame (2002) , P. 336
  36. ^ "Pilihan bagi Pastor New York dalam Kasus Pelecehan". Diakses tanggal 2008-03-13. 
  37. ^ a b "Paus menyerukan doa berkelanjutan untuk menyingkirkan pedofilia dari imamat". Diakses tanggal 2008-03-31. 
  38. ^ a b Steinfels, A People Adrift (2003). hal. 40–6
  39. ^ Frawley-ODea, Perversion of Power: Sexual Abuse in the Catholic Church (2007), hal. 4
  40. ^ a b Filteau, Jerry. "Laporan mengatakan pelecehan seksual yang dilakukan oleh pastor membawa 'asap Setan' ke dalam gereja". Layanan Berita Katolik. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2004-06-26. Diakses tanggal 2008-03-10. 
  41. ^ Walsh, John Paul II: A Light for the World (2003 ), P. 62
  42. ^ a b Konferensi Waligereja Amerika Serikat. shtml "Piagam Perlindungan Anak dan Remaja" Periksa nilai |url= (bantuan). Konferensi Waligereja Amerika Serikat. 
  43. ^ Paus Benediktus XVI. "Instruksi Mengenai Kriteria Penegasan Panggilan bagi Orang dengan Kecenderungan Homoseksual dalam rangka Penerimaan Mereka di Seminari dan Ordo Suci". Vatikan. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2008-02-25. Diakses tanggal 2008-03-09. 
  44. ^ "Skandal dalam Gereja: Keputusan Para Uskup; Piagam Uskup untuk Perlindungan Anak dan Remaja". Diakses tanggal 2008-02-12. 
  45. ^ "Pelanggaran Seksual Pendidik" (PDF). 
  46. ^ Moto Proprio, .va/content/benedict-xvi/lt/motu_proprio/documents/hf_ben-xvi_motu-proprio_20070611_de-electione.html De Aliquibus Mutationibus, 11 Juni 2007
  47. ^ Deus caritas est
  48. ^ Dikutip dari Benediktus XVI, Pertemuan dengan perwakilan ilmu pengetahuan di Aula Magna Universitas Regensburg (12 September 2006), Vatikan, 2006. sumber: "Pertemuan dengan perwakilan ilmu pengetahuan di Universitas Regensburg". Diarsipkan dari hf_ben-xvi_spe_20060912_university-regensburg_en.html versi asli Periksa nilai |url= (bantuan) tanggal 22-06-2012. Diakses tanggal 2012-07-23. 
  49. ^ Benediktus XVI, Pertemuan dengan perwakilan ilmu pengetahuan di Aula Magna Universitas Regensburg (September 12, 2006)
  50. ^ "Teks pernyataan Paus". Diakses tanggal 2008-06-24. 
  51. ^ Kleiber, Reinhard. "Iran dan Paus Melonggarkan Hubungan". Quantara. Diarsipkan dari versi asli tanggal Parameter |archive-url= membutuhkan |archive-date= (bantuan). 
  52. ^ "Paus Benediktus XVI: Tuhan Akan Menghukum Pengedar Narkoba". Diakses tanggal 24-06-2008. 
  53. ^ Pullella, Philip (2007-05-09). "Pope memperingatkan politisi Katolik yang mendukung aborsi". Reuters. Diarsipkan dari versi asli tanggal 12 Mei 2007. Diakses tanggal 24-06-2008. 
  54. ^ "Jawaban terhadap pertanyaan mengenai aspek doktrin Gereja". 
  55. ^ Di Cadore, Lorenago (2007-07-10). "Paus: Denominasi lain bukan gereja sejati". NBC News. Diakses tanggal 2008-06-24. 
  56. ^ Konferensi Uskup Katolik Amerika Serikat ... Tanggapan terhadap Pertanyaan Tertentu Mengenai Buatan Nutrisi dan Hidrasi, Kongregasi Ajaran ... www.usccb.org/prolife/issues/euthanas/index.shtml
Diperoleh dari "https://wiki-indonesia.club/w/index.php?title=Sejarah_Gereja_Katolik_sejak_1962&oldid=25531113"