Sleipnir
Dalam mitologi Nordik, Sleipnir (bahasa Nordik Kuno: sleipnir; bahasa Inggris: "slippy" atau "the slipper") adalah kuda berkaki delapan yang dikendarai oleh Odin. Sleipnir dibuktikan dalam Puisi Edda, disusun pada abad ke-13 dari sumber-sumber tradisional sebelumnya, dan Prosa Edda, ditulis pada abad ke-13 oleh Snorri Sturluson. Dalam kedua sumber, Sleipnir adalah kuda Odin, yaitu anak dari Loki dan Svaðilfari, digambarkan sebagai kuda yang terbaik dari semua kuda, dan kadang-kadang dikendarai ke Hel. Prosa Edda berisi informasi tambahan mengenai keadaan, kelahiran Sleipnir, dan perincian bahwa ia berwarna abu-abu.
Sleipnir juga disebutkan dalam sebuah teka-teki yang ditemukan di saga legendaris abad ke-13 Hervarar saga ok Heiðreks, dalam saga legendaris abad ke-13 saga Völsunga sebagai nenek moyang kuda Grani , dan buku I Gesta Danorum , yang ditulis pada abad ke-12 oleh Saxo Grammaticus, berisi episode yang dianggap oleh banyak sarjana melibatkan Sleipnir. Sleipnir secara umum diterima seperti yang digambarkan pada dua batu gambar Gotlandic abad ke-8: batu gambar Tjängvide dan batu gambar Ardre VIII .
Teori-teori ilmiah telah diajukan mengenai koneksi potensial Sleipnir dengan praktik perdukunan di antara para penyembah berhala Nordik. Di zaman modern, Sleipnir muncul dalam cerita rakyat Islandia sebagai pencipta bysbyrgi, dalam karya seni, sastra, perangkat lunak, dan nama kapal.
Atestasi[sunting | sunting sumber]
Puisi Edda[sunting | sunting sumber]
Dalam Poetic Edda , Sleipnir muncul atau disebutkan dalam puisi Grímnismál, Sigrdrífumál, Baldrs draumar, dan Hyndluljóð. Dalam Grímnismál , Grimnir (Odin yang menyamar dan belum mengungkapkan identitasnya) memberi tahu anak lelaki Agnar dalam ayat bahwa Sleipnir adalah kuda terbaik ("Odin adalah yang terbaik dari Æsir, Sleipnir dari kuda"). Dalam Sigrdrífumál , valkyrie Sigrdrífa memberi tahu pahlawan Sigurðr bahwa rune harus dipotong "pada gigi Sleipnir dan pada tali-pita sledge." Dalam Baldr draumar , setelah Æsir bersidang tentang mimpi buruk dewa Baldr, Odin menempatkan pelana di Sleipnir dan keduanya naik ke lokasi Hel . Bagian Völuspá hin skamma dari Hyndluljóð mengatakan bahwa Loki menghasilkan " serigala " dengan Angrboða, menghasilkan Sleipnir dengan Svaðilfari, dan ketiga "satu monster yang dianggap paling mengerikan, yang merupakan keturunan dari saudara Býleistr."[1]
Prosa Edda[sunting | sunting sumber]
Dalam buku Prosa Edda Gylfaginning , Sleipnir pertama kali disebutkan dalam bab 15 di mana tokoh Bertakhta Tinggi mengatakan bahwa setiap hari Æsir naik melintasi jembatan Bifröst , dan memberikan daftar kuda Æsir. Daftar dimulai dengan Sleipnir: "yang terbaik adalah Sleipnir, dia adalah Odin, dia memiliki delapan kaki." Dalam bab 41, High mengutip bait Grímnismál yang menyebutkan Sleipnir.[2]
Völsunga saga[sunting | sunting sumber]
Dalam bab 13 kisah Völsunga , pahlawan Sigurðr sedang menuju hutan dan dia bertemu dengan seorang lelaki tua berjanggut panjang yang belum pernah dilihatnya. Sigurd memberi tahu lelaki tua itu bahwa dia akan memilih kuda, dan meminta lelaki tua itu untuk ikut bersamanya untuk membantunya memutuskan. Orang tua itu mengatakan bahwa mereka harus mendorong kuda-kuda ke sungai Busiltjörn. Keduanya mendorong kuda-kuda itu turun ke dasar Busiltjörn, dan semua kuda berenang kembali ke darat kecuali kuda abu-abu besar, muda, dan tampan yang belum pernah dinaiki siapa pun. Pria tua berjanggut abu-abu itu mengatakan bahwa kuda itu berasal dari "kerabat Sleipnir" dan bahwa "ia harus dibesarkan dengan hati-hati, karena ia akan menjadi lebih baik daripada kuda mana pun." Orang tua itu menghilang. Sigurd menamai kuda itu Grani , dan narasinya menambahkan bahwa lelaki tua itu tak lain adalah (dewa) Odin.[3]
Gesta Danorum[sunting | sunting sumber]
Sleipnir secara umum juga muncul dalam urutan peristiwa yang dijelaskan dalam buku I Gesta Danorum.[4]
Dalam buku I, Hadingus muda bertemu "seorang lelaki tua yang kehilangan mata" yang bersekutu dengan Liserus. Hadingus dan Liserus berangkat untuk berperang melawan Lokerus, penguasa Kurland. Ketika menemui kekalahan, lelaki tua itu membawa Hadingus bersamanya ke kudanya ketika mereka melarikan diri ke rumah lelaki tua itu, dan keduanya minum dam yang menyegarkan. Orang tua itu menyanyikan ramalan, dan membawa Hadingus kembali ke tempat dia menemukannya di atas kudanya. Selama perjalanan kembali, Hadingus bergetar di bawah mantel lelaki tua itu, dan mengintip dari lubangnya. Hadingus menyadari bahwa dia terbang di udara: "dan dia melihat bahwa sebelum langkah-langkah kuda meletakkan laut; tetapi diberitahu untuk tidak mencuri sekilas tentang hal terlarang, dan karena itu memalingkan matanya yang kagum dari tontonan yang menakutkan dari jalan yang dia tempuh."[5]
Dalam buku II, Biarco menyebutkan Odin dan Sleipnir: "Jika saya dapat melihat pada suami Frigg yang mengerikan, bagaimanapun dia tertutupi oleh perisai putihnya, dan membimbing kudanya yang tinggi, dia tidak akan selamat dari Leire ; sah untuk meletakkan rendah dalam perang dewa berperang."[5]
Catatan arkeologi[sunting | sunting sumber]
Dua dari batu gambar abad ke-8 dari pulau Gotland, Swedia menggambarkan kuda berkaki delapan, yang oleh sebagian besar ilmuwan dianggap menggambarkan Sleipnir: batu gambar Tjängvide dan batu gambar Ardre VIII. Kedua batu itu menampilkan seorang penunggang kuda yang duduk di atas seekor kuda berkaki delapan, yang oleh beberapa sarjana dianggap sebagai Odin. Di atas pengendara di batu gambar Tjängvide adalah sosok horizontal memegang tombak, yang mungkin merupakan valkyrie, dan sosok perempuan menyapa pengendara dengan cangkir. Adegan tersebut telah diartikan sebagai pengendara yang tiba di dunia orang mati.[4] Batu Eggja abad ke-7 yang bertuliskan nama Odinic haras ('tentara tentara' Norse Kuno ) dapat ditafsirkan sebagai menggambarkan Sleipnir.[6]
Teori[sunting | sunting sumber]
John Lindow berteori bahwa "koneksi Sleipnir ke dunia orang mati memberikan kepedihan khusus ke salah satu kandang di mana Sleipnir muncul sebagai kata kuda," merujuk pada penggunaan sealfr Uggason tentang "sea-Sleipnir" dalam bukunya Húsdrápa , yang menggambarkan pemakaman Baldr. Lindow melanjutkan bahwa "penggunaannya atas Sleipnir dalam pengawetan dapat menunjukkan bahwa peran Sleipnir dalam pemulihan yang gagal dari Baldr dikenal pada waktu dan tempat di Islandia; itu tentu saja menunjukkan bahwa Sleipnir adalah peserta aktif dalam mitologi dekade paganisme terakhir." Lindow menambahkan bahwa delapan kaki Sleipnir "telah ditafsirkan sebagai indikasi kecepatan tinggi atau sebagai terhubung dalam beberapa cara yang tidak jelas dengan aktivitas kultus."[4]
Hilda Ellis Davidson mengatakan bahwa "kuda Odin berkaki delapan adalah kuda khas dukun" dan bahwa dalam perjalanan dukun ke surga atau dunia bawah, seorang dukun "biasanya diwakili sebagai menunggang burung atau binatang." Davidson mengatakan bahwa meskipun makhluk itu dapat bervariasi, kuda itu cukup umum "di tanah di mana kuda digunakan secara umum, dan kemampuan Sleipnir untuk membawa dewa melalui udara adalah ciri khas kuda dukun" dan mengutip contoh dari studi tentang perdukunan oleh Mircea Eliade dari anak kuda berkaki delapan dari kisah dukun Buryat. Davidson mengatakan bahwa sementara upaya telah dilakukan untuk menghubungkan Sleipnir dengan kuda hobi dan kuda -kuda dengan lebih dari empat kaki yang muncul dalam karnaval dan prosesi, tetapi "kemiripan yang lebih berbuah tampaknya ada pada bier di mana seorang pria yang mati dibawa di prosesi pemakaman oleh empat pembawa; ditanggung demikian, ia dapat digambarkan sebagai mengendarai kuda dengan delapan kaki. " Sebagai contoh, Davidson mengutip sebuah upacara pemakaman dari orang- orang Gondi di India seperti yang direkam oleh Verrier Elwin, yang menyatakan bahwa "itu berisi referensi ke Bagri Maro, kuda dengan delapan kaki, dan jelas dari lagu itu adalah orang mati usungan jenazah."[7]
Davidson menambahkan bahwa representasi kuda Odin sebagai berkaki delapan dapat muncul secara alami dari gambar seperti itu, dan bahwa "ini sesuai dengan gambar Sleipnir sebagai kuda yang dapat membawa penunggangnya ke tanah orang mati."[7]
Ulla Loumand mengutip Sleipnir dan kuda terbang Hófvarpnir sebagai "contoh utama" kuda dalam mitologi Norse sebagai mampu "menengahi antara bumi dan langit, antara Ásgarðr, Miðgarðr dan Útgarðr dan antara dunia manusia fana dan dunia bawah."[8]
Encyclopedia of Indo-European Culture atau Ensiklopedia Kebudayaan Indo-Eropa berteori bahwa delapan kaki Sleipnir mungkin merupakan sisa-sisa kembar ilahi terkait-kuda yang ditemukan dalam budaya Indo-Eropa dan akhirnya berasal dari agama Proto-Indo-Eropa. Ensiklopedia menyatakan bahwa "[...] Sleipnir dilahirkan dengan sepasang kaki ekstra, sehingga mewakili sepasang kuda asli. Seperti Freyr dan Njörðr, Sleipnir bertanggung jawab untuk membawa orang mati ke dunia lain." Ensiklopedia itu mengutip kesejajaran antara kelahiran Sleipnir dan mitos-mitos yang awalnya menunjuk pada seorang dewi Celtic yang melahirkan kembar kuda Ilahi. Elemen-elemen ini termasuk permintaan untuk dewi oleh pelamar yang tidak diinginkan ( hrimthurs menuntut dewi Freyja ) dan rayuan pembangun.[9]
Pengaruh modern[sunting | sunting sumber]
Menurut cerita rakyat Islandia, ngarai Shsbyrgi berbentuk tapal kuda yang terletak di Taman Nasional Jökulsárgljúfur, Islandia Utara dibentuk oleh kuku Sleipnir.[6] Sleipnir digambarkan dengan Odin pada relief kayu Dagfin Werenskiold, Odin på Sleipnir (1945–1950) di bagian luar Balai Kota Oslo di Oslo, Norwegia. Sleipnir telah dan masih menjadi nama populer untuk kapal di Eropa Utara, dan cerita pendek Rudyard Kipling berjudul Sleipnir, almarhum Thurinda (1888) menampilkan seekor kuda bernama Sleipnir. Patung Sleipnir (1998) berdiri di Wednesdaybury, Inggris, sebuah kota yang mengambil namanya dari versi Anglo-Saxon dari Odin, Wōden.[10]
Referensi[sunting | sunting sumber]
- ^ The Poetic Edda. Larrington, Carolyne. Oxford: Oxford University Press. 1999, ©1996. ISBN 0-19-283946-2. OCLC 41359646.
- ^ Edda. Snorri Sturluson, 1179?-1241., Faulkes, Anthony. (edisi ke-[Reprint edition]). London. ISBN 0-460-87616-3. OCLC 33898288.
- ^ The saga of the Volsungs : the Norse epic of Sigurd the Dragon Slayer. Byock, Jesse L.,. Berkeley, Calif.: University of California Press. 1990. ISBN 0-520-06683-9. OCLC 20318779.
- ^ a b c Lindow, John. (2002, ©2001). Norse mythology : a guide to the Gods, heroes, rituals, and beliefs. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-803499-5. OCLC 646787715.
- ^ a b "The Danish History of Saxo Grammaticus". www.sacred-texts.com. Diakses tanggal 2020-04-04.
- ^ a b Simek, Rudolf, 1954- (1993). Dictionary of northern mythology. Cambridge [England]: D.S. Brewer. ISBN 0-85991-369-4. OCLC 27266483.
- ^ a b Davidson, H. R. Ellis (Hilda Roderick Ellis), 1914-2006. (1964). Gods and myths of northern Europe. Baltimore, Md.: Penguin Books. ISBN 0-14-020670-1. OCLC 1903305.
- ^ Old Norse religion in long-term perspectives : origins, changes, and interactions : an international conference in Lund, Sweden, June 3-7, 2004. Andrén, Anders, 1952-, Jennbert, Kristina., Raudvere, Catharina. Lund: Nordic Academic Press. 2006. ISBN 91-89116-81-X. OCLC 150422844.
- ^ Encyclopedia of Indo-European culture. Mallory, J. P., Adams, Douglas Q. London: Fitzroy Dearborn. 1997. ISBN 1-884964-98-2. OCLC 37931209.
- ^ Noszlopy, George T. (George Thomas), 1932- (2005). Public sculpture of Staffordshire and the Black Country. Waterhouse, Fiona. Liverpool: Liverpool University Press. ISBN 0-85323-989-4. OCLC 61260303.