Teori negosiasi wajah

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas

Face-negotiation theory adalah teori pertama yang diusulkan oleh Brown dan Levinson (1978) untuk memahami bagaimana orang-orang dari budaya yang berbeda mengelola hubungan dan perbedaan pendapat. Teori ini berpendapat "wajah", atau citra diri, sebagai fenomena universal yang meliputi seluruh budaya. Dalam konflik, wajah seseorang yang terancam, cenderung menyimpan atau mengembalikan wajahnya. Set perilaku komunikatif ini, menurut teori ini, yang disebut "facework". Sejak orang-orang memaknai "wajah" dan memberlakukan "facework" berbeda dari satu budaya ke yang berikutnya, teori ini menimbulkan kerangka budaya yang umum untuk memeriksa negosiasi facework.

Latar belakang[sunting | sunting sumber]

Teori negosiasi wajah ini terutama didasarkan pada penelitian Brown dan Levinson. Dalam teori ini, "wajah" adalah sebuah metafora untuk citra diri, yang berasal dari dua konseptualisasi China: lien dan mien-tzu. Lien adalah moral wajah internal yang melibatkan malu, integritas, kehinaan, dan kehormatan masalah. Mien-tzu, di sisi lain, adalah sosial eksternal wajah yang melibatkan pengakuan sosial, posisi, otoritas, pengaruh dan kekuasaan.[1][2]

Erving Goffman menempatkan "wajah" di penelitian kontemporer Barat.[3] Ia mencatat bahwa wajah adalah pusat perhatian bagi salah satu gambar proyeksi yang bersifat langsung dan spontan dan terikat dengan dinamika interaksi sosial.[4] dengan Demikian, "facework" menunjukkan tindakan yang diambil untuk menjaga konsistensi antara diri dan barisan masyarakat. Penelitian lebih lanjut oleh Penelope Coklat dan Stephen Levinson pada kesopanan menunjukkan bahwa keinginan untuk wajah adalah universal perhatian.[5][6]

Ting-Toomey memperluas pemikiran ini dan mengkonsepkan wajah sebagai rasa sosial individu yang diklaim menguntungkan diri sendiri di dalam konteks relasional dan jaringan.[7] Facework didefinisikan sebagai kelompok komunikatif perilaku yang digunakan untuk membuat wajah diri dan untuk mengapresiasi, menantang, mendukung orang lain.[2]

Dengan konsep-konsep dan kerangka kerja ini, Teori Negosiasi Wajah menyelidiki konflik antar budaya. Yang dirasakan atau perbedaan konflik yang sebenarnya berputar di sekitar tiga masalah: konten, relasional, dan identitas.[8] Konten konflik mengacu pada isu-isu substantif eksternal untuk individu yang terlibat. Relasional konflik mengacu pada bagaimana individu-individu mendefinisikan, atau ingin mendefinisikan, khususnya hubungan dalam konflik tertentu episode. Identitas konflik berbasis masalah isu-isu dari isu-isu identitas konfirmasi-penolakan, rasa hormat-menghormati, dan persetujuan-ketidaksetujuan.[9] dengan cara ini, masalah identitas yang terikat erat dengan budaya yang berbasis di faktor orientasi wajah. Episode wajah yang terancam adalah identitas dari episode pelanggaran harapan. Dengan demikian, Teori Negosiasi Wajah memandang konflik, konflik antar budaya khususnya, sebagai situasi yang menuntut manajemen facework yang aktif dari kedua pihak yang saling berkonflik.

Teori ini telah melalui beberapa iterasi sejak pembentukannya. Ada 1988 versi dari tujuh asumsi-asumsi dan 12 proposisi,[7] 1998 versi dari tujuh asumsi-asumsi dan 32 proposisi,[2] dan yang paling baru-baru 2005 versi dari tujuh asumsi-asumsi dan 24 proposisi.[9]

Komponen[sunting | sunting sumber]

Asumsi[sunting | sunting sumber]

Wajah dan facework adalah fenomena universal.[10] Perspektik Teori Negosiasi Wajah yang menekankan dampak dari budaya terletak pada arti dari wajah dan diberlakukannya facework. Dengan demikian, teori ini mengasumsikan bahwa:[9]

  1. Komunikasi dalam semua budaya didasarkan pada mempertahankan dan negosiasi wajah.
  2. Wajah bermasalah ketika identitas dipertanyakan.
  3. Perbedaan individualistis vs kolektif dan kecil vs besar jarak kekuasaan budaya mendalam bentuk wajah manajemen.
  4. Individualistis budaya sukai diri berorientasi facework, dan kolektif budaya yang lebih berorientasi facework.
  5. Daya kecil jarak budaya yang lebih memilih "orang yang sama" framework, sedangkan kekuatan besar jarak budaya sukai hierarki kerangka.
  6. Perilaku juga dipengaruhi oleh budaya varians, individu, relasional, dan faktor-faktor situasional.
  7. Kompetensi komunikasi antarbudaya adalah puncak dari pengetahuan dan kesadaran.

Taksonomi[sunting | sunting sumber]

Teori Negosiasi Wajah terutama berkaitan dengan lima set tema: wajah orientasi atau kekhawatiran, gerakan wajah, facework interaksi strategi, konflik, gaya komunikasi, dan wajah konten domain.[2][7] Pada tahun 2005 versi teori, lima kelompok tematik yang disebut sebagai "core taksonomi".[9]

Orientasi Wajah[sunting | sunting sumber]

Orientasi wajah menentukan fokus dengan yang wajah negosiator akan mengarahkan dia atau perhatiannya dan energi dari pesan konflik. Karena kekhawatiran yang berbeda, yang disebabkan oleh nilai-nilai budaya yang mendasari yang berbeda, wajah negosiator dapat mengarahkan ke arah wajah diri (gambar sendiri), wajah lain (citra partai konflik lain) atau wajah mutual (gambar kedua belah pihak dan / atau citra hubungan).

Misalnya, di budaya individualis, seperti Amerika Serikat, Jerman, dan Inggris, ada nilai besar pada hak-hak pribadi, kebebasan dan sikap "do it yourself". Di budaya kolektivis seperti Jepang, Arab Saudi, dan Kolombia, menempatkan nilai lebih pada "kita" vs. "aku". Kebutuhan dari kelompok lebih besar daripada kebutuhan individu. Hal ini menarik untuk dicatat bahwa sepertiga dari dunia hidup di masyarakat individualis, sedangkan dua pertiga lainnya diidentifikasi dengan budaya kolektivis.

Orientasi wajah juga melibatkan konsep jarak dengan kekuasaan. Orang-orang dari kekuatan besar jarak budaya yang menerima kekuasaan yang tidak setara distro, bergantung pada mendirikan hierarki, dan memahami bahwa penghargaan dan sanksi-sanksi berdasarkan posisi sosial. Orang-orang dari kekuatan kecil jarak nilai budaya yang sama distribusi kekuasaan, hubungan simetris, dan penghargaan dan sanksi berdasarkan kinerja. Amerika Serikat adalah contoh kecil jarak kekuasaan budaya, sementara Jepang mewujudkan sebuah kekuatan besar jarak budaya.

Mengacu pada penelitian Geert Hofstede, Teori negosiasi wajah mencatat bahwa sementara individualisme dan jarak kekuasaan adalah dua dimensi, mereka berkorelasi. Sangat individualistis budaya cenderung rendah dalam jarak kekuasaan, dan sebaliknya.[11]

Gerakan wajah[sunting | sunting sumber]

Gerakan wajah mengacu pada pilihan wajah seorang negosiator dalam memilih apakah untuk menjaga, mempertahankan dan/atau meng-upgrade diri menghadapi lawan lainnya-wajah dalam konflik episode. Ada empat peluang mediator dalam hal kepedulian mereka untuk diri-face, citra pribadi anda dan lain-face, mitra gambar dari diri mereka sendiri yang menentukan gerakan wajah:

  1. Jika ada tingkat tinggi yang menjadi perhatian bagi diri-wajah dan lain-wajah, hasilnya adalah saling-wajah perlindungan.
  2. Jika ada tingkat rendah yang menjadi perhatian bagi diri-wajah dan lain-wajah, hasilnya adalah saling-menghadapi kehancuran.
  3. Jika ada tingkat tinggi perhatian untuk diri-wajah tetapi rendah tingkat kepedulian untuk-wajah, hasilnya adalah self-wajah pertahanan.
  4. Jika ada tingkat tinggi perhatian untuk-wajah tetapi rendahnya tingkat kepedulian terhadap self-wajah, hasilnya adalah lainnya-wajah pertahanan.

Ting-Toomey menegaskan bahwa beberapa kondisi yang harus dianggap sebagai yang parah dalam rangka untuk seorang negosiator untuk merasa wajahnya terancam; pentingnya budaya disetujui facework yang dilanggar, perasaan ketidakpercayaan karena jarak yang besar antara budaya, pentingnya konflik topik, kekuatan jarak antara dua pihak, dan persepsi dari pihak-pihak sebagai anggota outgroup adalah semua kondisi yang harus dibuat menonjol untuk wajah-mengancam komunikasi terjadi.[9] Apakah atau tidak seseorang terlibat dalam suatu konflik tergantung pada bagaimana wajah-mengancam situasi yang dirasakan.

Dalam budaya individualistik, ketika seorang individu lebih mandiri dalam menghadapi ancaman konflik, semakin besar kemungkinan individu akan terlibat dalam serangan. Dalam budaya kolektif, di mana kepentingan bersama yang menjadi perhatian adalah penting, menghindari konflik harus dilakukan dalam rangka untuk mengontrol situasi. Komunikator yang kolektif juga mungkin memerlukan pihak ketiga negosiasi untuk membuat kemajuan dalam mencari resolusi.

Strategi Interaksi Facework[sunting | sunting sumber]

Pada tingkat yang lebih luas, budaya individualistis beroperasi dengan lebih langsung, facework konteks rendah dengan kepentingannya ditempatkan pada komunikasi verbal dan gerakan nonverbal untuk penekanan. Budaya kolektif yang beroperasi secara tidak langsung, framework konteks tinggi yang memperkenalkan seluk beluk nonverbal. Ada tiga strategi framework yang lazim i: mendominasi, menghindari, dan mengintegrasikan. Facework mendominasi ditandai dengan mencoba untuk mempertahankan kredibel gambar dengan tujuan memenangkan konflik. Facework menghindari upaya untuk melestarikan keharmonisan dalam hubungan dengan berurusan dengan konflik secara tidak langsung. Facework mengintegrasi berfokus pada konten resolusi dan mempertahankan hubungan.[9]

Selain wajah kekhawatiran/dimensi orientasi, facework adalah bermain sebelum (preventif), selama, dan setelah (restoratif) situasi. Facework pencegahan adalah upaya untuk meminimalkan wajah-rugi sebelum ancaman yang terjadi. Strategi pencegahan meliputi credentialing, menarik untuk plafon penghakiman, pre-disclosure, pra-maaf, hedging, dan penyangkalan.[12] Kolektif budaya cenderung menggunakan lebih banyak strategi pencegahan dari budaya individualistis. Facewrk restoratif upaya untuk memperbaiki wajah yang hilang. Strategi restoratif mencakup alasan, pembenaran, agresi langsung, humor, remediasi fisik, agresivitas pasif, penghindaran, dan permintaan maaf.[12] budaya Individualistis lebih cenderung untuk menggunakan facework restoratif dari budaya kolektif.

Facework berbeda dari gaya konflik dengan menggunakan wajah-strategi penghematan yang dapat digunakan sebelum, selama, atau setelah konflik episode dan dapat digunakan dalam berbagai identitas yang mengancam identitas dan perlindungan situasi. Strategi ini berfokus pada relasional dan wajah identitas di luar konflik tujuan masalah. Gaya konflik yang spesifik strategi yang digunakan untuk terlibat atau melepaskan diri dari situasi konflik. Preventif dan restoratif wajah-strategi kerja yang biasanya digunakan ketika wajah seseorang yang sedang terancam.

Gaya konflik komunikasi[sunting | sunting sumber]

Gaya konflik terdiri dari belajar perilaku yang dikembangkan melalui sosialisasi dalam satu budaya. Rahim[13][14] berdasarkan klasifikasi dari gaya konflik menjadi dua dimensi. Dimensi pertama menunjukkan kepedulian terhadap diri, betapa pentingnya bagi individu untuk mempertahankan wajah mereka sendiri atau dari budaya mereka (ini adalah nilai pada tinggi ke rendah kontinum) dan yang kedua adalah kepedulian terhadap orang lain, seberapa penting untuk individu untuk membantu mereka mempertahankan wajah mereka sendiri (juga dinilai tinggi ke rendah kontinum). Dua dimensi yang dikombinasikan untuk menciptakan lima gaya untuk berhadapan dengan konflik. Individu akan memilih gaya penanganan konflik didasarkan pada pentingnya menabung wajah mereka dan bahwa wajah yang lain.

  1. Mendominasi: Satu orang posisi atau tujuan di atas yang lain.
  2. Menghindari: Menghindari topik konflik, konflik partai, atau situasi konflik sama sekali.
  3. Mewajibkan: kepedulian yang Tinggi untuk orang lain konflik kepentingan di atas orang itu sendiri bunga.
  4. Mengorbankan: memberi-dan-menerima konsesi pendekatan dalam rangka untuk mencapai titik kesepakatan.
  5. Mengintegrasikan: solusi penutupan yang melibatkan kepedulian yang tinggi untuk diri sendiri dan kepedulian yang tinggi untuk yang lain.

Pada tahun 2000 Ting-Toomey, Oetzel, dan Yi-Jung yang tergabung tambahan tiga gaya konflik komunikasi ke lima yang asli.[15] Ketiga ini memiliki peningkatan konflik komunikasi lintas budaya.

  1. Ekspresi emosional-Mengartikulasikan perasaan orang dalam rangka untuk menangani dan mengendalikan konflik.
  2. Pihak ketiga yang MembantuMenyelesaikan konflik dengan mendaftar bantuan tambahan untuk mengelola komunikasi.
  3. Pasif Agresif-Bereaksi terhadap konflik di bundaran, menempatkan menyalahkan secara tidak langsung.

Peneliti lainnya menggunakan cara yang berbeda untuk kelompok konflik taktik. Ting-Toomey (1983) dikelompokkan strategi ke dalam tiga kategori taktik untuk penanganan konflik; integratif,distributif dan pasif-tidak langsung.

Integratif konflik taktik yang tergabung mengintegrasikan dan mengorbankan gaya dan mencerminkan saling tatap dan perlu solusi. Mereka yang memilih taktik ini bekerja dengan orang lain yang terlibat dalam konflik untuk mendapatkan solusi terbaik bagi kedua belah pihak. Contoh Integratif taktik mungkin termasuk mendengarkan satu sama lain, menghormati perasaan mereka, dan memberi mereka sendiri sudut pandang pribadi dalam cara yang membantu dalam negosiasi.

Distributif konflik taktik gunakan mendominasi gaya penanganan konflik, dan menekankan individu-individu yang memiliki kekuasaan atas orang lain. Gaya ini mencerminkan diri wajah. Pasif-tidak langsung konflik taktik yang konsisten dengan mewajibkan dan menghindari gaya penanganan konflik dan mencerminkan lain-face.

Domain konten wajah[sunting | sunting sumber]

Domain konten wajah yang mengacu pada topik yang berbeda dimana individu akan terlibat dalam facework. Individu memiliki wajah yang berbeda atau ingin menghadapi kebutuhan dalam beragam situasi komunikatif.[9] Ada enam domain bahwa seorang individu akan beroperasi dalam:

  1. Otonomi-merupakan kebutuhan kita untuk orang lain untuk mengakui kemerdekaan kita, swasembada, privasi, batas, nonimposition, masalah kontrol, dan pertimbangan lainnya otonomi wajah
  2. Inklusi-kita perlu untuk dapat diakui sebagai sahabat layak, menyenangkan, menyenangkan, menyenangkan, ramah, kooperatif
  3. Status-kebutuhan orang lain untuk mengagumi kita berwujud dan tidak berwujud aset atau sumber daya: penampilan, daya tarik, reputasi, kedudukan, kekuasaan, dan materi yang layak
  4. Keandalan-perlu bagi orang lain untuk menyadari bahwa kita adalah dapat dipercaya, dapat diandalkan, dapat diandalkan, setia, dan konsisten dalam kata dan tindakan
  5. Kompetensi-memerlukan orang lain untuk mengenali kita kualitas atau kemampuan sosial seperti kecerdasan, keterampilan, keahlian, kepemimpinan, membangun tim, jaringan, mediasi konflik, facework, dan kemampuan memecahkan masalah
  6. Moral-kebutuhan orang lain untuk menghormati kita rasa integritas, martabat, kehormatan, kepatutan, dan moralitas

Proposisi teoretis[sunting | sunting sumber]

Area Wajah Negosiasi teori-Teori yang 24 proposisi. Mereka didasarkan pada tujuh asumsi-asumsi dan lima taksonomi yang telah terbukti dalam berbagai kasus dan studi. Mereka menggambarkan facework pada tiga tingkatan komunikasi: budaya, individu, dan situasional.

  1. Individualistis budaya dominan mengungkapkan diri-wajah pemeliharaan kepentingan dari budaya kolektif anggota.
  2. Kolektif budaya lebih peduli dengan lainnya-perawatan wajah dari anggota dari budaya individualistis.
  3. Anggota dari budaya kolektivis lebih peduli dengan saling-wajah pemeliharaan dari budaya individualistis.
  4. Anggota dari budaya individualistis didominasi penggunaan langsung dan mendominasi facework strategi dalam konflik
  5. Kolektif budaya yang cenderung menggunakan strategi penghindaran lebih dari budaya individualistis.
  6. Anggota kolektif budaya menggunakan lebih integratif facework strategi dari budaya individualistik anggota.
  7. Individualistis budaya sukai mendominasi/bersaing konflik gaya lebih dari kolektif budaya.
  8. Individualistis budaya menggunakan lebih ekspresif secara emosional konflik gaya dari budaya kolektif.
  9. Individualistis budaya menggunakan lebih agresif konflik gaya dari anggota kolektif budaya.
  10. Kolektif budaya lebih banyak menggunakan teknik penghindaran dari anggota dari budaya individualistis.
  11. Kolektif budaya menggunakan lebih mewajibkan konflik gaya dari anggota dari budaya individualistis.
  12. Kolektif budaya memanfaatkan mengorbankan gaya konflik lebih dari anggota-anggota dari budaya individualistis.
  1. Mandiri mandiri adalah positif berhubungan dengan self-wajah kekhawatiran.
  2. Saling tergantung diri secara positif berhubungan dengan lainnya-/saling-wajah kekhawatiran.
  3. Self-wajah pemeliharaan ini terkait dengan mendominasi/bersaing konflik gaya.
  4. Lainnya-perawatan wajah dikaitkan dengan menghindari/mewajibkan konflik gaya.
  5. Lainnya-wajah pemeliharaan ini terkait dengan mengorbankan/mengintegrasikan konflik gaya.
  6. Independen self–construal dikaitkan dengan mendominasi/bersaing konflik gaya.
  7. Saling self-construal dikaitkan dengan mewajibkan/menghindari.
  8. Saling self-construal dikaitkan dengan mengorbankan/mengintegrasikan.
  9. Bi-construal dikaitkan dengan mengorbankan/mengintegrasikan.
  10. Ambivalen terkait dengan mengabaikan/pihak ketiga.
  1. Individualis atau mandiri-mandiri kepribadian cenderung untuk mengungkapkan tingkat yang lebih besar dari diri menghadapi masalah pemeliharaan dan kurang lainnya-perawatan wajah kekhawatiran dalam berurusan dengan kedua ingroup dan outgroup konflik situasi.
  2. Kolektivis atau saling tergantung diri kepribadian express tingkat yang lebih besar dari yang lain-menghadapi masalah dengan anggota ingroup dan tingkat yang lebih besar dari diri-wajah pemeliharaan menyangkut dengan anggota outgroup dalam situasi konflik intergroup.

Kompetensi facework antar budaya[sunting | sunting sumber]

Berkaca pada asumsi akhie, kompetensi faceowrk antarbudaya terdiri dari komponen lain dari wajah-teori negosiasi. Kompetensi facework dikonseptualisasikan sebagai yang optimal integrasi pengetahuan, kesadaran dan keterampilan komunikasi dalam mengelola diri dan wajah lain yang terkait.[2] Untuk bertindak secara kompeten dalam konflik antar episode, teori ini berpendapat bahwa individu-individu harus meningkatkan pengetahuan budaya dan kesadaran dalam menerapkan skill interaksi facework untuk konteks sensitif.

Dimensi pengetahuan[sunting | sunting sumber]

Pengetahuan di sini mengacu pada proses pemahaman mendalam tentang fenomena tertentu melalui berbagai informasi yang diperoleh melalui sadar pembelajaran dan pengalaman pribadi. Blok bangunan konsep-konsep yang mencakup: (1) individualisme-kolektivisme, (2) jarak kekuasaan. (3) dua kontrastif "diri/wajah" model, dan (4) facework gaya komunikasi.[2]

Dimensi Kesadaran[sunting | sunting sumber]

Mindfulness berarti menghadiri asumsi internal kognisi dan emosi seseorang dan secara bersamaan dengan penuh perhatian terhadap asumsi lain, kognisi dan emosi sambil memfokuskan panca indera. Untuk menjadi sadar terhadap perbedaan facework antarbudaya, kita harus belajar untuk melihat perilaku yang kurang dikenal dari konteks yang segar. Dengan demikian, pada tingkat umum, kesadaran menuntut pemikiran yang kreatif dan hidup.

Keterampilan Interaksi[sunting | sunting sumber]

Keterampilan interaksi mengacu pada kemampuan kita untuk berkomunikasi secara tepat, efektif dan adaptif dalam situasi tertentu. Lima keterampilan interaksi yang dapat mengubah pengetahuan dan kesadaran dimensi ke beton tingkat adalah: mendengarkan sadar, sadar observasi, facework manajemen, membangun kepercayaan dan kolaborasi dialog.[16]

Aplikasi[sunting | sunting sumber]

Sebagai sebuah teori komunikasi antarbudaya, wajah-negosiasi teori ini pertama kali diuji dan diterapkan untuk bidang antarbudaya pelatihan dan konflik. Namun, para peneliti dari daerah lain juga menemukan teori ini berlaku dan relevan. Aplikasi terbaru dan ujian teori yang meliputi studi berikut.

Pelatihan konflik antar budaya[sunting | sunting sumber]

Salah satu aplikasi langsung dari teori tatap negosiasi adalah desain dari kerangka pelatihan konflik antar budaya. Bagian dari tujuan teori tatap negosiasi ini, menurut Ting-Toomey, sebenarnya adalah untuk menerjemahkan teori ke dalam kerangka kerja yang layak untuk pelatihan konflik antar-budaya. [10]

Lebih khusus lagi, konflik antar budaya ini berkisah tentang negosiasi bisnis internasional, mediasi konflik antarbudaya, mengelola miskomunikasi antarbudaya, dan mengembangkan kompetensi konflik antarbudaya. Mengadaptasikan teori negosiasi wajah, dan juga dalam kombinasi dengan berbagai penelitian komunikasi seperti Kejadian Penting, Simulasi negosiasi antargolongan dll., Ting-Toomey merancang secara rinci tiga hari sesi latihan. Garis besar agendanya, selain dalam kegiatan kelas, ceramah tema, dan latihan, disediakan dalam desain nya juga.

Menghadapi masalah dalam konflik interpersonal[sunting | sunting sumber]

Penelitian ini oleh penulis dari teori Stella Ting-Toomey dan, Departemen komunikasi dan Jurnalisme di University of New Mexico, John G. Oetzel dilakukan dalam rangka untuk mengetahui apakah wajah memang menjadi faktor dalam menentukan "budaya pengaruh pada perilaku konflik" (Ting-Toomey & Oetzel, 2003). Ada 768 orang-orang dari empat negara yang berbeda yang mengambil bagian dalam studi ini. Budaya yang diwakili adalah China, Jerman, Jepang, dan Amerika Serikat. Cina dan Jepang yang mewakili negara kolektivis dan Jerman dan Amerika Serikat sebagai negara individualis. Kontributor masing-masing diberikan sebuah survei di mana mereka menjelaskan konflik interpersonal.[17] Terbesar temuan adalah sebagai berikut.

  1. "Budaya individualisme-kolektivisme memiliki efek langsung dan tidak langsung pada konflik gaya."[17]
  2. "Independen self-construal yang terkait secara positif dengan self-wajah dan saling tergantung self-construal yang terkait secara positif dengan lain-face."[17]
  3. "Self-hadapi berkaitan secara positif dengan mendominasi konflik gaya dan lain-hadapi berkaitan secara positif dengan menghindari dan mengintegrasikan gaya."[17]
  4. "Wajah menyumbang semua dari total varians yang dijelaskan (100% dari 19% total dijelaskan) dalam mendominasi, sebagian besar dari total varians yang dijelaskan dalam mengintegrasikan (70% dari 20% total dijelaskan) ketika mengingat wajah kekhawatiran, budaya individualisme-kolektivisme, dan self-construals."[17]

Wajah dan facework dalam konflik dengan orang tua dan saudara kandung[sunting | sunting sumber]

Penelitian ini dilaksanakan oleh penulis dari teori ini Stella Ting-Toomey, John Oetzel, Martha Idalia Mengunyah-Sanchez, Richard Harris, Richard Wilcox, dan Siegfried Stumpf mengamati bagaimana facework dalam konflik dengan orang tua dan saudara kandung dipengaruhi oleh budaya, konsep diri, dan jarak dengan kekuasaan. Ada 449 orang dari empat negara yang berbeda dan budaya yang berpartisipasi. Jerman, Jepang, Meksiko, dan Amerika Serikat adalah negara-negara yang digunakan dalam penelitian. Survei melihat 3 kekhawatiran dari wajah dan 11 perilaku "facework". Hasilnya adalah sebagai berikut.

  1. "Self-construals memiliki efek yang kuat pada wajah kekhawatiran dan facework dengan kemerdekaan secara positif berhubungan dengan self-wajah dan mendominasi facework dan saling ketergantungan secara positif berhubungan dengan lainnya dan saling tatap dan mengintegrasikan dan menghindari facework perilaku."[18]
  2. "Jarak kekuasaan kecil, efek positif pada diri-wajah-wajah, menghindari facework, dan mendominasi facework."[18]
  3. "Budaya nasional telah kecil dan menengah efek dengan individualistis, daya kecil jarak budaya yang memiliki lebih mandiri wajah dan saling-wajah dan menggunakan lebih banyak mendominasi dan mengintegrasikan facework dan kurang menghindari facework."[18]
  4. "Jerman memiliki lebih mandiri wajah dan bekas membela lebih dari US Amerika."[18]
  5. "Jepang yang digunakan lebih banyak ekspresi dari Meksiko."[18]
  6. "Individu dalam konflik dengan orang tua lebih cenderung menggunakan rasa hormat dan ekspresi dan kurang kemungkinan untuk menggunakan agresi, berpura-pura, dan pihak ketiga dari individu dalam konflik dengan saudara kandung."[18]

Wajah negosiasi dengan ibu[sunting | sunting sumber]

Ibu dari Pembangunan "Mommy Identitas" – Heisler & Ellis Wajah Teori Negosiasi menunjukkan bahwa, "amerika SERIKAT budaya secara bersamaan mendorong koneksi dan otonomi antara individu-individu."[19] Ibu tidak ingin menjadi rentan jadi ada "wajah" yang dikembangkan dalam budaya ibu-ibu. Heisler dan Ellis melakukan penelitian pada "wajah" dan alasan untuk wajah pada ibu. Hasil digambarkan bahwa alasan utama untuk menjaga "wajah" dalam budaya dari ibu adalah:

  1. Penerimaan dan persetujuan: Ada yang takut kritik dan penolakan oleh orang lain. Ada penghindaran wajah yang mengalihkan perhatian orang lain. Penerimaan wajah menarik perhatian.
  2. Alasan pribadi: Ada banyak tekanan internal yang ibu hadapi. Ini termasuk rasa bersalah bahwa mereka tidak menghabiskan cukup waktu dengan anak-anak mereka, ketidakamanan dan nilai-nilai yang mereka miliki adalah tidak bertemu, dan mereka harga diri rendah karena takut kiamat.
  3. Mentoring/membantu orang lain: ibu-Ibu memasang wajah agar tampil sebagai sosok ibu muda ibu-ibu yang melihat ke mereka. Ada harapan budaya yang dapat berkontribusi terhadap harapan pribadi untuk bagaimana ibu harus bertindak. Wanita pemikiran pada ibu yang tidak mereka sendiri ide-ide asli. Mereka mengambil banyak tekanan sosial. Contohnya, jika anak ibu bertindak buruk di publik, itu membuat ibu terlihat buruk.

Ibu dan "wajah": Hasil dari studi yang sama menunjukkan bahwa ibu-ibu yang berpartisipasi dalam "facework ibu." Tergantung pada siapa mereka berbicara atau berinteraksi dengan. Para ibu mengatakan mereka menempatkan wajah tertinggi mereka dengan teman-teman, pasangan, ibu dan anggota keluarga lainnya.

Komunikasi dokter di ruang operasi[sunting | sunting sumber]

Kristin Kirschbaum diterapkan wajah-teori negosiasi untuk kesehatan komunikasi konteks, dan secara khusus dalam lingkungan ruang operasi.[20] Dalam penelitian ini, survei yang diberikan kepada ahli anestesi dan ahli bedah di sebuah rumah sakit pendidikan di barat daya Amerika Serikat untuk mengukur tiga variabel-variabel yang sering dikaitkan dengan wajah-teori negosiasi: konflik-gaya manajemen, wajah kekhawatiran, dan self-construal. Hasil sangat mendukung teori, positif dan signifikan korelasi yang ditemukan antara independen self-construal dan self-wajah kekhawatiran bagi ahli anestesi dan ahli bedah. Khusus untuk kesehatan ini konteks komunikasi, penelitian menunjukkan perbedaan antara dua kelompok ruang operasi dokter: dokter bedah berpotensi lebih lainnya-wajah berorientasi dan bahwa ahli anestesi yang berpotensi lebih mandiri berorientasi. Selanjutnya, kedua ahli anestesi dan ahli bedah menyadari pentingnya bekerja sama sebagai anggota tim bedah.

Survei tersebut juga menemukan bahwa istilah tertentu yang secara kontekstual tidak pantas untuk populasi ini, misalnya ketentuan kebanggaan, martabat, atau kredibilitas menunjukkan kebutuhan untuk kesalahan korelasi. Hal ini menunjukkan unik pertimbangan bahasa. Di sepanjang garis pemikiran, penelitian ini merekomendasikan dokter pelatihan komunikasi untuk mengatasi kedua bahasa yang unik pertimbangan dan orientasi yang berbeda untuk menghadapi kekhawatiran dan self-construal.

Negosiasi seks aman[sunting | sunting sumber]

Gust Yep, melihat potensi kerentanan dan emosional volatilitas dari interaksi seksual, diterapkan teori negosiasi wajah untuk konteks negosiasi seks yang aman.[21]

Penelitian ini mengintegrasikan berbagai komponen teorinegosiasi wajah, dan delapan proposisi yang berasal dari pengujian secara empiris dalam komunikasi intim skenario termasuk Timur-Barat romantis dyads. Penelitian ini didasarkan pada observasi awal pada wawancara pribadi dengan dua wanita Asia, yang bertujuan untuk memprediksi pola komunikasi intim antara wanita Asia dan laki laki eropa-Amerika. Secara khusus, konteks rendah-tinggi dan individualisme-kolektivisme adalah kerangka kerja yang digunakan untuk menggambarkan delapan proposisi.

Kesimpulan dan kritik[sunting | sunting sumber]

Wajah teori negosiasi mengalamatkan komunikasi antarbudaya pada budaya, individu, dan antar-hubungan tingkat. Budaya individualistik dan kolektif akan memiliki metode yang berbeda dari menjaga menghadapi dan menyelesaikan konflik. Apa yang datang secara alami kepada orang-orang dari satu budaya mungkin tidak tampak yang sesuai gaya komunikasi individu-individu dari budaya lain.

Meskipun demikian, kritik berkisar pada konsistensi logis dari teori. Tepatnya, wajah-teori negosiasi pada dasarnya didasarkan pada perbedaan persepsi individualis dan kolektivis budaya. Namun, kekhawatiran menunjukkan bahwa dimensi budaya tidak dapat sepenuhnya menjelaskan perbedaan-perbedaan. Juga, teori ketergantungan pada kesopanan kerangka kerja mungkin terlalu umum untuk menangkap wajah-kekhawatiran ada yang tidak diidentifikasi oleh para peneliti.[22] oleh Karena itu, teori aplikasi dan integrasi dari kesopanan penelitian mungkin lebih menjamin refleksi dan pertimbangan.

Catatan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Hu, 1944
  2. ^ a b c d e f Ting-Toomey; Kurogi (1998). "Facework competence in intercultural conflict: An updated face-negotiation theory". International journal of intercultural relations. 22 (2): 187–225. 
  3. ^ Goffman, 1967
  4. ^ Rogan & Hammer, 1994
  5. ^ Brown & Levinson, 1978
  6. ^ West, Turner & Zhao, 2010
  7. ^ a b c Ting-Toomey (1988). Gudykunst, W.B., ed. Theories in intercultural communication. Newbury Park, CA: Sage. hlm. 213–238.  Tidak memiliki parameter |last1= di Editors list (bantuan)
  8. ^ Wilmot & Hocker, 1998
  9. ^ a b c d e f g Ting-Toomey (2005). Theorizing about intercultural communication. Newbury Park, CA: Sage. hlm. 71–92. 
  10. ^ a b Ting-Toomey (2004). Bennett, Janet M.; Bennett, Millton J., ed. Handbook of Intercultural Training. Thousand Oaks, CA: Sage. hlm. 217–248.  Tidak memiliki parameter |last1= di Editors list (bantuan)
  11. ^ Hofstede, 1991
  12. ^ a b Culpach & Metts, 1994
  13. ^ Rahim, 1983
  14. ^ Rahim, 1992
  15. ^ Ting-Toomey et al., 2000
  16. ^ Ting-Toomey, 1997
  17. ^ a b c d e Ting-Toomey & Oetzel, 2003
  18. ^ a b c d e f Ting-Toomey, Oetzel, Chew-Sanchez, Harris, Wilcox, &Stumpf, 2003
  19. ^ Heisler & Ellis, 2008, pp. 448.
  20. ^ Kirschbaum, 2012
  21. ^ Yep, 1998
  22. ^ Tracy & Baratz, 1994

Referensi[sunting | sunting sumber]

  • Brown, P., & Levinson, S. C. (1978). Universals in language usage: Politeness phenomena. In Questions and politeness: Strategies in social interaction (pp. 56–311). Cambridge University Press.
  • Cupach, W. & Metts, S. (1994). Facework. Thousand Oaks, CA: Sage.
  • Greenberg, J., Simon, L., Pyszczynski, T., Solomon, S., & Chatel, D. (1992). Terror Management and Tolerance: Does Mortality Salience Always Intensify Negative Reactions to Others Who Threaten One's Worldview. Journal of Personality and Social Psychology, 63,212-220.
  • Goffman, E. (1967). Interaction ritual: essays on face-to-face interaction. Oxford, England: Aldine.
  • Hu, H. C. (1944). The Chinese concepts of "face". American anthropologist, 46(1), 45-64.
  • Kirschbaum, K. (2012). Physician communication in the operating room: expanding application of face-negotiation theory to the health communication context. Health communication, 27(3), 292-301.
  • Oetzel,J., Ting-Toomey, S., Yokochi, Y., Masumoto, T.,& Takai, J., (2000). A Typology of Facework and Behaviors in Conflicts with Best Friends and Relative Strangers. Communication Quarterly, Vol 48 No 4 Pg 397-419
  • Oetzel,J., Meares, M., Myers, K., & Lara, E., (2002). Interpersonal Conflict in Organizations: Explaining Conflict Styles via Face-Negotiation Theory. Communication Research Reports Vol 20 No 2 Pg 106-115
  • Oetzel, John, Stella Ting-Toomey, Martha Idalia Chew-Sanchez, Richard Harris, Richard Wilcox, and Siegfried Stumpf. "Face and Facework in Conflicts With Parents and Siblings: A Cross-Cultural Comparison of Germans, Japanese, Mexicans, and U.S. Americans ." Journal Of Family Communication. 3.2 (2003): 67-93.
  • Rogan, R. G., & Hammer, M. R. (1994). Crisis negotiations: A preliminary investigation of facework in naturalistic conflict discourse.Taylor & Francis
  • Thich, N. H. (1991). Peace is every step: The path of mindfulness in everyday life. New York: Bantam Books.
  • Ting-Toomey, S. (1988). Intercultural conflict styles: A face negotiation theory. In Y. Y. Kim & W. B. Gudykunst (Eds.), Theories in intercultural communication (pp. 213–238). Newbury Park, CA: Sage.
  • Ting-Toomey, S. (1997). Intercultural conflict competence. In W. Cupach and D. Canary (Eds.), Competence in interpersonal conflict, New York: McGraw-Hill. pp. 120–147.
  • Ting-Toomey, S., & Kurogi, A. (1998). Facework competence in intercultural conflict: An updated face-negotiation theory.International journal of intercultural relations, 22(2), 187-225.
  • Ting-Toomey, S. (1999). Face and facework. In J. Mio, J. Trimble, P. Arredondo, H. Cheatham, & D. Sue (Eds.) Key words in multicultural interventions. (pp. 125–127), Westport, CT: Greenwood.
  • Ting-Toomey, S. (2004). Translating conflict face-negotiation theory into practice. In Landis, D. R., Bennett, J. M., & Bennett, M. J. (Eds.). Handbook of intercultural training. Thousand Oaks, CA: Sage.
  • Ting-Toomey, S. (2005) The Matrix of Face: An Updated Face-Negotiation Theory. In W.B. Gudykunst (Ed.), Theorizing About Intercultural Communication(pp. 71–92). Thousand Oaks, CA: Sage.
  • Ting-Toomey, Stella, and John Oetzel. (2003). Face Concerns in Interpersonal Conflict: A Cross-Cultural Empirical Test of the Face Negotiation Theory. Communication Research. 30.6 (2003): 599-624.
  • Tracy, K., & Baratz, S. (1994). The case for case studies of facework. In S. Ting-Toomey (Ed.), The challenge of facework (pp. 287–306). Albany, NY: SUNY.
  • West, R. L., Turner, L. H., & Zhao, G. (2010). Introducing communication theory: Analysis and application. New York: McGraw-Hill.
  • Wilmot, W. W., & Hocker, J. L. (1998). Interpersonal conflict. New York: McGraw-Hill.
  • Yep, G. A. (1998). Safer sex negotiation in cross-cultural romantic dyads: An extension of Ting-Toomey's face negotiation theory. In Cole, E., Rothblum, E. D., Fuller, L. K., & Roth, N. (Eds.). Women and AIDS: Negotiating safer practices, care, and representation. Routledge, NY: Taylor & Francis. pp. 81–100.