Pengotor batin

Terjemahan dari
kilesa
Terjemahan dari; kilesa
Indonesia	kotoran batin,; kekotoran batin,; pengotor batin
Inggris	afflictions,; destructive emotions,; disturbing emotions,; negative emotions,; mind poisons,; etc.
Pali	kilesa
Sanskerta	kleśa (क्लेश)
Tionghoa	煩惱 ; (Pinyin: fánnǎo)
Jepang	煩悩 ; (rōmaji: bonnō)
Korea	번뇌 ; (RR: beonnoe)
Mongolia	нисванис (nisvanis)
Tibetan	ཉོན་མོངས། ; (Wylie: nyon mongs; ; THL: nyönmong)
Myanmar	ကိလေသာ ; (MLCTS: kḭlèθà)
Thai	กิเลส ; (RTGS: Kilet)
Vietnam	phiền não
Khmer	កិលេស ; (UNGEGN: kĕlés)
	Daftar Istilah Buddhis lihat; bicara; sunting;

Dalam Buddhisme, kilesa (Pali) atau kleśa (Sanskerta), sering diterjemahkan sebagai kotoran batin, kekotoran batin atau pengotor batin, adalah faktor mental yang mengeruhkan pikiran dan biasanya terwujud dalam perbuatan buruk melalui pikiran, ucapan, dan jasmani.

Theravāda

Dalam aliran Theravāda, penyebab eksistensi dan penderitaan (dukkha) manusia diidentifikasi sebagai pengidaman (taṇhā) yang disertai dengan kekotoran batin (kilesa). Kekotoran batin yang mengikat manusia pada siklus kelahiran kembali diklasifikasikan ke dalam satu kelompok sepuluh belenggu (saṃyojana). Kilesa adalah fenomena yang sering kali muncul, bertahan untuk sementara dan kemudian menghilang. Tingkat kilesa bisa berupa kasar, menengah, dan halus. Theravādin meyakini bahwa kekotoran batin tidak hanya berbahaya bagi diri sendiri, tetapi juga berbahaya untuk makhluk lain. Kekotoran batin ini adalah kekuatan pendorong di belakang semua perbuatan buruk yang dilakukan oleh semua makhluk.

Sutta Piṭaka

Penyebab perbuatan buruk

Sutta Piṭaka, dalam Kammanidāna Sutta, Aṅguttara Nikāya 10.174, diklasifikasikan tiga jenis kilesa sebagai penyebab, sumber, dan asal-mula segala perbuatan buruk (akusala-kamma), seperti membunuh, mencuri, berhubungan seksual yang salah, berbohong, berucap kasar, bergosip, larut dalam kerinduan, berniat buruk, dan berpandangan salah. Tiga kilesa tersebut adalah:^[1]

Keserakahan (Pāli: lobha)
Kebencian (dosa)
Delusi (moha)

Rintangan batin

Kilesa yang menghambat konsentrasi meditatif (samādhi) disajikan dalam formula Pañca-nīvaraṇa (“Lima Rintangan Batin”):^[2]

Niat jahat (Pāli: byāpāda atau vyāpāda)
Kemalasan dan kelambanan/kantuk (thīna-middha)
Hasrat sensual (kāmacchanda)
Kegelisahan/kebingungan dan penyesalan (uddhacca-kukkucca)
Keraguan (vicikicchā)

Rintangan batin berupa kemalasan dan kelambanan/kantuk (thīna-middha) disebut bersamaan karena keduanya merupakan faktor-mental yang munculnya selalu bersamaan, begitu juga dengan kegelisahan/kebingungan dan penyesalan (uddhacca-kukkucca).^[3]

Abhidhamma Piṭaka

Sepuluh jenis kilesa

Meskipun Sutta Piṭaka tidak merinci daftar lengkap kilesa, kitab komentar Abhidhamma Piṭaka, yaitu Dhammasaṅgani (Dhs. 1229ff.) dan Vibhanga (Vbh. XII) serta Visuddhimagga pasca-kanonik (Vsm. XXII 49, 65) mengklasifikasikan sepuluh kekotoran batin (dasa kilesa-vatthūni) sebagai berikut:

Keserakahan (Pāli: lobha)
Kebencian (dosa)
Delusi (moha)
Kesombongan (māna)
Pandangan salah (micchādiṭṭhi)
Keraguan (vicikicchā)
Kemalasan (thīna)
Kegelisahan/kebingungan (uddhacca)
Tidak-tahu-malu (ahirika)
Tidak-takut-akibat-perbuatan-jahat (anottapa)^[4]

Kitab Vibhaṅga juga mencakup daftar beruas delapan (Pāli: aṭṭha kilesa-vatthūni) yang terdiri dari delapan daftar pertama dari sepuluh daftar di atas.^[5]

Tiga akar buruk

Dalam literatur Pali, tiga kilesa pertama dalam sepuluh daftar Abhidhamma di atas (Pāli: lobha dosa moha) dikenal sebagai "akar buruk" (Pāli: akusala-mūla); dan kebalikannya (Pāli: alobha adosa amoha) adalah tiga "akar baik" (Pāli: kusala-mūla atau akar kusala).^[6] Kehadiran akar yang baik dan buruk tersebut dalam perbuatan batin (manokamma), ucapan (vacīkamma), atau jasmani (kāyakamma) mengkondisikan penilaian moral atas kesadaran (citta) yang akan muncul dan faktor-faktor mental yang terkait dengannya.^[7]

Faktor mental keserakahan (lobha) dan kebencian (dosa) tidak dapat muncul sendiri tanpa eksistensi delusi (moha). Kitab Abhidhamma mengklasifikasikan kesadaran buruk (akusala-citta) dalam tiga kelompok:^[8]^[3]

Kesadaran yang berakar pada kebencian (dosamūla-citta), berisi kesadaran-kesadaran yang disertai oleh faktor mental kebencian (dosa) dan delusi (moha).
Kesadaran yang berakar pada keserakahan (lobhamūla-citta), berisi kesadaran-kesadaran yang disertai oleh faktor mental keserakahan (lobha) dan delusi (moha).
Kesadaran yang berakar pada delusi (mohamūla-citta), berisi kesadaran-kesadaran yang disertai oleh faktor mental delusi (moha).

Tendensi laten

Tendensi laten atau kecenderungan tersembunyi (Pāḷi: anusaya) adalah kilesa yang tertidur karena belum dihancurkan (anusayanti appahīnānusayitaṁ kilesaṁ). Pada dasarnya, semua kilesa ada sebagai tendensi laten, tetapi Abhidhamma menguraikan tujuh jenis anusaya yang sangat merusak (memperpanjang siklus kelahiran dan kematian), yaitu:^[8]

Tendensi-laten yang dinamakan nafsu-indrawi (kāmarāgānusaya)
Tendensi-laten yang dinamakan eksistensi (bhavarāgānusaya)
Tendensi-laten yang dinamakan antipati (paṭighānusaya)
Tendensi-laten yang dinamakan kesombongan (mānānusaya)
Tendensi-laten yang dinamakan pandangan-salah (diṭṭhānusaya)
Tendensi-laten yang dinamakan keraguan (vicikicchānusaya)
Tendensi-laten yang dinamakan ketidaktahuan (avijjānusaya)

Dengan demikian, kilesa hadir dalam tiga tingkatan:^[9]^[10]

Tingkat tendensi laten atau kecenderungan tersembunyi (anusaya): kekotoran menetap hanya sebagai watak tersembunyi dalam batin.
Tingkat ledakan (pariyuṭṭhāna): kilesa muncul untuk menguasai dan memperbudak pikiran.
Tingkat pelanggaran (vītikkama): kilesa memotivasi perbuatan jasmani dan ucapan yang tidak bermanfaat.

Dalam tingkatan tendensi laten (anusaya), kilesa masih tertidur di dasar kontinum mental. Melalui dampak dari rangsangan sensorik, kilesa muncul pada tingkatan ledakan (pariyuṭṭhāna) sebagai kecenderungan-kecenderungan di permukaan kesadaran dalam bentuk pikiran, emosi, dan kehendak jahat. Jika kecenderungan-kecenderungan ini mengumpulkan kekuatan tambahan, kilesa akan mencapai tingkat pelanggaran (Pāli: vītikkama), yang kemudian akan melibatkan tindakan fisik atau vokal.

Mahāyāna

Enam akar kilesa

Kitab Abhidharma-Kosa mengidentifikasi enam akar kilesa (mūlakleśa) sebagai berikut:^[11]

Kelekatan (Sanskerta: rāga)
Amarah (Sanskerta: pratigha)
Ketidaktahuan (Sanskerta: avidyā)
Kesombongan/tipu daya (Sanskerta: māna)
Keraguan (Sanskerta: vicikitsā)
Pandangan salah (Sanskerta: dṛṣṭi)

Rujukan

^ "AN 10.174: Kammanidānasutta". SuttaCentral. Diakses tanggal 2024-06-22.
^ Bhikkhu Bodhi. "The Noble Eightfold Path: The Way to the End of Suffering". Buddhist Publication Society.
^ ^a ^b Kheminda, Ashin (2019-09-01). Manual Abhidhamma: Bab 2 Faktor-Faktor-Mental. Yayasan Dhammavihari. ISBN 978-623-94342-7-4.
^ Rhys Davids & Stede (1921–5), p. 217; and, Nyanatiloka (1988), entry for "kilesa," retrieved 2008-02-09 from "BuddhaSasana" at http://www.buddhanet.net/budsas/ebud/bud-dict/dic3_k.htm Diarsipkan 2012-03-28 di Wayback Machine..
^ Rhys Davids & Stede (1921–25), p. 217.
^ In addition to frequent reference in the Abhidhamma and post-canonical Pali literature, references to the unwholesome roots (akusala-mūla) are sprinkled throughout the Sutta Pitaka. For instance, in the Digha Nikaya, it can be found in DN 33 (D iii.215) and DN 34 (D iii.275); in the Majjhima Nikaya, it is the first of several topics discussed by Ven. Sariputta in the well-known Sammādiṭṭhi Sutta ("Right View Discourse," MN 9); and, in the Itivuttaka, a brief discourse on three unwholesome roots starts off the "Section of the Threes" (Iti. 50). However, in none of these Sutta Pitaka texts are the three unwholesome roots referred to as kilesa. Such an association appears to begin in the Abhidhamma texts.
^ Nyanatiloka (1988), entry for "mūla," retrieved 2008-02-09 from "BuddhaSasana" at http://www.buddhanet.net/budsas/ebud/bud-dict/dic3_m.htm.
^ ^a ^b Kheminda, Ashin (2017-09-01). Manual Abhidhamma: Bab 1 Kesadaran. Yayasan Dhammavihari. ISBN 978-623-94342-6-7.
^ Sasanasubhasita. "Pohon Kekotoran Batin". www.sasanasubhasita.org (dalam bahasa Indonesia). Diakses tanggal 2024-08-10.
^ Bodhi, Bhikkhu. "MN 64: Mahāmālunkya Sutta". DhammaCitta. Diakses tanggal 2024-08-10.
^ Guenther, Herbert V. & Leslie S. Kawamura (1975), Mind in Buddhist Psychology: A Translation of Ye-shes rgyal-mtshan's "The Necklace of Clear Understanding." Dharma Publishing. Edisi Kindle, 321.

Artikel bertopik Buddhisme ini adalah sebuah rintisan. Anda dapat membantu Wikipedia dengan mengembangkannya.

[1] "AN 10.174: Kammanidānasutta". SuttaCentral. Diakses tanggal 2024-06-22.

[2] Bhikkhu Bodhi. "The Noble Eightfold Path: The Way to the End of Suffering". Buddhist Publication Society.

[:0-3] Kheminda, Ashin (2019-09-01). Manual Abhidhamma: Bab 2 Faktor-Faktor-Mental. Yayasan Dhammavihari. ISBN 978-623-94342-7-4.

[4] Rhys Davids & Stede (1921–5), p. 217; and, Nyanatiloka (1988), entry for "kilesa," retrieved 2008-02-09 from "BuddhaSasana" at http://www.buddhanet.net/budsas/ebud/bud-dict/dic3_k.htm Diarsipkan 2012-03-28 di Wayback Machine..

[5] Rhys Davids & Stede (1921–25), p. 217.

[6] In addition to frequent reference in the Abhidhamma and post-canonical Pali literature, references to the unwholesome roots (akusala-mūla) are sprinkled throughout the Sutta Pitaka. For instance, in the Digha Nikaya, it can be found in DN 33 (D iii.215) and DN 34 (D iii.275); in the Majjhima Nikaya, it is the first of several topics discussed by Ven. Sariputta in the well-known Sammādiṭṭhi Sutta ("Right View Discourse," MN 9); and, in the Itivuttaka, a brief discourse on three unwholesome roots starts off the "Section of the Threes" (Iti. 50). However, in none of these Sutta Pitaka texts are the three unwholesome roots referred to as kilesa. Such an association appears to begin in the Abhidhamma texts.

[7] Nyanatiloka (1988), entry for "mūla," retrieved 2008-02-09 from "BuddhaSasana" at http://www.buddhanet.net/budsas/ebud/bud-dict/dic3_m.htm.

[:1-8] Kheminda, Ashin (2017-09-01). Manual Abhidhamma: Bab 1 Kesadaran. Yayasan Dhammavihari. ISBN 978-623-94342-6-7.

[9] Sasanasubhasita. "Pohon Kekotoran Batin". www.sasanasubhasita.org (dalam bahasa Indonesia). Diakses tanggal 2024-08-10.

[10] Bodhi, Bhikkhu. "MN 64: Mahāmālunkya Sutta". DhammaCitta. Diakses tanggal 2024-08-10.

[11] Guenther, Herbert V. & Leslie S. Kawamura (1975), Mind in Buddhist Psychology: A Translation of Ye-shes rgyal-mtshan's "The Necklace of Clear Understanding." Dharma Publishing. Edisi Kindle, 321.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]