Meditasi (Buddhisme)
Meditasi Buddhis (bhavana) mengacu pada praktik meditasi yang terkait dengan agama dan falsafah Buddha. Teknik meditasi inti telah dituliskan dalam teks-teks Buddhis kuno dan telah disebarluaskan dan dikembangkan melalui hubungan guru-siswa. Kaum Buddhis melakukan meditasi sebagai bagian dari jalan menuju Pencerahan dan Nirwana.[1] Kata-kata yang paling dekat untuk menyebut meditasi dalam bahasa klasik Buddhisme adalah bhavana dan jhana/dhyana.[2] Teknik meditasi Buddhis menjadi semakin populer di dunia, dengan banyak kaum non-Buddhis melakukannya dengan berbagai alasan. Meditasi Buddhis meliputi berbagai teknik meditasi yang bertujuan untuk mengembangkan kesadaran, konsentrasi, kekuatan supra-duniawi, ketenangan, dan wawasan.
Meditasi dalam tradisi Buddhis
Meskipun ada beberapa praktik meditasi yang sama - seperti meditasi napas dan berbagai memoar (anussati) - yang digunakan dalam aliran-aliran Buddhis, ada juga keragaman yang signifikan. Dalam tradisi Theravada saja, ada lebih dari lima puluh metode untuk mengembangkan kesadaran dan empat puluh metode untuk mengembangkan konsentrasi, sementara dalam tradisi Tibetan ada ribuan meditasi visualisasi.[3] Kebanyakan panduan meditasi Buddhis klasik dan kontemporer merupakan panduan yang spesifik-aliran. Hanya ada beberapa pengajar yang mencoba untuk mensintesis, mengkristalisasi dan mengkategorikan praktik dari berbagai tradisi Buddhis.
Tradisi awal
Tradisi praktik Buddhis paling awal dicatat dalam Nikāya / Agamas, dan ditaati oleh turunan Theravāda. Tradisi ini juga merupakan fokus dari aliran Buddhis lainnya yang sekarang telah punah, dan telah dimasukkan ke derajat yang lebih tinggi dan lebih kecil dalam tradisi Buddhis Tibet dan banyak tradisi Asia Timur Mahayana.
Jenis-jenis meditasi
Kebanyakan tradisi Buddhis mengakui bahwa jalan menuju Pencerahan memerlukan tiga jenis pelatihan: kebajikan (sila); meditasi (samadhi); dan, kebijaksanaan (panna). Oleh karena itu, kecakapan meditasi saja tidak cukup; itu hanyalah salah satu bagian dari suatu perjalanan. Dengan kata lain, dalam Buddhisme, seiring dengan tumbuhnya mental, pengembangan etika dan pemahaman yang bijak juga diperlukan untuk pencapaian tujuan tertinggi.
Dalam hal tradisi awal seperti yang ditemukan dalam Kanon Pali dan Agama yang luas, meditasi dapat dikontekstualisasikan sebagai bagian dari Jalan Mulia Berunsur Delapan, secara eksplisit dalam hal:
- Kesadaran Benar (samma sati), dicontohkan oleh Empat Landasan Kesadaran Buddha (lihat Satipatthana Sutta).
- Konsentrasi Benar (samma samadhi), berpuncak pada serapan jhāna melalui pengembangan meditatif samatha
Dan secara implisit dalam hal:
- Pandangan Benar (samma ditthi), mewujudkan kebijaksanaan yang secara tradisional dicapai melalui pengembangan meditatif passana yang didirikan dalam samatha.[4]
Teks klasik dalam literatur Pali menyebutkan bahwa pelajaran meditasi meliputi Satipatthana Sutta (MN 10) dan Visuddhimagga Bagian ke II,” Konsentrasi” (Samadhi).
Empat Dasar Kesadaran
Dalam Satipatthana Sutta, Sang Buddha mengidentifikasi empat dasar kesadaran: tubuh, perasaan, keadaan pikiran dan obyek mental. Lebih jauh, ia menyebutkan obyek-obyek berikut ini sebagai dasar untuk mengembangkan kesadaran meditatif:
- Tubuh (kāyā): Pernapasan (lihat Anapanasati Sutta), Postur, Pemahaman yang Jelas, Refleksi atas Penolakan Tubuh, Refleksi Element-elemen Materiil, Kontemplasi Kematian
- Perasaan (vedanā), apakah menyenangkan, tidak menyenangkan, atau netral
- Pikiran (cittā)
- Isi Mental (dhamma): Hambatan, Kelompok, Dasar Indera, Faktor-faktor Pencerahan, dan Empat Kebenaran Mulia.
Meditasi, pada pokok bahasan ini, mengembangkan wawasan.[5]
Ketenangan dan Wawasan
Sang Buddha dikatakan telah mengidentifikasi dua kualitas mental yang penting yang muncul dari praktik meditasi yang sehat:
- “ketentraman” atau “ketenangan” (Pali: samatha) yang memantapkan, menyusun, menyatukan dan memusatkan pikiran;
- “wawasan" (Pali: vipassana) yang memungkinkan seseorang untuk melihat, mengeksplorasi dan memahami “pembentukan” (fenomena yang terkondisi berdasarkan pada lima “kelompok”).
Melalui pengembangan meditatif ketenangan, seseorang mampu menekan rintangan yang menghalangi; dan, dengan penekanan pada rintangan tersebut, melalui pengembangan meditatif terhadap wawasan-lah seseorang memperoleh kebijaksanaan yang membebaskan.[6] Selain itu, Sang Buddha dikatakan telah memuji ketenangan dan wawasan sebagai media untuk mencapai Nibbana (Pali, Sansekerta: Nirwana), keadaan tidak terkondisi seperti dalam “Kimsuka Tree Sutta”, di mana Sang Buddha memberikan kiasan yang rumit di mana ketenangan dan wawasan adalah “sepasang pembawa berita yang cepat” yang membawa berita dari Nibbana melalui Jalan Mulia Berunsur Delapan.[7]
Dalam “Four Ways to Arahantship Sutta”, Ven. Ananda melaporkan bahwa orang-orang mencapai tingkat kesucian arahat menggunakan ketenangan dan wawasan melalui salah satu dari tiga cara berikut:
- mereka mengembangkan ketenangan dan kemudian wawasan (Pali: samatha - pubbangamam vipassanam)
- mereka mengembangkan wawasan dan kemudian ketenangan (Pali: vipassana - pubbangamam samatham). Sedangkan Nikaya mengidentifikasi bahwa mengejar vipassana dapat dilakukan sebelum mengejar samatha, beragam praktik yang berorientasi vipassana tetap harus didasarkan pada pencapaian stabilisasi “konsentrasi akses” (Pali: upacara samadhi).
- mereka mengembangkan ketenangan dan wawasan secara tandem (Pali: samatha cara - vipassanam yuganaddham) seperti, misalnya, memperoleh jhana pertama, dan kemudian melihat tiga tanda keberadaan dalam kelompok terkait, sebelum melanjutkan ke jhana kedua.[8]
Dalam kanon Pali, Sang Buddha tidak pernah menyebutkan praktik meditasi samatha dan vipassana secara terpisah; sebagai gantinya, samatha dan vipassana adalah dua kualitas pikiran untuk dikembangkan melalui meditasi. Meskipun demikian, beberapa praktik meditasi (seperti perenungan suatu objek kasina) mendukung perkembangan samatha, beberapa praktik meditasi yang lainnya mendorong perkembangan vipassana (seperti perenungan terhadap kelompok), sementara yang lainnya (seperti perhatian pada pernapasan) secara klasik digunakan untuk mengembangkan kedua kualitas mental tersebut.[9]
Adopsi oleh non-Buddhis
Sudah sejak lama orang telah berlatih meditasi, berdasarkan prinsip-prinsip meditasi Buddhis, untuk efek manfaat sementara dan duniawi. Teknik meditasi Buddhis semakin sering digunakan oleh psikolog dan psikiater untuk membantu meringankan berbagai kondisi kesehatan seperti kecemasan dan depresi.[10] Dengan demikian, kesadaran dan teknik meditasi Buddhis lainnya dianjurkan di Barat oleh psikolog inovatif dan guru pakar meditasi Buddhis seperti Clive Sherlock, Bunda Sayamagyi, SN Goenka, Jon Kabat-Zinn, Jack Kornfield, Joseph Goldstein, Tara Brach, Alan Clements, dan Sharon Salzberg, yang telah banyak dikaitkan dalam memainkan peran penting dalam mengintegrasikan aspek penyembuhan dari praktik meditasi Buddhis dengan konsep kesadaran dan penyembuhan psikologis.
Makna keadaan meditatif dalam teks-teks Buddhis, dalam beberapa hal, bebas dari dogma, sehingga skema Buddha telah diadopsi oleh psikolog Barat yang mencoba untuk menggambarkan fenomena meditasi secara umum. Namun, sangatlah umum untuk mendapati Buddha menggambarkan kondisi meditatif yang melibatkan pencapaian kekuatan magis (iddhi) sebagai kemampuan untuk mengembang-biakkan tubuh seseorang menjadi banyak dan menjadi satu lagi, muncul dan menghilang sesuka hati, melewati benda padat seolah-olah ruangan, bangkit dan tenggelam dalam tanah seolah-olah dalam air, berjalan di atas air seolah-olah tanah, terbang melalui langit, menyentuh apa pun pada jarak apapun (bahkan bulan atau matahari), dan perjalanan ke dunia lain (seperti dunia Brahma) dengan atau tanpa tubuh, antara lain,[11][12][13] dan untuk alasan ini seluruh tradisi Buddhis mungkin tidak diadaptasi dalam konteks sekuler, kecuali kekuatan magis ini dipandang sebagai representasi metafora dari keadaan internal yang kuat bahwa deskripsi konseptual pun tidak dapat menjelaskannya.
Rujukan
- ^ Kamalashila (1996, 2003). Meditation: The Buddhist Art of Tranquility and Insight. Birmingham: Windhorse Publications. ISBN 1-899579-05-2. hal. 4 menyatakan bahwa meditasi buddhis "includes any method of meditation that has Enlightenment as its ultimate aim." Sama halnya, Bodhi (1999) menulis: "To arrive at the experiential realization of the truths it is necessary to take up the practice of meditation.... At the climax of such contemplation the mental eye ... shifts its focus to the unconditioned state, Nibbana...."
- ^ Rhys Davids & Stede (1921-25), entri untuk "jhāna"; Thanissaro (1997)
- ^ Goldstein (2003) menulis, terkait dengan Satipatthana Sutta, "there are more than fifty different practices outlined in this Sutta. The meditations that derive from these foundations of mindfulness are called vipassana..., and in one form or another — and by whatever name — are found in all the major Buddhist traditions" (hal. 92).
- ^ Bodhi (1999). Way To End.
- ^ Solé-Leris (1986), hal. 75; and, Goldstein (2003), hal. 92.
- ^ AN 2.30 dalam Bodhi (2005), hal. 267-68, dan Thanissaro (1998e)
- ^ Bodhi (2000), hal. 1251-53. Lihat pula Thanissaro (1998c) (di mana suttaini diidentifikasi sebagai SN 35.204). Lihat pula "Serenity and Insight" (SN 43.2), di mana Buddhameyebutkan: "And what, bhikkhus, is the path leading to the unconditioned? Serenity and insight...." (Bodhi, 2000, hal. 1372-73)
- ^ Bodhi (2005), hal. 268, 439 nn. 7, 9, 10. Lihat pula Thanissaro (1998f)
- ^ Bodhi (1999) dan Nyanaponika (1996), hal. 108.
- ^ Cornfield, J. (2003). Publishers Weekly review of Radical acceptance: embracing your life with the heart of a Buddha.
- ^ Iddhipada-vibhanga Sutta
- ^ Samaññaphala Sutta
- ^ Kevatta Sutta
Daftar Pustaka
- Bodhi, Bhikkhu (1999). The Noble Eightfold Path: The Way to the End of Suffering.
- Bodhi, Bhikkhu (trans.) (2000). The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-331-1.
- Bodhi, Bhikkhu (ed.) (2005). In the Buddha's Words: An Anthology of Discourses from the Pāli Canon. Boston: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-491-1.
- Brach, Tara (ed.) (2003) Radical Acceptance: Embracing Your Life With the Heart of a Buddha. New York, Bantam Publications. ISBN 0-553-38099-0
- Brahm, Ajahn (2006). Mindfulness, Bliss, and Beyond: A Meditator's Handbook. Somerville, MA: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-275-7.
- Buddhaghosa, Bhadantacariya & Bhikkhu Nanamoli (trans.) (1999), The Path of Purification: Visuddhimagga. Seattle: BPS Pariyatti Editions. ISBN 1-928706-00-2.
- Epstein, Mark (1995). Thoughts Without a Thinker: Psychotherapy from a Buddhist Perspective. BasicBooks. ISBN 0-465-03931-6 (cloth). ISBN 0-465-08585-7 (paper).
- Fischer-Schreiber, Ingrid, Franz-Karl Ehrhard, Michael S. Diener & Michael H. Kohn (trans.) (1991). The Shambhala Dictionary of Buddhism and Zen. Boston: Shambhala.ISBN 0-87773-520-4 (French ed.: Monique Thiollet (trans.) (1989). Dictionnaire de la Sagesse Orientale. Paris: Robert Laffont. ISBN 2-221-05611-6.)
- Gethin, Rupert (1998). The Foundations of Buddhism. Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-289223-1.
- Goldstein, Joseph (2003). One Dharma: The Emerging Western Buddhism. NY: HarperCollins Publishers. ISBN 0-06-251701-5.
- Hart, William (1987). The Art of Living: Vipassana Meditation: As Taught by S.N. Goenka. HarperOne. ISBN 0-06-063724-2
- Gunaratana, Henepola (1988). The Jhanas in Theravada Buddhist Meditation (Wheel No. 351/353). Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society. ISBN 955-24-0035-X. Retrieved 2008-07-21 from "Access to Insight" at http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/gunaratana/wheel351.html.
- Kabat-Zinn, Jon (2001). Full Catastrophe Living. NY: Dell Publishing. ISBN 0-385-30312-2.
- Kamalashila (1996, 2003). Meditation: The Buddhist Art of Tranquility and Insight. Birmingham: Windhorse Publications. ISBN 1-899579-05-2. Available on-line athttp://kamalashila.co.uk/Meditation_Web/index.htm.
- Kapleau, Phillip (1989). The Three Pillars of Zen: Teaching, Practice and Enlightenment. NY: Anchor Books. ISBN 0-385-26093-8.
- Linehan, Marsha (1993). Cognitive-Behavioral Treatment of Borderline Personality Disorder. NY: Guilford Press. ISBN 0-89862-183-6.
- Mipham, Sakyong (2003). Turning the Mind into an Ally. NY: Riverhead Books. ISBN 1-57322-206-2.
- Nyanaponika Thera (1996). The Heart of Buddhist Meditation. York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc. ISBN 0-87728-073-8.
- Olendzki, Andrew (trans.) (2005). Sedaka Sutta: The Bamboo Acrobat (SN 47.19). Available at http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn47/sn47.019.olen.html.
- Rhys Davids, T.W. & William Stede (eds.) (1921-5). The Pali Text Society’s Pali–English Dictionary. Chipstead: Pali Text Society. A general on-line search engine for the PED is available at http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/.
- Sogyal Rinpoche, The Tibetan Book of Living and Dying, ISBN 0-06-250834-2
- Solé-Leris, Amadeo (1986). Tranquillity & Insight: An Introduction to the Oldest Form of Buddhist Meditation. Boston: Shambhala. ISBN 0-87773-385-6.
- Thanissaro Bhikkhu (1997). One Tool Among Many: The Place of Vipassana in Buddhist Practice.
- Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1998a). Culavedalla Sutta: The Shorter Set of Questions-and-Answers (MN 44).
- Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1998b). Sikkha Sutta: Trainings (1) (AN 3:38).
- Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1998c). Kimsuka Sutta: The Riddle Tree (SN 35.204).
- Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1998d). Samadhi Sutta: Concentration (Tranquillity and Insight) (AN 4.94).
- Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1998e). Vijja-bhagiya Sutta: A Share in Clear Knowing (AN 2.30).
- Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1998f). Yuganaddha Sutta: In Tandem (AN 4.170).
- Thanissaro Bhikkhu (trans.) (2006). Maha-Rahulovada Sutta: The Greater Exhortation to Rahula (MN 62).
- Vipassana Research Institute (VRI) (n.d.). Bhikkhuvaggo (second chapter of the second volume of the Majjhima Nikaya).