Pengguna:Indra prabowo/Khalifah

Seorang khalifah ( خِلافة khilāfah) adalah sebuah negara di bawah kepemimpinan Islam yang dikenal sebagai khalifah (//, خَليفة khalīfah, ), orang yang dianggap sebagai agama penerus nabi Muhammad saw (Muhammad bin ʿAbdullāh) dan pemimpin dari seluruh komunitas Muslim. secara historis, pemerintah kekhalifahan dikembangkan menjadi kekuasaan multi-etnis yang mendunia.^[1] Selama abad pertengahan, tiga kekhalifahan besar yang ada: Kekhalifahan Rasyidin (632-661), Kekhalifahan Umayyah (661-750) dan Khilafah Abbasiyyah (750-1258). Kekhilafahan terbesar ke empat adalah Kesultanan Utsmaniyah, yang didirikan pada tahun 1517, adalah mengklaim bahwa mereka memiliki otoritas sebagai khalifah. Selama sejarah Islam, beberapa negara-negara Muslim, menggunakan sistem monarki turun-temurun, dan mengklaim sebagai khalifah.

Sebelum munculnya Muhammad dan penyatuan suku-suku Arab dari Jazirah Arab di bawah Islam, suku-suku Arabia mengikuti kepercayaan pra-Islam sebagai Politeisme Arab, hidup dengan pemerintahan sendiri dan hidup nomaden komunitas dan sering menyerang suku tetangga mereka.^[2]^[3] Setelah penaklukan di bawah Muhammad dari Semenanjung Arab, wilayah ini menjadi bersatu dan sebagian besar dari suku-suku ini menganut Islam.

Khilafah Pertama adalah Kekhalifahan Rasyidin, dibentuk segera setelah kematian Muhammad pada tahun 632.^[4] Empat khalifah Rasyidin, sebagai Pewaris Muhammad sebagai pemimpin komunitas Muslim, yang dipilih melalui syura, proses konsultasi dengan masyarakat yang sebagian orang menganggap menjadi bentuk awal dari demokrasi Islam.^[5] Khalifah keempat, Ali, yang tidak seperti tiga khalifah sebelumnya berasal dari klan yang sama seperti nabi Muhammad (Bani Hasyim), dianggap oleh Muslim Syiah sebagai khalifah sah yang pertama dan Imam setelah nabi Muhammad.^[6] Ali memerintah selama Perang saudara Islam pertama(656-661), perang saudara antara pendukung Ali dan pendukung khalifah yang dibunuh sebelumnya, Utsman, dari Bani Umayyah, serta pemberontak di Mesir; perang menyebabkan pembentukan Kekhalifahan Umayyah di bawah Muawiyah bin Abu Sufyan pada tahun 661.

Khilafah Kedua adalah Khilafah Umayyah dikuasai oleh Bani Umayyah, sebuah klan di Mekkah yang terhubung dengan Muhammad digaris kakek buyut. Khilafah melanjutkan penaklukan Arab, menggabungkan Kaukasus, Transoxiana (Uzbekistan dan sekitarnya), Sindh, Maghrib dan Semenanjung Iberia (Al-Andalus) menjadi Dunia Muslim. Khilafah memiliki penerimaan yang cukup besar dari orang-orang Kristen dalam wilayahnya, disebabkan oleh jumlah mereka besar, terutama di wilayah Suriah.^[7]^[8]^[9] Setelah Revolusi Abbasiyah dari 746-750, muncul dari larangan pencabutan hak Muslim non-Arab , Kekhalifahan Abbasiyah didirikan di 750.

Khilafah ketiga, Khilafah Abbasiyyah diperintah oleh kaum Abbasiyyah, sebuah dinasti di Mekkah yang berasal dari Hasyim, yang merupakan kakek buyut dari Muhammad, mereka merupakan bagian dari Bani Hasyim, melalui Abbas, paman nabi Muhammad. Khalifah al-Mansur mendirikan ibukota kedua yaitu Baghdad pada tahun 762 yang menjadi kota ilmiah, budaya, dan pusat seni utama, seperti halnya wilayah secara keseluruhan selama periode yang dikenal sebagai Zaman Kejayaan Islam. Dari abad ke-10, pemerintahan Abbasiyah terbatas pada daerah di sekitar Baghdad. Dari 945 untuk 1157, Kekhalifahan Abbasiyah berada di bawah Dinasti Buwayhiyah dan kemudian dibawah kontrol militer Saljuk. Pada tahun 1250, tentara non Arab yang dibuat oleh bani Abbasiyyah yang disebut Mamluk berkuasa di Mesir. Pada tahun 1258, bangsa Mongol menghancurkan Baghdad, mengakhiri Khilafah Abbasiyah, dan di 1261 Mamluk di Mesir mendirikan kembali Kekhalifahan Abbasiyah di Kairo. Meskipun kurang dalam politik kekuasaan, dinasti Abbasiyah terus mengklaim otoritas dalam masalah agama sampai Ottoman menaklukan Mamluk Mesir pada tahun 1517.^[10]

Khilafah ke empat, Khilafah Utsmaniyah, didirikan setelah penaklukan mereka atas Mamluk Mesir pada tahun 1517. Penaklukan ini memberi Turki Utsmani kontrol atas kota suci Mekkah dan Madinah, yang sebelumnya dikendalikan oleh Mamluk. Turki Utsmani berangsur-angsur dipandang sebagai pemimpin dan wakil dari dunia Islam secara de facto. Setelah kekalahan mereka dalam Perang Dunia I, kesultanan dibagi oleh Inggris dan Prancis, dan pada tanggal 3 Maret 1924, Presiden Republik Turki yang pertama , Mustafa Kemal Atatürk, sebagai bagian dari reformasi, menghapuskan konstitusi institusi khilafah. Beberapa negara-negara lain mengklaim diri sebagai khalifah, termasuk Syiah Ismailiyah dengan Kekhalifahan Fatimiyah di Timur Laut Afrika (909-1171), Bani Umayyah dengan Kekhalifahan Kordoba di Iberia (929-1031), Bangsa Barbar dengan Khilafah Muwahhidun di Maroko (1121-1269) dan Fula dengan Kekhalifahan Sokoto di utara Nigeria (1804-1903).

Islam Sunni menetapkan bahwa sebagai seorang kepala negara, seorang khalifah harus dipilih oleh umat Islam atau wakil-wakil mereka.^[11] para engikut Islam Syiah, percaya seorang khalifah harus seorang Imam yang dipilih oleh Allah dari Ahlul Bait (Keluarga "Rumah", Muhammad keturunan langsung). Dalam istilah sederhana, Sunni mendukung sistem pemilihan Syiah mendukung keturunan.

Etimologi

Sebelum munculnya Islam, Raja arab secara tradisional menggunakan gelar malik (Raja, penguasa), atau nama lain dari root.^[12]

Istilah khalifah (//),^[13] berasal dari bahasa arab kata khalīfah (//, ), yang berarti "pengganti", "pelayan", atau "wakil" dan secara sederhana telah dianggap Khalifat Rasul Allah ("penerus rasul Allah"). Namun, studi pra-ayat ini menunjukkan bahwa makna asli dari ungkapan ini adalah "penerus yang dipilih oleh Tuhan".

Kekhalifahan Rasyidin (632-661)

Pengganti Muhammad

Dalam bukunya The Early Islamic Conquests(1981), Fred Donner berpendapat bahwa praktek standar orang Arab saat itu adalah orang-orang terkemuka dari kelompok kekerabatan, atau suku, berkumpul setelah kematian pemimpin dan memilih pemimpin dari kalangan mereka sendiri.^{[butuh rujukan]} Tidak ada prosedur spesifik untuk syura atau musyawarah. Para kandidat biasanya dari keturunan yang sama seperti almarhum pemimpin walaupun ini tidak selalu pasti. Orang-orang yang mampu memimpin dengan baik lebih disukai daripada ahli waris yang tidak efektif.

Muslim Sunni percaya bahwa Abu Bakar dipilih oleh masyarakat dan bahwa ini adalah prosedur yang tepat. Sunni lebih lanjut berpendapat bahwa seorang khalifah idealnya harus dipilih oleh pemilu atau konsensus masyarakat.

Syi'ah percaya bahwa Ali, menantu dan sepupu dari Muhammad, dipilih oleh Muhammad sebagai penerus rohani dan jasmani sebagai Mawla (Imam dan Khalifah) dari semua umat Islam pada peristiwa Ghadir khumm. Di sini Muhammad meminta sekitar 100.000 orang mengumpulkan peziarah untuk memberikan baiat (sumpah setia) kepada Ali dihadapannya dan memberitakan kabar suksesi kepemimpinan ini dari Muhammad ke Ali untuk semua umat Islam yang mereka temui.

Khalifah adalah sering disebut dengan Amir al-mu'minin (أمير المؤمنين "Pemimpin orang-orang beriman"). Muhammad mendirikan ibukotanya di Madinah; setelah dia meninggal, Madinah tetap menjadi ibukota selama Kekhalifahan Rasyidin, Di masa Khalifah Ali ibukota berpindah ke Kufah.

Menurut Muslim Sunni, khalifah pertama yang disebut Amirul Mu'minin adalah Abu Bakar, kemudian diikuti oleh Umar, Utsman dan Ali juga dipanggil dengan gelar yang sama, sedangkan Syiah menganggap Ali untuk menjadi satu-satunya yang benar-benar sah khalifah, dari empat khalifah.^[14]

Setelah Kekhalifahan Rasyidin, Khilafah itu diklaim oleh Kekhalifahan Umayyah, Abbasiyah, dan Utsmaniyah, dan untuk jangka waktu yang relatif singkat dengan lainnya, bersaing dengan dinasti di al-Andalus, Afrika Utara, dan Mesir. Setelah runtuhnya Kesultanan Utsmaniyah, Mustafa Kemal Atatürk secara resmi menghapuskan sistem Khilafah dalam Islam (Turki Utsmani) sebagai bagian dari reformasi sekuler dan mendirikan Republik Turki pada tahun 1923. Para Raja Maroko masih melabeli diri mereka dengan gelar Amirul Mu'minin untuk Maroko, namun mengklaim tidak ada Khilafah.

Beberapa negara-negara Muslim, termasuk Somalia, Indonesia dan Malaysia, yang tidak pernah tunduk pada otoritas Khilafah Tore Kjeilen (June 2016). "Lexic Orient.com". Lexic Orient.com. Diakses tanggal 2011-06-05. , dengan pengecualian di Aceh dan Kasultanan Yogyakarta, yang sempat mengakui kekuasaan raja Ottoman.^[15] Akibatnya, negara-negara ini memiliki sultan atau penguasa lokal mereka sendiri yang tidak sepenuhnya menerima wewenang Khalifah.

Khalifah Rasyidin

Abu Bakar, penerus Muhammad, menominasikan Umar sebagai penggantinya di akhir hidupnya. Umar, khalifah kedua, dibunuh oleh seorang persia bernama Abu Lu'lu'ah al-Majusi atau dalam bahasa Persia adalah Piruz Nahavandi . Penggantinya, Utsman, yang dipilih oleh dewan pemilih (majlis). Utsman dibunuh oleh sekelompok orang yang tidak puas. Ali kemudian mengambil kontrol tetapi tidak diterima secara universal sebagai khalifah oleh gubernur Mesir, dan kemudian oleh beberapa penjaga sendiri. Ia menghadapi dua pemberontakan utama dan dibunuh oleh Abdul Rahman bin Muljam, seorang Khawarij. Ali memerintah hanya berlangsung lima tahun. Periode ini dikenal sebagai masa Fitnah, atau perang saudara Islam pertama. Para pengikut Ali kemudian menjadi Syiah ("syiah Ali", pendukung Ali.^[16]) Penganut Islam minoritas yang menolak legitimasi 3 khalifah pertama. Para pengikut dari semua empat Khalifah Rasyidin (Abu Bakar, Umar, Utsman dan Ali) menjadi penganut Islam mayoritas : Sunni.

Di bawah Rasyidin masing-masing wilayah (Kesultanan, Wilayah, atau Keamiran) dari Khilafah itu memiliki gubernur sendiri (Sultan, Wali Gubernur, atau Amir). Muawiyah, seorang kerabat Utsman adalah Wali Gubernur dari Suriah, menggantikan Ali sebagai Khalifah. Muawiyah merubah sistem khilafah menjadi sistem dinasti.

Holt, Peter M. (1984). "Some Observations on the 'Abbāsid Caliphate of Cairo". Bulletin of the School of Oriental and African Studies. University of London. 47 (3): 501–507. doi:10.1017/s0041977x00113710.

Di daerah-daerah yang sebelumnya dikuasai Kekaisaran Sasaniyah atau Bizantium, Khalifah menurunkan pajak, memberikan otonomi lokal yang lebih besar (kepada gubernur mereka yang didelegasikan), kebebasan beragama juga lebih besar untuk orang Yahudi, dan beberapa orang Kristen pribumi, dan membawa perdamaian kepada orang-orang yang mengalami demoralisasi dan tidak puas sebagai korban dari pajak yang berat yang dihasilkan dari beberapa dekade Perang Romawi-Persia.^[17]

Khalifah Ali dan munculnya dinasti Umayyah

Pemerintahan Ali terganggu oleh gejolak besar dan perselisihan internal. Yang utama berasal dari kesalahpahaman di pihak Mu'awiyah, gubernur Damaskus. Persia mengambil keuntungan ini, menyusup ke dalam dua pasukan dan menyerang pasukan lainnya menyebabkan kekacauan internal dan kebencian di antara para sahabat pada Perang Siffin. Pertempuran berlangsung beberapa bulan terakhir, mengakibatkan kebuntuan. Untuk menghindari pertumpahan darah lebih lanjut, Ali setuju untuk bernegosiasi dengan Mu'awiyah. Hal ini menyebabkan munculnya kelompok yang kecewa atas keputusan ini yang berjumlah sekitar 4.000 orang yang akan dikenal sebagai Khawarij, mereka meninggalkan pertempuran ini. Setelah mengalahkan kaum Khawarij pada Pertempuran Nahrawan, Ali kemudian dibunuh oleh seorang Khawarij yaitu Ibnu Muljam. Hasan putra Ali terpilih sebagai khalifah berikutnya, dia dikenal sebagai Rasyidin ke 5. Tetapi dia menyerahkan gelarnya kepada Mu'awiyah beberapa bulan kemudian dalam Tahun Persatuan. Mu'awiyah menjadi khalifah kelima (atau kedua oleh Perhitungan Syiah), mendirikan Dinasti Umayyah,^[18] yang berasal dari nama kakek buyut setelah Utsman dan Mu'awiyah, Umayyah bin Abd Syams.^[19]

Kekhalifahan Umayyah (661-750)

Umayyah memelopori gelar khalifah menjadi turun-temurun.^[20] Di masa Umayyah, Khilafah tumbuh pesat dibeberapa wilayah dengan menggabungkan Kaukasus, Transoxiana, Sindh, Maghreb dan sebagian besar Semenanjung Iberia (Al-Andalus) ke dunia Muslim. Paling luas, Kekhalifahan Umayyah menguasai 5.17 juta mil persegi (13,400,000 km²), sehingga termasuk kekaisaran terbesar di dunia yang belum pernah ada sebelumnya, dan keenam terbesar yang pernah ada dalam sejarah.^[21]

Secara geografis, kekhilafahan dibagi menjadi beberapa provinsi, batas-batasnya berubah berkali-kali selama pemerintahan Umayyah. Masing-masing provinsi memiliki seorang gubernur yang ditunjuk oleh khalifah. Namun, untuk berbagai alasan, mereka tidak dipilih oleh Syura dan perilaku jahat mereka, dinasti Umayyah tidak didukung secara penuh dalam masyarakat Muslim. Beberapa sahabat seperti Zubair bin Awwam; merasa hanya anggota dari klan Muhammad, Bani Hasyim, atau garis keturunan dari Ali yang harus memerintah.

Ada berbagai pemberontakan terhadap bani Umayyah, serta perpecahan dalam jajaran Umayyah (khususnya Persaingan Yaman dan Qais). Menurut Syiah, Syammar bin Dzul Jawsyan yang membunuh Hussein bin Ali dan keluarganya pada Pertempuran Karbala pada tahun 680, hal inilah yang memisahkan Syiah-Sunni. Pada akhirnya para pendukung Bani Hasyim dan pendukung dari keturunan Ali bersatu untuk menurunkan Umayyah di tahun 750. Namun, syiah 'Ali, "Pendukung Ali", lagi-lagi kecewa ketika dinasti Abbasiyah berkuasa, karena Abbasiyyah adalah keturunan dari paman Muhammad, 'Abbas ibn 'Abd al-Muththalib dan bukan dari Ali.

Kekhalifahan Abbasiyah (750-1258, 1261-1517)

Khalifah Abbasiyah di Baghdad

Di tahun 750, dinasti Umayyah digulingkan oleh keluarga lain dari Mekah, Abbasiyyah. Periode mereka ditandai dengan penelitian ilmiah, budaya dan kemakmuran religius. Seni dan musik Islam juga berkembang secara signifikan selama pemerintahan mereka. kota-kota besar mereka dan ibukota Baghdad mulai berkembang sebagai pusat pengetahuan, budaya dan perdagangan. Periode keemasan ini berakhir pada tahun 1258 dengan Pengepungan Baghdad oleh bangsa Mongol di bawah Hulagu Khan. Kekhalifahan Abbasiyah telah kehilangan kekuatannya di luar Irak sekitar 920.^[22] Pada 945, hilangnya kekuasaan secara resmi ketika Dinasti Buwayhiyah menaklukkan Baghdad dan seluruh Irak. Kekhilafahan runtuh dan pecahan-pecahannya diperintah oleh dinasti lokal untuk beberapa abad berikutnya .^[23]

Pada abad ke-9, Abbasiyyah menciptakan sebuah pasukan yang hanya patuh dengan Khalifah yang dikenal sebagai Mamluk terdiri dari Turki Cuman, Sirkasia, dan budak dari Georgia. Pada tahun 1250 Mamluk berkuasa di Mesir. Tentara Mamluk, meskipun sering dipandang negatif, baik membantu dan menyakiti khalifah. Sejak awal, Mamluk memberi situasi yang stabil untuk mengatasi masalah dalam dan luar negeri. Namun, pembentukan tentara asing ini dan pemindahan ibu kota dari Baghdad ke Samarra membuat perpecahan antara kekhalifahan dan masyarakat yang mereka klaim untuk memerintah. Selain itu, kekuatan Mamluk terus tumbuh sampai Ar-Radi (934-41) dibatasi untuk menyerahkan sebagian dari fungsi kerajaan kepada Muhammad bin Ra'iq.

Di bawah Kesultanan Mamluk di Kairo (1261-1517)

Pada tahun 1261, setelah kehancuran Baghdad di tangan bangsa Mongol, penguasa Mamluk dari Mesir mencoba untuk mendapatkan legitimasi bagi kekuasaan mereka dengan mendeklarasikan pendirian kembali khilafah Abbasiyah di Kairo. Khalifah Abbasiyah di Mesir memiliki tidak memiliki kekuasaan politik, mereka terus mempertahankan simbol-simbol kekuasaan, tetapi kekuasaan itu terbatas pada hal-hal keagamaan. Khalifah Abbasiyah pertama di Kairo adalah Al-Mustansir (Juni 1261). Kekhalifahan Abbasiyah di Kairo berlangsung sampai masa Al-Mutawakkil III, yang memerintah sebagai khalifah dari 1508 sampai 1516, kemudian ia digulingkan secara cepat pada tahun 1516 oleh pendahulunya Al-Mustamsik, tapi dipulihkan kembali pada tahun 1517.

Sultan Selim I dari Kesultanan Utsmaniyah mengalahkan Kesultanan Mamluk, dan menjadikan Mesir bagian dari Kesultanan Utsmaniyah pada tahun 1517. Al-Mutawakkil III ditangkap bersama dengan keluarganya dan dibawa ke Konstantinopel sebagai tahanan di mana ia hanya memiliki peran seremonial. Ia meninggal pada tahun 1543, setelah kembali ke Kairo.^[24]

Khilafah yang bersamaan dengan Abbasiyyah

Dinasti Abbasiyah kehilangan pengaruhnya di dunia Muslim pada paruh pertama abad kesepuluh.

Abdullah al-Mahdi Billah dari dinasti Fatimiyah, yang mengaku keturunan dari Muhammad melalui putrinya Fatimah, mengklaim gelar Khalifah pada tahun 909 di Afrika Utara, memisahkan diri dari khalifah Abbasiyyah. Awalnya dinasti Fatimiyyah mengendalikan Aljazair, Tunisia dan Libya, kekuasaannya berlanjut hingga 150 tahun ke depan, dengan menguasai Mesir dan Palestina, sebelum dinasti Abbasiyah mampu mengubah keadaan, membatasi dinasti Fatimiyah menguasai Mesir. Dinasti Fatimiyah akhirnya berakhir pada tahun 1171.

Dinasti Umayyah yang selamat dari kejaran Dinasti Abbassiyah, datang dan memerintah di Al-Andalus, Mereka kembali membangun kekhilafahan pada tahun 929, yang berlangsung sampai digulingkan pada tahun 1031.

Kekhalifahan Fatimiyah (909-1171)

Kekhalifahan Fatimiyah adalah khilafah Ismailiyah yang membentang luas dari dunia Arab. Awalnya berbasis di Tunisia, dinasti Fatimiyah membangun kekuasaan mereka di pantai Mediterania dari Afrika, dan pada akhirnya menjadikan Mesir sebagai pusat kekhalifahan mereka. Pada puncaknya di samping Mesir wilayah kekhilafahan mencakup Maghrib, Sisilia, Syam dan Hijaz.

Fatimiyah membangun kota Mahdia sebagai ibu kota mereka, sebelum menaklukkan Mesir, dan membangun kota Kairo ada pada tahun 969. Setelah itu, Kairo menjadi ibukota khilafah, dengan Mesir menjadi pusat politik, budaya dan agama di tengah-tengah negara. Pengamat dunia islam Louis Massignon menjuluki abad ke-4 H / 10 M sebagai "abad Ismailiyah dalam sejarah Islam".^[25]

Istilah Fatimite kadang-kadang digunakan untuk merujuk kepada penduduk khilafah ini. Elit penguasa negara bagian termasuk dalam kelompok Syi'ah Ismailiyah. Pemimpin dinasti tersebut adalah imam Ismailiyah dan memiliki kepentingan religius bagi umat Islam penganut Ismailiyah. Mereka juga bagian dari rantai pemegang jabatan Kekhalifahan, seperti yang diakui oleh sebagian umat Islam. Oleh karena itu, ini merupakan hal yang langka dalam periode dalam sejarah di mana keturunan Ali (maka nama Fatimiyah, mengacu pada istri Ali : Fatima) dan Khilafah menyatukan untuk tingkat apapun, kecuali masa-masa akhir Kekhalifahan Rasyidin di bawah Ali sendiri.

Khilafah dikenal memiliki tingkat toleransi terhadap non syiah termasuk sekte-sekte Islam lainnya serta terhadap orang-orang Yahudi, Maltese orang-orang Kristen dan orang-orang Koptik.^[26]

Kekhalifahan Umayyah di Kordoba (929-1031)

Selama dinasti Umayyah, Semenanjung Iberia adalah provinsi yang integral dengan Kekhalifahan Umayyah yang berkuasa di Damaskus. Bani Umayyah kehilangan posisi Khalifah di Damaskus pada 750, dan Abdurrahman I menjadi Amir Cordoba pada 756 setelah enam tahun di pengasingan. Bertekad untuk mendapatkan kembali kekuasaan, dia mengalahkan penguasa Islam yang ada di wilayah yang menentang peraturan Umayyah dan menggabungkan berbagai wilayah lokal ke dalam sebuah keamiran.

Penguasa keamiran digunakan gelar "amir" atau "sultan" sampai abad ke-10, ketika Abdurrahman III menghadapi ancaman invasi dari Kekhalifahan Fatimiyah. Untuk membantu melawan invasi Fatimiyah, yang mengklaim berlawanan dengan khilafah yang diakui secara umum, Kekhilafahan Abbasiyah di Baghdad, Al-Mu'tadhid, Abdurrahman III mengklaim dirinya sebagai khalifah. Hal ini menjadikan Abdurrahman III mendapatkan prestise dari rakyatnya, dan gelar itu dipertahankan hingga Fatimiyah tumbang. Aturan Kekhalifahan dianggap sebagai masa kejayaan kehadiran Muslim di semenanjung Iberia, sebelum terpecah menjadi berbagai taifa pada abad ke-11.Periode ini ditandai oleh perkembangan teknologi, perdagangan dan budaya yang luar biasa; banyak karya dari al-Andalus yang dibangun pada periode ini.

Khilafah Muwahhidun (1147-1269)

Khilafah Muwahhidun (bahasa Berber: Imweḥḥden, dari bahasa arab الموحدون al-Muwaḥḥidun, "Yang Monoteis" atau "Pemersatu") adalah sebuah gerakan Muslim Berber Maroko^[27]^[28] yang didirikan pada abad ke-12.^[29]

Gerakan Muwahhidun dibentuk oleh Ibnu Tumart adi antara suku Masmuda di selatan Maroko. Muwahhidun pertama kali didirikan negara Barbar di Tinmel di Pegunungan Atlas di sekitar 1120. Muwahhidun berhasil menggulingkan Murabithun dalam pemerintahan Maroko oleh 1147, ketika Abdul Mukmin (1130-1163) menaklukkan Marrakesh dan menyatakan dirinya sebagai Khalifah. Mereka kemudian memperluas kekuasaan mereka atas semua Maghreb pada 1159. Al-Andalus beserta Afrika dan seluruh wilayah Iberia berada di bawah perintah Muwahhidun pada 1172.^[30]

Muwahhidun menguasai Iberia hingga 1212, ketika Muhammad al-Nasir (1199-1214) dikalahkan pada Pertempuran Las Navas de Tolosa di Sierra Morena oleh aliansi Pangeran Kristen dari Kastila, Aragon, Navarra dan Portugal. Hampir semua kekuasaan Moorish di Iberia hampir hilang setelah itu, dengan kota-kota Moorish jatuh kepada orang-orang Kristen seperti Cordoba (1236) dan Sevilla (1248).

Muwahhidun terus memerintah di Afrika utara sampai sedikit demi sedikit kehilangan wilayah melalui pemberontakan suku dan distrik memungkinkan bangkitnya musuh mereka yang paling efektif, dinasti Mariniyyah, pada tahun 1215. Idris al-Watsiq yang merupakan pewaris tahta terakhir dari Muwahhidun, dia dibunuh oleh seorang budak pada 1269; Banu Marin merebiut Marrakesh mengakhiri dominasi Muwahhidun di Maghrib Barat.

Kekhalifahan Utsmaniyah (1517-1924)

Sultan Utsmaniyah mengklaim dirinya sebagai khilafah yang diawali dengan Murad I (1362 - 1389),^[31] mereka tidak mengakui kewenangan dari khalifah Abbasiyah dari Kairo yang dikuasai Mamluk. Oleh karena itu kursi kekhalifahan pindah ke Utsmaniyah dengan ibukota Edirne. Pada tahun 1453, setelah Muhammad al-Fatih membebaskan Konstantinopel, pusat kekuasaan pindah ke Konstantinopel, hari ini dikenal dengan Istanbul. Pada 1517, sultan Utsmaniyyah Selim I mengalahkan dan merebut Kesultanan Mamluk dari Kairo ke kerajaannya.^[32] Melalui penaklukkan dan penyatuan negeri-negeri Muslim, Selim I menjadi pembela kota-Kota Suci Mekkah dan Madinah, yang selanjutnya memperkuat klaim Utsmani sebagai khilafah di dunia Islam. Utsmani secara bertahap dipandang sebagai pemimpin de facto dan perwakilan dunia Islam. Namun, sebelumnya kekhalifahan utsmani tidak resmi menyandang gelar khalifah dalam dokumen negara, prasasti, atau mata uang.^[33] barulah pada akhir abad kedelapan belas, mereka mengklaim sebagai khalifah ditemukan oleh sultan untuk kepraktisan, karena memungkinkan mereka untuk melawan klaim Rusia untuk melindungi orang-orang Kristen Utsmaniyah dengan klaim mereka sendiri untuk melindungi umat Islam di bawah kekuasaan Rusia.^[34]^[35]

Menurut Barthold, pertama kali gelar "khalifah" digunakan sebagai politik bukan simbol agama oleh Utsmani adalah Perjanjian Küçük Kaynarca dengan Kekaisaran rusia pada tahun 1774, ketika Kekaisaran mempertahankan otoritas moral di wilayah yang kedaulatannya diserahkan ke Kekaisaran Rusia.

Inggris mendukung dan menyebarkan pandangan bahwa Utsmani adalah khalifah di kalangan umat Islam di Inggris, India dan Para Sultan Utsmani membantu Inggris dengan mengeluarkan pernyataan kepada muslim di India yang menyatakan bahwa mereka mendukung pemerintahan Inggris dari Sultan Ali III dan Sultan Abdul Majid I I.^[36]

Hasil dari Perang Rusia-turki dari 1768-74 adalah bencana bagi Utsmaniyah. Wilayah yang luas, termasuk yang memiliki populasi Muslim besar, seperti Krimea, menjadi milik Kekaisaran Rusia. Namun, Utsmani di bawah Abdul Hamid I mengklaim kemenangan diplomatik dengan diizinkan memimpin agama islam di Crimea yang sekarang independen sebagai bagian dari perjanjian perdamaian; Sebagai gantinya Rusia menjadi pelindung resmi umat Kristen di wilayah Ottoman.

Sekitar tahun 1880 Sultan Abdul Hamid II menegaskan kembali kampanye melawan ekspansi Rusia ke negeri-negeri Muslim. Klaimnya sangat diterima oleh umat Islam dari British India. Menjelang Perang Dunia I, Utsmani mewakili entitas politik independen terbesar dan terkuat, meskipun relatif lebih dari Eropa. Sultan juga memiliki beberapa kewenangan yang melampaui batasnya kekhilafahannya yang menyusut sebagai khalifah umat Islam di Mesir, India, dan Asia Tengah.

Pada tahun 1899 John Hay, Sekretaris Negara AS, meminta duta besar Amerika untuk Turki Utsmani, Oscar Straus, untuk mendekati Sultan Abdul Hamid II untuk menggunakan posisinya sebagai khalifah untuk memerintahkan Penduduk Tausug dari Kesultanan Sulu di Filipina untuk tunduk kepada aturan pemerintah dan militer Amerika; Sultan mewajibkan mereka dan menulis surat yang dikirim ke Sulu melalui Mekkah. Yang isinya, "Sulu orang islam ... menolak untuk bergabung dengan pemberontak dan telah menempatkan diri mereka di bawah kontrol tentara kita, dengan demikian mengakui kedaulatan Amerika."^[37]^[38]

Penghapusan Khilafah (1924)

Setelah gencatan senjata Mudros oktober 1918 dengan Pendudukan militer Konstantinopel dan Perjanjian Versailles (1919), posisi Ustmani yang tidak menentu. Gerakan untuk melindungi atau mengembalikan kekuasaan Utsmani mendapatkan kekuasaan setelah Perjanjian Sevres (Agustus 1920) yang memberlakukan Pemisahan Kekhilafahan Utsmani dan memberikan Yunani posisi yang kuat di Anatolia, dan menjadi penderitaan bagi orang-orang Turki. Gerakan ini pada akhirnya runtuh pada akhir tahun 1922.

Pada tanggal 3 Maret 1924, Presiden Republik Turki yang pertama, Mustafa Kemal Atatürk, sebagai bagian dari Konstitusi Atatürk, peraturan yang menghapuskan institusi khilafah. Tampuk kekuasaan Turki dipindahkan ke Majelis Agung Nasional Turki, parlemen yang dibentuk saat Republik Turki berdiri. Gelar ini kemudian diklaim oleh Hussein bin Ali, Syarif Mekkah dari Hijaz, pemimpin Revolusi Arab, tetapi kerajaan-nya dikalahkan dan dicaplok oleh Ibnu Saud pada tahun 1925.

Sebuah pertemuan tingkat tinggu diselenggarakan di Kairo pada tahun 1926 untuk membahas kebangkitan Khilafah, tetapi kebanyakan negara-negara Muslim tidak berpartisipasi dan tidak ada tindakan yang diambil untuk melaksanakan resolusi KTT tersebut.

Meskipun gelar Amirul Mukminin diadopsi oleh Raja Maroko dan oleh Mohammed Omar, mantan kepala Taliban dari Afghanistan, keduanya mengaku tidak ada legal standing atau wewenang atas umat Islam di luar perbatasan negara mereka masing-masing.

Sejak akhir Kekaisaran Ottoman, sesekali demonstrasi diadakan menyerukan pendirian kembali Khilafah. Organisasi yang menyerukan pendirian kembali Khilafah seperti Hizbut Tahrir.^[39]

Kekhalifahan Sokoto (1804-1903)

Masa Kekhalifahan Sokoto adalah sebuah negara Islam di wilayah yang sekarang Nigeria yang dipimpin oleh Usman dan Fodio. Didirikan selama Fulani Perang di awal abad ke-19, itu dikendalikan salah satu yang paling kerajaan yang kuat di Afrika sub-Sahara sebelum Eropa penaklukan dan kolonisasi. Khilafah tetap masih ada melalui masa kolonial dan setelah itu, meskipun dengan daya berkurang.Lambton, Ann; Lewis, Bernard (1995). The Cambridge History of Islam: The Indian sub-continent, South-East Asia, Africa and the Muslim west. 2. Cambridge University Press. hlm. 320. ISBN 9780521223102. Diakses tanggal 13 March 2015. Saat ini kepala Kekhalifahan Sokoto adalah Sa'adu Abubakar.

Gerakan Khilafat (1919-24)

Dengan Gerakan Khilafat diluncurkan oleh umat Islam di British India pada tahun 1920 untuk membela Kekhalifahan Ottoman pada akhir Perang Dunia Pertama dan itu tersebar di seluruh wilayah kolonial Inggris. Itu kuat di British India di mana ia terbentuk titik kumpul bagi beberapa Muslim India sebagai salah satu dari banyak anti-British Indian gerakan politik. Para pemimpin termasuk Mohammad Ali Jouhar, saudaranya Shawkat Ali, dan Maulana Abul Kalam Azad, Dr. Mukhtar Ahmed Ansari, Hakim Ajmal Khan dan Pengacara Muhammad Jan Abbasi. Untuk yang waktu itu didukung oleh Mohandas Karamchand Gandhi, yang adalah seorang anggota dari Pusat Komite Khilafat.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah. Namun, gerakan kehilangan momentum setelah penangkapan atau penerbangan dari pemimpinnya, dan serangkaian cabang pecah off dari organisasi utama.

Sharifian Khilafah (1924-25)

Yang Sharifian Khalifah (خلافة شريفية) adalah seorang Arab khilafah dicanangkan oleh Sharifian penguasa dari Hijaz pada tahun 1924, sebagai pengganti dari Kekhalifahan Ottoman. Ide Sharifian Khilafah telah beredar sejak setidaknya abad ke-15.^[40] Menjelang akhir abad ke-19, itu mulai mendapatkan pentingnya karena penurunan dari Kekaisaran Ottoman, yang sangat dikalahkan dalam Perang Rusia-turki dari 1877-78. Ada sedikit bukti, bagaimanapun, bahwa ide Sharifian Khilafah yang pernah mendapatkan berbagai dukungan akar rumput di Timur Tengah atau di mana saja yang lain untuk hal itu.^[41]

Non-politik kekhalifahan

Meskipun non-politik, beberapa Sufi order dan gerakan AhmadiyahKesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah. mendefinisikan diri mereka sebagai khalifah. Para pemimpin mereka yang demikian sering disebut sebagai khalifah (khalifah).

Kekhalifahan Sufi

Dalam Tasawuf, tariqat (perintah) yang dipimpin oleh pemimpin spiritual (khilafah ruhaniyyah), utama khalifah, yang mencalonkan lokal khalifah untuk mengatur zaouias.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah.

Kekhalifahan Sufi belum tentu turun-temurun. Khalifah yang ditujukan untuk melayani silsilah dalam kaitannya dengan tanggung jawab spiritual dan untuk menyebarkan ajaran-ajaran tarekat.

Khilafah Ahmadiyah (1908-sekarang)

Komunitas Muslim Ahmadiyah adalah sebuah gerakan revivalis Islam yang didirikan pada tahun 1889 oleh Mirza Ghulam Ahmad dari Qadian, India, yang mengaku sebagai Mesias yang dijanjikan dan imam Mahdi, yang ditunggu-tunggu oleh umat Islam. Ia juga mengaku menjadi pengikut-nabi bawahan Muhammad nabi Islam. Setelah kematiannya pada tahun 1908, penerus, Hakeem Nur-ud-Din menjadi khalifah masyarakat dan diasumsikan judul Khalifatul Masih (Penerus atau Khalifah Mesias).

Muslim ahmadiyah percaya bahwa Ahmadiyah Khilafah didirikan setelah lewat dari masyarakat pendiri adalah re-pembentukan Kekhalifahan Rasyidin.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah. Ahmadiyah khilafah telah berlangsung lebih dari satu abad, terlihat lima khalifah dan terus beroperasi di bawah struktur ini, dengan khalifah secara keseluruhan memiliki otoritas untuk semua agama dan masalah organisasi. Menurut Ahmadiyah pikir, itu tidak penting bagi seorang khalifah untuk menjadi kepala negara, bukan agama dan organisasi pentingnya khilafah ditekankan. Ini adalah di atas semua agama kantor, dengan tujuan untuk menegakkan, memperkuat dan menyebarkan agama Islam dan mempertahankan standar moral yang tinggi dalam masyarakat Muslim yang didirikan oleh Muhammad, yang tidak hanya pemimpin politik, tetapi terutama seorang pemimpin agama. Khilafah lebih dipahami sebagai sebuah sistem yang berhubungan dengan organisasi dari orang-orang percaya dan yang berkaitan dengan administrasi (nizām) dari komunitas Muslim apakah atau tidak itu melibatkan peran pemerintah.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah. yang berbasis pada 'ajaran Kenabian', institusi khilafah oleh karena itu, seperti kenabian, eksis dan berkembang tanpa negara.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah. Jika khalifah tidak terjadi untuk menanggung kewenangan pemerintahan sebagai kepala negara, itu adalah insidental dan anak perusahaan dalam kaitannya dengan keseluruhan fungsi sebagai khalifah yang berlaku untuk orang-orang percaya transnationally dan tidak terbatas pada satu negara tertentu atau entitas politik. Sistem khilafah dalam Islam, dengan demikian dipahami, melampaui kedaulatan nasional dan etnis membagi, membentuk universal supra-nasional badan.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah. Menurut Muslim Ahmadiyah, khalifah berusaha untuk membangun otoritas Allah di bumi dan khalifah berusaha untuk menegakkan bahwa otoritas dalam komunitas pengikut. Hal ini diperlukan bahwa khalifah melaksanakan tugas-tugasnya melalui konsultasi dan dengan mempertimbangkan pandangan dari para anggota Majlis-ash-Shura (badan musyawarah). Namun, itu bukan tugas dia untuk selalu menerima pandangan dan rekomendasi dari anggota. Khalifah memiliki keseluruhan kewenangan untuk semua agama dan hal organisasi dan terikat untuk memutuskan dan bertindak sesuai dengan Al-qur'an dan sunnah.

Setelah Hakim Nuruddin, khalifah pertama, gelar khalifah Ahmadiyah terus berlanjut ke Mirza Mahmud Ahmad, yang memimpin jamaah Ahmadiyah selama lebih dari 50 tahun. Khalifah ke tiga adalah Mirza Nasir Ahmad dan kemudian khalifah ke empat Mirza Tahir Ahmad. Saat ini khalifah ahmadiyah adalah Mirza Masroor Ahmad, yang tinggal di LondonKesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah. dengan jamaah sekitar 10 sampai 20 juta di lebih dari 200 negara dan wilayah di dunia.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah.

Dasar agama

Al-qur'an

Dalam al-Quran menggunakan istilah khalifa dua kali. Pertama, dalam al-Baqara, 30, hal ini mengacu pada Allah menciptakan manusia sebagai khalifah di Bumi. Kedua, dalam Sedih, 26, ini alamat Raja Daud sebagai Tuhan khalifa dan mengingatkan dia dari kewajiban untuk memerintah dengan keadilan.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah.

Selain itu, berikut kutipan dari al-Qur'an, yang dikenal sebagai 'Istikhlaf Ayat', digunakan oleh beberapa orang untuk berdebat untuk metode dasar untuk Khilafah:

Moshe Yegar (1 January 2002). Between Integration and Secession: The Muslim Communities of the Southern Philippines, Southern Thailand, and Western Burma/Myanmar. Lexington Books. hlm. 397–. ISBN 978-0-7391-0356-2.

Dalam ayat di atas, kata Khulifa (bentuk jamak dari Khalifa) telah banyak diterjemahkan sebagai "penerus" dan "orang-orang yang menyetujui power".

Subbagian kecil Sunni Islamisme berpendapat bahwa untuk memerintah negara dengan Syariah , menurut definisi, aturan melalui Khilafah, dan menggunakan ayat-ayat berikut untuk mempertahankan klaim mereka.

So govern between the people by that which God has revealed (Islam), and follow not their vain desires, beware of them in case they seduce you from just some part of that which God has revealed to you
— ^{[Qur'an Al-Ma’idah:049]}

O you who believe! Obey God, and obey the messenger and then those among you who are in authority; and if you have a dispute concerning any matter, refer it to God and the messenger's rulings, if you are (in truth) believers in God and the Last Day. That is better and more seemly in the end.
— ^{[Qur'an An-Nisa’:059]}

Hadits

Berikut hadits dari Musnad Ahmad bin Hanbal dapat dipahami untuk bernubuat dua era Kekhalifahan (kedua pada garis/ajaran kenabian).

Hadhrat Huzaifa narrated that the Messenger of Allah said: Prophethood will remain among you as long as Allah wills. Then Caliphate (Khilafah) on the lines of Prophethood shall commence, and remain as long as Allah wills. Then corrupt/erosive monarchy would take place, and it will remain as long as Allah wills. After that, despotic kingship would emerge, and it will remain as long as Allah wills. Then, the Caliphate (Khilafah) shall come once again based on the precept of Prophethood.^[42]^{[halaman dibutuhkan]}

Pada kode di atas, pertama era Kekhalifahan ini umumnya diterima oleh umat Islam untuk menjadi Rasyidin Khalifah. Nafi ' dilaporkan mengatakan:

It has been reported on the authority of Nafi, that 'Abdullah b. Umar paid a visit to Abdullah b. Muti' in the days (when atrocities were perpetrated on the People Of Medina) at Harra in the time of Yazid b. Mu'awiya. Ibn Muti' said: Place a pillow for Abu 'Abd al-Rahman (family name of 'Abdullah b. 'Umar). But the latter said: I have not come to sit with you. I have come to you to tell you a tradition I heard from the Messenger of Allah. I heard him say: One who withdraws his band from obedience (to the Amir) will find no argument (in his defence) when he stands before Allah on the Day of Judgment, and one who dies without having bound himself by an oath of allegiance (to an Amir) will die the death of one belonging to the days of Jahiliyyah. – Sahih Muslim, Book 020, Hadith 4562.

Hisyam bin Urwah dilaporkan pada otoritas dari Abu Saleh pada otoritas dari Abu Hurairah bahwa nabi Muhammad berkata:

It is forbidden for Muslims to have two Amirs (rulers)...

Muslim meriwayatkan pada otoritas al-'araj, pada otoritas dari Abu Hurairah, bahwa nabi Muhammad berkata:

Behold, the Imam (Caliph) is but a shield from behind whom the people fight and by whom they defend themselves.

Muslim dilaporkan pada otoritas Abdel Aziz al-Muqrin, yang mengatakan:

I accompanied Abu Hurairah for five years and heard him talking of Muhammd's saying: The Prophets ruled over the children of Israel, whenever a Prophet died another Prophet succeeded him, but there will be no Prophet after me. There will be Khalifahs and they will number many. They asked: What then do you order us? He said: Fulfil the bay'ah(transaction/sale) to them one after the other and give them their due. Surely God will ask them about what He entrusted them with.

Bernubuat Khilafah dari Mahdî

Untuk informasi tentang Khalifah yang Mahdî, lihat "Mahdi", "eskatologi Islam" (Bagian eskatologi Islam#tokoh Utama), dan "Kedatangan Kedua" (Bagian Kedua Datang#Islam).

Para Sahabat Muhammad

Al-Habbab Bin ul-Munthir mengatakan, ketika para Sahabat bertemu di bangun dari kematian Muhammad, (di thaqifa hall) dari Bani Sa maidah:

Let there be one Amir from us and one Amir from you (meaning one from the Ansar and one from the Mohajireen).

Saat ini Abu Bakar menjawab:

It is forbidden for Muslims to have two Amirs (rulers)...

Kemudian dia bangkit dan menyapa umat Islam.^[44]^[45]^[46]^[47]^[48]^[49]"The Khilafat Movement". Indhistory.com. August 2010. Diakses tanggal 2011-06-05. Hal ini juga telah dilaporkanKesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah. bahwa Abu Bakar melanjutkan dengan mengatakan pada hari Al-belas abad lamanya:

It is forbidden for Muslims to have two Amirs for this would cause differences in their affairs and concepts, their unity would be divided and disputes would break out amongst them. The Sunnah would then be abandoned, the bida’a (innovations) would spread and Fitna would grow, and that is in no one’s interests.

Para Sahabat sepakat untuk ini dan memilih Abu Bakar sebagai pertama mereka Khaleef. Habbab bin Mundzir yang menyarankan ide dari dua Ameers mengoreksi dirinya sendiri dan adalah yang pertama untuk memberikan Abu Bakr bay'ah. Hal ini menunjukkan Ijma sebagai-Sahabat dari semua Sahabat. Ali ibni abi Thalib, yang menghadiri tubuh Muhammad pada waktu itu, juga menyetujui hal ini.

Imam Ali siapa Syiah memuja mengatakan:Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah.

"Islamic Caliph condemns ISIS' act of 'Un-Islamic terror'". The London Economic. July 10, 2014. Diakses tanggal September 3, 2014.

Ucapan dari para teolog Islam

Al-Mawardi berkata:Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah.

It is forbidden for the Ummah (Muslim world) to have two leaders at the same time.

Al-Nawawi berkata:Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah.

It is forbidden to give an oath to two leaders or more, even in different parts of the world and even if they are far apart.

Ahmad al-Qalqashandi mengatakan:Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah.

It is forbidden to appoint two leaders at the same time.

Ibnu Hazm mengatakan:Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah.

It is permitted to have only one leader (of the Muslims) in the whole of the world.

Al-sya'rani berkata:Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah.

It is forbidden for Muslims to have in the whole world and at the same time two leaders whether in agreement or discord.

Abd al-Jabbar bin Ahmad (Mu'tazela sarjana), mengatakan:Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah.

It is forbidden to give the oath to more than one.

Al-Joziri mengatakan:Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah.

The Imams (scholars of the four schools of thought)- may Allah have mercy on them- agree that the Caliphate is an obligation, and that the Muslims must appoint a leader who would implement the injunctions of the religion, and give the oppressed justice against the oppressors. It is forbidden for Muslims to have two leaders in the world whether in agreement or discord.

Syiah sekolah pemikiran dan lain-lain menyatakan pendapat yang sama tentang hal ini.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah. Namun, Mazhab ahlulbait as percaya bahwa pemimpin (Imam) tidak harus ditunjuk oleh ummat Islam, tetapi harus ditunjuk oleh Allah.

Al-Qurthubi berkata di dalam TafsirKesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah. dari ayat, "Sesungguhnya, manusia diciptakan di atas bumi ini seorang Khalifah"Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah. bahwa:

"The Ahmadiyya Muslim Community celebrates its new cultural outpost in Kenner". NOLA.com.

Al-Qurthubi juga mengatakan:

The Khilafah is the pillar upon which other pillars rest

An-Nawawi berkata:Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah.

Sonn, Tamara (2010). Islam: A Brief History (edisi ke-2nd). Wiley-Blackwell. hlm. 38. ISBN 978-1-4051-8094-8.

Al-Ghazali ketika menulis potensi konsekuensi dari kehilangan Khilafah berkata:Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah.

The judges will be suspended, the Wilayaat (provinces) will be nullified, ... the decrees of those in authority will not be executed and all the people will be on the verge of Haraam
— ^{[Qur'an Al-Ma’idah:049]}

Ibnu Taimiyah berkata^[50]^{[halaman dibutuhkan]}:

It is obligatory to know that the office in charge of commanding over the people (ie: the post of the Khaleefah) is one of the greatest obligations of the Deen. In fact, there is no establishment of the Deen except by it....this is the opinion of the salaf, such as Al-Fuḍayl ibn ‘Iyāḍ, Ahmad ibn Hanbal and others

Periode dormansi

Setelah subjek intens konflik dan persaingan di antara para penguasa Muslim, khilafah diletakkan aktif dan sebagian besar diklaim sejak tahun 1920-an. Bagi sebagian besar umat Islam khalifah sebagai pemimpin umat, "dihargai baik sebagai memori dan ideal"Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah. sebagai waktu ketika umat Islam "menikmati ilmiah dan superioritas militer secara global".Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah. nabi Muhammad dilaporkan telah dinubuatkan:

Prophethood will remain with you for as long as Allah wills it to remain, then Allah will raise it up whenever he wills to raise it up. Afterwards, there will be a Caliphate that follows the guidance of Prophethood remaining with you for as long as Allah wills it to remain. Then, He will raise it up whenever He wills to raise it up. Afterwards, there will be a reign of violently oppressive rule and it will remain with you for as long as Allah wills it to remain. Then, there will be a reign of tyrannical rule and it will remain for as long as Allah wills it to remain. Then, Allah will raise it up whenever He wills to raise it up. Then, there will be a Caliphate that follows the guidance of Prophethood.
— As-Silsilah As-Sahihah, vol. 1, no. 5

Negara islam Irak dan Levant (2014–sekarang)


ISIL's controlled areas at its extent in May 2015 (left), and current^{[per kapan?]} situation, with ISIL's area of control in grey (right)

Kelompok Tanzim Qaidat al-Jihad fi Bilad al-Rafidayn terbentuk sebagai afiliasi Al-Qaeda jaringan Islam militan selama Perang Irak. Kelompok ini akhirnya diperluas ke Suriah dan bangkit untuk menonjol sebagai Negara Islam Irak dan Levant (ISIL) selama Perang Sipil Suriah. Pada musim panas 2014, grup ini meluncurkan Irak Utara ofensif, merebut kota Mosul.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah. kelompok ini menyatakan dirinya sebagai khilafah di bawah Abu Bakr al-Baghdadi pada tanggal 29 juni 2014 dan menamai dirinya sebagai "Negara Islam".Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah. ISIL mengklaim sebagai otoritas tertinggi umat Islam telah banyak ditolak.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah. Ada ulama Muslim terkemuka telah mendukung deklarasi khilafah; bahkan Salafi-jihadis pengkhotbah menuduh kelompok terlibat dalam politik kecakapan memainkan pertunjukan dan membawa keburukan bagi gagasan negara Islam.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah.

ISIL telah berperang dengan angkatan bersenjata termasuk Tentara Irak, Tentara Suriah, Tentara pembebasan Suriah, Al-Nusra Front, Suriah Kekuatan Demokratis, dan Kurdistan Irak's Peshmerga dan Unit Perlindungan Rakyat (YPG) bersama dengan 60 negara koalisi dalam upaya untuk membangun de facto negara di wilayah Irak dan Suriah.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah.

Ahmadiyah lihat

Para anggota jamaah Ahmadiyah percaya bahwa Ahmadiyah Khalifah (bahasa arab: Khilafah) adalah kelanjutan dari Khilafah Islam, pertama menjadi Rāshidūn (mendapat petunjuk) Khilafah (Khalifah Benar). Hal ini diyakini telah ditangguhkan dengan Ali, menantu Muhammad dan didirikan kembali dengan munculnya Mirza Ghulam Ahmad (1835-1908, pendiri gerakan) siapa Ahmadiyah mengidentifikasi sebagai Mesias yang Dijanjikan dan imam Mahdi.

Ahmadiyah berpendapat bahwa sesuai dengan ayat-ayat Alquran (seperti ^{[Qur'an An-Nur:55]}) dan banyak hadits tentang masalah ini, Khilafah hanya dapat didirikan oleh Allah Sendiri dan merupakan berkat ilahi yang diberikan kepada orang-orang yang beriman dan mengerjakan kebenaran dan menjunjung tinggi persatuan dan kesatuan dari Allah, oleh karena itu setiap gerakan untuk mendirikan Khilafah yang berpusat pada manusia usaha sendiri pasti akan gagal, terutama ketika kondisi orang-orang yang menyimpang dari 'ajaran kenabian' dan mereka adalah sebagai akibat terpecah belah, ketidakmampuan mereka untuk mendirikan Khilafah yang disebabkan fundamental oleh kurangnya kebenaran di dalamnya. Meskipun khalifa terpilih itu adalah percaya bahwa Allah sendiri yang mengarahkan hati orang-orang percaya terhadap individu. Dengan demikian khalifa adalah tempat khusus tidak selalu dengan tepat (yaitu sah atau kompeten di mata orang-orang pada waktu itu) atau hanya dengan pemilu tetapi terutama oleh Allah.^[51]

Menurut Ahmadiyah pikir, khalifa tidak perlu menjadi kepala negara, melainkan komunitas Ahmadiyah menekankan spiritual dan organisasi pentingnya Khilafah. Hal ini terutama agama/rohani kantor, dengan tujuan menegakkan, memperkuat dan menyebarkan agama Islam dan menjaga spiritual yang tinggi dan standar moral dalam komunitas global yang didirikan oleh Muhammad - yang bukan hanya pemimpin politik, tetapi terutama seorang pemimpin agama. Jika khalifa tidak terjadi untuk menanggung kewenangan pemerintahan sebagai kepala negara, itu adalah insidental dan anak perusahaan dalam kaitannya dengan keseluruhan fungsi sebagai khalifah yang berlaku untuk orang-orang percaya transnationally dan tidak terbatas pada satu negara tertentu.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah.

Ahmadi Muslim percaya bahwa Allah telah meyakinkan mereka bahwa Khalifah ini akan bertahan sampai akhir waktu, tergantung pada kebenaran dan iman kepada Allah. Khalifa menyediakan persatuan, keamanan, moral arah dan kemajuan bagi masyarakat. Hal ini diperlukan bahwa Khalifa melaksanakan tugas-tugasnya melalui konsultasi dan dengan mempertimbangkan pandangan dari para anggota Syura (badan musyawarah). Namun, itu bukan tugas dia untuk selalu menerima pandangan dan rekomendasi dari anggota. Yang Khalifatul Masih memiliki keseluruhan kewenangan untuk semua agama dan hal organisasi dan terikat untuk memutuskan dan bertindak sesuai dengan Al-qur'an dan sunnah.

Panggilan islam

Sejumlah partai politik Islam dan mujahidin menyerukan pemulihan kekhalifahan dengan menyatukan negara-negara Muslim, baik melalui tindakan politik (misalnya, Hizb ut-Tahrir), atau melalui kekuatan (misalnya, al-Qaeda).Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah. Berbagai gerakan Islam mendapatkan momentum dalam beberapa tahun terakhir dengan tujuan utama mendirikan Khilafah. Pada tahun 2014, ISIL/ISIS membuat klaim untuk mendirikan kembali Khilafah. Mereka menganjurkan pembentukan kembali Khilafah berbeda dalam metodologi dan pendekatan. Beberapa lokal yang berorientasi, partai-partai politik utama yang tidak jelas transnasional tujuan.

Abul a'la Maududi percaya khalifah tidak hanya individu penguasa yang harus dipulihkan, tetapi pria itu representasi dari Allah's otoritas di Bumi:

Khilafa means representative. Man, according to Islam is the representative of "people", His (God's) viceregent; that is to say, by virtue of the powers delegated to him, and within the limits prescribed by the Qu'ran and the teaching of the prophet, the caliph is required to exercise Divine authority.^[52]

Para Ikhwanul muslimin pendukung pan-Islam persatuan dan pelaksanaan hukum Islam. Pendiri Hassan al-Banna menulis tentang restorasi Kekhalifahan.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah.

Satu kelompok transnasional ideologi yang didasarkan secara khusus pada mengembalikan khilafah sebagai pan-negara Islam Hizbut Tahrir (secara harfiah, "Partai Pembebasan"). Hal ini sangat kuat di Asia Tengah dan Eropa dan tumbuh dalam kekuatan di dunia Arab. Hal ini didasarkan pada klaim bahwa umat Islam dapat membuktikan bahwa Allah itu ada,Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah. dan bahwa Al-qur'an adalah firman Allah.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah. Hizbut Tahrir menyatakan strategi non-kekerasan politik dan perjuangan intelektual.

Di Asia Tenggara, kelompok-kelompok seperti Jemaah Islamiyah yang bertujuan untuk mendirikan Kekhalifahan di seluruh Indonesia, Malaysia, Brunei dan bagian dari Thailand, Filipina dan Kamboja.

Al-Qaeda tujuan Khilafah

Al-Qaeda telah sebagai salah satu yang dengan jelas menyatakan tujuan pendirian kembali khilafah.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah. mantan pemimpinnya, Osama bin Laden, menyerukan umat Islam untuk "membangun saleh kekhalifahan kami umma".Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah. Al-Qaeda kepala merilis sebuah pernyataan pada tahun 2005, di mana, dalam apa yang mereka sebut "fase lima" akan menjadi "sebuah negara Islam, atau khilafah".Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah. Al-Qaeda telah bernama Internet siaran berita dari Irak "Suara Khilafah".Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah. Menurut penulis dan Mesir asli Lawrence Wright, Ayman al-Zawahiri, bin Laden mentor dan al-Qaeda kedua-in-perintah sampai 2011, setelah "berusaha untuk mengembalikan khilafah... yang telah secara resmi berakhir pada tahun 1924 setelah pembubaran Kekaisaran Ottoman tetapi yang belum dilaksanakan daya nyata sejak abad ketiga belas." Zawahiri percaya bahwa setelah khilafah didirikan kembali, Mesir akan menjadi titik kumpul bagi seluruh dunia Islam, memimpin jihad melawan Barat. "Maka sejarah akan membuat giliran baru, insya Allah", Zawahiri kemudian menulis, "dalam arah yang berlawanan terhadap kekaisaran Amerika Serikat dan dunia Yahudi pemerintah".Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah.

Oposisi

Sarjana Olivier Roy menulis bahwa "sejak awal, Islam menggantikan konsep khilafah ... dengan emir." Ada sejumlah alasan termasuk "yang menurut penulis klasik, seorang khalifah harus menjadi anggota dari suku Nabi ( Quraisy) ... selain itu, khalifah memerintah masyarakat bahwa Islam tidak menganggap telah Islam ( Ottoman Empire)."Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah. Ini bukan pandangan mayoritas dari kelompok-kelompok Islam, seperti Ikhwanul muslimin dan Hizbut Tahrir melihat negara Ottoman sebagai khilafah.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah.

Pemerintah

Pemilihan atau pengangkatan Khalifah

Dalam bukunya Awal Penaklukan Islam (1981), Fred m. Donner berpendapat bahwa standar Arabian praktek selama awal Kekhalifahan adalah untuk orang-orang terkemuka dari kelompok kekerabatan, atau suku, untuk mengumpulkan setelah kematian pemimpin dan memilih pemimpin dari kalangan mereka sendiri, meskipun tidak ada prosedur spesifik untuk ini syura, atau majelis permusyawaratan. Para kandidat biasanya dari keturunan yang sama seperti almarhum pemimpin, tapi mereka belum tentu anak-anaknya. Laki-laki yang mampu yang akan memimpin baik yang disukai atas yang tidak efektif langsung waris, karena tidak ada dasar mayoritas Sunni melihat bahwa kepala negara atau gubernur harus dipilih berdasarkan garis keturunan saja.

Secara tradisional, Muslim Sunni mazhab sepakat bahwa Khalifah harus berasal dari keturunan Quraisy.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah. Al-Baqillani mengatakan bahwa pemimpin umat Islam hanya harus dari mayoritas.

Keyakinan Sunni

Setelah kematian Muhammad, pertemuan berlangsung di Saqifah. Pada pertemuan itu, Abu Bakar terpilih sebagai khalifah oleh komunitas Muslim. Muslim Sunni mengembangkan keyakinan bahwa khalifah adalah temporal politik penguasa, yang ditunjuk untuk memerintah dalam batas-batas hukum Islam (Syariah). Pekerjaan mengadili ortodoksi Islam dan hukum diserahkan kepada manusia, hukum spesialis secara kolektif disebut Ulama. Banyak umat Islam panggilan pertama empat khalifah Rasyidin, berarti Benar Dipandu, karena mereka diyakini telah mengikuti Al-qur'an dan sunnah (contoh) dari Muhammad."Khilafat-e-Rashidah" (PDF). Diakses tanggal 2014-06-30.

Syiah keyakinan

Syiah percaya pada Manusia, prinsip yang penguasa adalah para Imam yang ilahi yang dipilih, sempurna, dan tidak berdosa dan harus datang dari Ahl al-Bayt terlepas dari pendapat mayoritas, syura atau pemilu. Mereka mengklaim bahwa sebelum kematiannya, Muhammad telah memberikan banyak indikasi, dalam hadits kolam Perbedaan secara khusus, bahwa ia menganggap Ali, sepupunya dan anak-in-hukum, sebagai penggantinya. Untuk Dua belas, Ali dan sebelas keturunannya, dua belas Imam, yang diyakini telah dianggap, bahkan sebelum mereka lahir, karena hanya berlaku penguasa Islam yang ditunjuk dan ditetapkan oleh Allah. Muslim syiah percaya bahwa semua muslim khalifah setelah kematian Muhammad tidak sah karena mereka tidak adil aturan dan bahwa umat islam memiliki kewajiban untuk mengikuti mereka, sebagai satu-satunya petunjuk yang ditinggalkan di belakang, sebagaimana yang ditetapkan di dalam hadits dari dua berbobot hal-hal, adalah kitab suci Islam, al-Quran dan Muhammad, keluarga dan keturunan, yang diyakini maksum, oleh karena itu mampu untuk memimpin masyarakat dan komunitas muslim dengan penuh keadilan dan pemerataan.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah. Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah. Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah. Nabi sendiri cucu, dan ketiga Imam Syiah, Husain bin Ali memimpin pemberontakan terhadap ketidakadilan dan aturan yang menindas Muslim khalifah pada saat di Pertempuran Karbala. Syiah Muslim menekankan bahwa nilai-nilai keadilan sosial, dan berbicara menentang penindasan dan tirani tidak hanya nilai-nilai moral, tetapi nilai-nilai yang penting untuk orang-orang religiusitas.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah. Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah.

Setelah dua Belas Imam, potensi Khalifah, telah berlalu, dan dengan tidak adanya kemungkinan pemerintah yang dipimpin oleh Imam mereka, beberapa Dua belas percaya itu diperlukan suatu sistem syi'ah pemerintahan Islam berdasarkan Perwalian dari ahli Fikih Islam yang akan dikembangkan, karena kebutuhan untuk beberapa bentuk pemerintahan, di mana Islam fakih atau faqih aturan umat Islam, sudah cukup. Namun ide ini, yang dikembangkan oleh marja' Ayatollah Ruhollah Khomeini dan didirikan di Iran, tidak diterima secara universal di kalangan Syiah.

Isma'ili meyakini Imamah prinsip yang disebutkan di atas, tetapi mereka tidak perlu menjadi penguasa sekuler.

Yang Nizari terus memiliki hidup Imam; saat ini Imam adalah Aga Khan.
Yang Taiyabi Ismaili , sejak tahun 1130, mengikuti Imam chief officer, Dai al-Mutlaq, karena mereka percaya Imam dalam keadaan bersembunyi.

Majlis al-Syura

Dalam Majlis al-Syura (secara harfiah "majelis permusyawaratan") adalah representasi dari ide konsultasi tata kelola. Pentingnya hal ini didasarkan oleh ayat-ayat berikut dari Al-qur'an:

Vick, Karl (2006-01-14). "Washington Post". Washingtonpost.com. Diakses tanggal 2011-06-05. ...those who answer the call of their Lord and establish the prayer; and who conduct their affairs by Shura [are loved by God].
“...consult them (the people) in their affairs. Then when you have taken a decision (from them), put your trust in Allah”^{[Ali Imran:159]}

Majlis ini juga berarti untuk memilih khalifah baru.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah. Al-Mawardi telah menulis bahwa anggota majlis harus memenuhi tiga syarat: mereka harus adil, memiliki pengetahuan yang cukup untuk membedakan yang baik khalifah dari yang buruk, dan memiliki cukup kebijaksanaan dan penilaian untuk memilih khalifah. Al-Mawardi juga mengatakan bahwa dalam keadaan darurat ketika tidak ada khalifah dan memerangi orang-orang yang sendiri harus membuat suatu majlis dan pilih daftar calon khalifah, maka ia harus memilih seorang khalifah dari daftar calon.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah.

Beberapa Islam interpretasi peran Majlis al-Syura adalah sebagai berikut: Dalam analisis syura bab dari Al-qur'an, Islam penulis Sayyid Qutb berpendapat bahwa Islam hanya membutuhkan penguasa untuk berkonsultasi dengan beberapa perwakilan dari yang diperintah dan memerintah dalam konteks Syariah. Taqiuddin al-Nabhani, pendiri gerakan politik transnasional yang ditujukan untuk kebangkitan Khilafah, menulis bahwa meskipun Syura adalah bagian penting dari "putusan struktur" dari kekhalifahan Islam, "(itu adalah) bukan salah satu dari pilar-pilar", yang berarti bahwa mengabaikan nya tidak akan membuat Khalifah aturan Islami seperti untuk membenarkan pemberontakan. Namun, Ikhwanul muslimin, gerakan Islam terbesar di Mesir, telah melunakkan ini pandangan Islam dengan menerima prinsip bahwa di era modern Majlis al-Syura adalah demokrasi tapi selama pemerintahan Mesir pada tahun 2013, Ikhwanul muslimin tidak menempatkan prinsip itu dalam praktek.

Akuntabilitas penguasa

Al-Mawardi mengatakan bahwa jika penguasa bertemu mereka Islam tanggung jawab kepada publik orang-orang harus mematuhi hukum-hukum mereka, tetapi seorang Khalifah atau penguasa yang menjadi salah satu yang tidak adil atau sangat tidak efektif harus dimakzulkan melalui Majlis al-Syura. Al-kasyi adalah berpendapat bahwa Islam adalah tujuan dari umat, sehingga setiap penguasa yang menyimpang dari tujuan ini harus dimakzulkan. Al-Ghazali percaya bahwa penindasan oleh seorang khalifah adalah cukup alasan untuk impeachment. Daripada hanya mengandalkan impeachment, Ibnu Hajar al-Asqalani menyatakan bahwa orang-orang memiliki kewajiban untuk memberontak jika khalifah mulai bertindak dengan tidak memperhatikan hukum Islam. Ibnu Hajar al-Asqalani mengatakan bahwa untuk mengabaikan situasi seperti ini adalah haram dan orang-orang yang tidak dapat pemberontakan dari dalam khilafah harus memulai perjuangan dari luar. Al-Asqalani digunakan dua ayat dari Al-qur'an untuk membenarkan ini:

“...And they (the sinners on qiyama) will say, 'Our Lord! We obeyed our leaders and our chiefs, and they misled us from the right path. Our Lord! Give them (the leaders) double the punishment you give us and curse them with a very great curse'...”^[33:67-68]^{[butuh sumber nonprimer]}

Pengacara islam berkomentar bahwa ketika penguasa menolak untuk mundur setelah dimakzulkan melalui Majlis, menjadi diktator melalui dukungan yang korup, tentara, jika mayoritas dalam perjanjian mereka memiliki pilihan untuk memulai sebuah revolusi. Banyak dicatat bahwa pilihan ini akan dilakukan hanya setelah mempertimbangkan potensi biaya hidup.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah.

Aturan hukum

Berikut hadits yang menetapkan prinsip aturan hukum dalam kaitannya dengan nepotisme dan akuntabilitas^[54]Geaves, Ron (July 2017). Islam Today: An Introduction (dalam bahasa Inggris). A&C Black. hlm. 61. ISBN 9781847064783.

Narrated ‘Aisha: The people of Quraish worried about the lady from Bani Makhzum who had committed theft. They asked, "Who will intercede for her with Allah's Apostle?" Some said, "No one dare to do so except Usama bin Zaid the beloved one to Allah's Apostle." When Usama spoke about that to Allah's Apostle; Allah's Apostle said: "Do you try to intercede for somebody in a case connected with Allah’s Prescribed Punishments?" Then he got up and delivered a sermon saying, "What destroyed the nations preceding you, was that if a noble amongst them stole, they would forgive him, and if a poor person amongst them stole, they would inflict Allah's Legal punishment on him. By Allah, if Fatima, the daughter of Muhammad (my daughter) stole, I would cut off her hand."

Berbagai sumber hukum Islam, namun, menempatkan beberapa kondisi dan ketentuan pelaksanaan undang-undang seperti itu, sehingga sulit untuk melaksanakan. Misalnya, orang miskin tidak dapat dihukum karena mencuri keluar dari kemiskinan, dan selama waktu kekeringan di Rasyidin, hukuman itu ditangguhkan sampai efek dari musim kemarau berlalu.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah.

Islam kemudian dirumuskan konsep bahwa semua kelas yang tunduk pada hukum tanah, dan tidak ada orang yang berada di atas hukum; pejabat dan pribadi warga negara sama-sama memiliki kewajiban untuk mentaati hukum yang sama. Selain itu, Qadhi (hakim Islam) tidak diperbolehkan untuk melakukan diskriminasi atas dasar agama, ras, warna, kekerabatan atau prasangka. Dalam sejumlah kasus, Khalifah harus tampil di hadapan hakim ketika mereka siap untuk membuat keputusan mereka.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah.

Menurut Noah Feldman, profesor hukum di Universitas Harvard, sistem sarjana hukum dan ahli hukum yang bertanggung jawab atas aturan hukum digantikan oleh kodifikasi Syariah oleh Kekaisaran Ottoman pada awal abad ke-19:Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah.

Ekonomi

Selama Muslim Revolusi Pertanian, Khilafah dipahami bahwa real insentif yang diperlukan untuk meningkatkan produktivitas dan kekayaan dan dengan demikian meningkatkan pendapatan pajak. Sebuah transformasi sosial terjadi sebagai akibat dari perubahan lahan kepemilikanKesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah. memberikan individu-individu dari setiap jenis kelamin,Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah. etnis atau agama latar belakang yang tepat untuk beli, jual, kpr, dan mewarisi tanah untuk pertanian atau tujuan lain. Tanda tangan yang diperlukan pada kontrak untuk setiap transaksi keuangan tentang pertanian, industri, perdagangan dan tenaga kerja. Salinan kontrak yang biasanya disimpan oleh kedua belah pihak yang terlibat.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah.

Ada kesamaan antara ekonomi Islam dan kiri atau sosialis kebijakan ekonomi. Ahli hukum islam berpendapat bahwa privatisasi asal dari minyak, gas, dan api lainnya yang memproduksi bahan bakar, lahan pertanian, dan air adalah dilarang. Prinsip umum atau kepemilikan bersama yang telah diambil oleh para ahli hukum Islam dari berikut hadits dari Muhammad:

Ibnu Abbas melaporkan bahwa Rasulullah berkata: "Semua Muslim adalah mitra dalam tiga hal - hal di dalam air, rumput-rumputan dan api." (Diriwayatkan Abu Daud, Dan Ibnu Majah)Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah. Anas menambahkan untuk hadits di atas, "harga adalah Haram (dilarang)."

Narrated ‘Aisha: The people of Quraish worried about the lady from Bani Makhzum who had committed theft. They asked, "Who will intercede for her with Allah's Apostle?" Some said, "No one dare to do so except Usama bin Zaid the beloved one to Allah's Apostle." When Usama spoke about that to Allah's Apostle; Allah's Apostle said: "Do you try to intercede for somebody in a case connected with Allah’s Prescribed Punishments?" Then he got up and delivered a sermon saying, "What destroyed the nations preceding you, was that if a noble amongst them stole, they would forgive him, and if a poor person amongst them stole, they would inflict Allah's Legal punishment on him. By Allah, if Fatima, the daughter of Muhammad (my daughter) stole, I would cut off her hand."

Aside from similarities to socialism, early forms of proto-capitalism and free markets were present in the Caliphate,^[55] since an early market economy and early form of merchant capitalism developed between the 8th and 12th centuries, which some refer to as "Islamic capitalism".^[56] A vigorous monetary economy developed based on the circulation of a stable high-value currency (the dinar) and the integration of previously independent monetary areas. Business techniques and forms of business organization employed during this time included early contracts, bills of exchange, long-distance international trade, early forms of partnership (mufawada) such as limited partnerships (mudaraba), and early forms of credit, debt, profit, loss, capital (al-mal), capital accumulation (nama al-mal), circulating capital, capital expenditure, revenue, cheques, promissory notes,^[57] trusts (waqf), startup companies,^[58] savings accounts, transactional accounts, pawning, loaning, exchange rates, bankers, money changers, ledgers, deposits, assignments, the double-entry bookkeeping system,^[59] and lawsuits.^[60] Organizational enterprises similar to corporations independent from the state also existed in the medieval Islamic world.^[61]^[62] Many of these concepts were adopted and further advanced in medieval Europe from the 13th century onwards.^[63]

Awal hukum Islam termasuk Zakat (charity), salah satu dari Lima Rukun Islam, sejak zaman khulafaur Rasyidin, khalifah Umar pada abad ke-7. Kode pajak (termasuk Zakat dan Jizyah) dikumpulkan di kas (Bayt al-mal) Islam pemerintah yang digunakan untuk memberikan penghasilan bagi yang membutuhkan, termasuk yang miskin, lansia, anak yatim, para janda, dan orang cacat.

Dengan demografi dari masyarakat Islam abad pertengahan bervariasi di beberapa aspek penting dari masyarakat pertanian, termasuk penurunan tingkat kelahiran serta perubahan dalam harapan hidup. Lainnya tradisional masyarakat agraris yang diperkirakan memiliki harapan hidup rata-rata 20 sampai 25 tahun,Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah. sementara Roma kuno dan abad pertengahan Eropa diperkirakan 20 sampai 30 tahun.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah. harapan hidup masyarakat Islam yang menyimpang dari yang lain tradisional masyarakat agraris, dengan beberapa studi pada rentang hidup dari para ulama menyimpulkan bahwa anggota kelompok kerja lain harapan hidup antara 69, dan 75 tahun.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah. studi Tersebut telah diberikan berikut perkiraan rata-rata usia harapan hidup ulama di berbagai waktu dan tempat: 72.8 tahun di Timur Tengah, 69-75 tahun di abad ke-11, Islam Spanyol,Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah. 75 tahun di abad ke-12 Persia,Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah. dan 59-72 tahun di abad ke-13 Persia.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah. Namun, Maya Shatzmiller menganggap ini ulama untuk menjadi menyesatkan sampel yang tidak mewakili populasi umum.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah. Conrad I. Lawrence perkiraan rata-rata umur pada awal Kekhalifahan Islam harus di atas 35 tahun untuk populasi umum.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah.

Awal Kerajaan Islam juga memiliki tingkat melek huruf tertinggi di antara pra-masyarakat modern, di samping kota Athena klasik di abad ke-4 SM,Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah. dan kemudian, China setelah pengenalan cetak dari abad ke-10.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah. salah Satu faktor yang relatif tinggi tingkat melek huruf di awal Kerajaan Islam adalah induknya-driven edukasi pasar, karena negara tidak secara sistematis mensubsidi layanan pendidikan sampai pengenalan dana negara di bawah Nizam al-Mulk pada abad ke-11.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah. faktor Lain adalah difusi kertas dari Cina,Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah. yang menyebabkan pengkristalan dari buku-buku dan menulis budaya dalam masyarakat Islam; dengan demikian proses pembuatan kertas dengan teknologi mengubah masyarakat Islam (dan kemudian, sisa dari Afro-Eurasia) dari mulut ke juru budaya, sebanding dengan kemudian bergeser dari penulisan untuk tipografi budaya, dan dari tipografi budaya ke Internet.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah. faktor-faktor Lain termasuk meluasnya penggunaan kertas buku dalam masyarakat Islam (lebih dari yang lain yang sudah ada sebelumnya masyarakat), belajar dan menghafal dari Al-qur'an, berkembang kegiatan komersial, dan munculnya Maktab dan Madrasah lembaga pendidikan.Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah atau memiliki nama yang salah.

Penting khalifah

Rasyidin ("Benar Dipandu")
- Abu Bakar, pertama-Rasyidin Khalifah. Tenang suku-suku pemberontak dalam perang Ridda.
- Umar (Umar bin al-Khattab), kedua Rasyidin Khalifah. Selama masa pemerintahannya, kerajaan Islam diperluas untuk mencakup Mesir, Yerusalem dan Persia.
- Utsman Bin Affan, ketiga Khalifah Rasyidin. Berbagai ditulis salinan Al-qur'an yang standar di bawah arahan-nya. Dibunuh oleh pemberontak.
- Ali (Ali bin Abu Thalib), keempat Khalifah Rasyidin. Dianggap oleh Syiah Muslim namun untuk menjadi yang pertama Imam. Pemerintahannya penuh dengan konflik internal, dengan Muawiyah ibn Abi Sufyan (Muawiyah I) dan Amr ibn al-As mengendalikan Syam dan Mesir daerah secara independen dari Ali.
Hasan ibn Ali, Khalifah kelima. Dianggap sebagai "yang mendapat petunjuk" oleh beberapa sejarawan. Ia melepaskan haknya untuk khilafah dalam mendukung Muawiyah saya dalam rangka untuk mengakhiri potensi untuk menghancurkan perang sipil.
Muawiyah I, khalifah pertama dari dinasti Umayyah. Muawiyah melembagakan pemerintahan dinasti dengan menunjuk putranya Yazid aku sebagai penggantinya, sebuah tren yang akan terus berlanjut melalui kekhalifahan berikutnya.
Umar bin Abd al-Aziz (Umar II), khalifah Umayyah yang dianggap salah satu yang terbaik penguasa dalam sejarah Islam. Ia juga dianggap oleh beberapa orang (terutama Sunni) untuk menjadi salah satu "benar dipandu" khalifah.
Harun al-Rasyid, khalifah Abbasiyyah selama pemerintahannya Baghdad menjadi dunia yang terkemuka di pusat perdagangan, pembelajaran, dan budaya. Harun adalah subjek dari banyak cerita yang terkenal Seribu Satu Malam.
Al-ma'mun, Abbasiyah pelindung filsafat Islam dan ilmu pengetahuan.
Mehmed II, khalifah Ottoman yang mengakhiri Kekaisaran Bizantium.
Suleiman, seorang khalifah Ottoman selama yang memerintah Kekaisaran Ottoman mencapai puncaknya.
Abdul Hamid II, lalu khalifah Utsmani memerintah dengan independen, kekuasaan mutlak.
Abdülmecid II, khalifah terakhir dari dinasti Ottoman. Nominal Kepala ke-37 dari dinasti Ottoman.

Lihat juga

Al-Muhajirun
Emirat
Negara islam Irak dan Levant
Khanate
Shah
Syaikh al-Islam
Daftar negara-negara lintas benua
Kekhalifahan di seluruh dunia

Referensi

Kutipan

^ Al-Rasheed, Madawi; Kersten, Carool; Shterin, Marat (2012-12-11). Demystifying the Caliphate: Historical Memory and Contemporary Contexts (dalam bahasa Inggris). Oxford University Press. hlm. 3. ISBN 9780199327959.
^ Rubin, Barry (2015-03-17). The Middle East: A Guide to Politics, Economics, Society and Culture (dalam bahasa Inggris). Routledge. hlm. 478. ISBN 9781317455783.
^ Incorporated, Facts On File (2008). United Arab Emirates (dalam bahasa Inggris). Infobase Publishing. hlm. 11. ISBN 9781438105840.
^ Nigosian, Solomon A. (2004-01-29). Islam: Its History, Teaching, and Practices (dalam bahasa Inggris). Indiana University Press. hlm. 18. ISBN 0253110742.
^ "The Roots of Democracy in Islam". Irfi.org. 2002-12-16. Diakses tanggal 2014-06-30.
^ Triana, María (2017-03-31). Managing Diversity in Organizations: A Global Perspective (dalam bahasa Inggris). Taylor & Francis. hlm. 159. ISBN 9781317423683.
^ "Umayyad dynasty | Islamic history". Encyclopedia Britannica (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2017-03-26.
^ Cavendish, Marshall (1 September 2006). "World and Its Peoples". Marshall Cavendish.
^ Haag, Michael (1 November 2012). "The Tragedy of the Templars: The Rise and Fall of the Crusader States". Profile Books.
^ Holt 1984.
^ Googelberg, compiled form Wikipedia entries and published by Dr. Islam (dalam bahasa Inggris). Lulu.com. hlm. 258. ISBN 9781291215212.
^ Kadi, Wadad; Shahin, Aram A. (2013). "Caliph, caliphate". The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought: 81–86.
^ "calif". Random House Webster's Unabridged Dictionary.
^ Tore Kjeilen. "Lexic Orient.com". Lexic Orient.com. Diakses tanggal 2011-06-05.
^ New world hegemony in the Malay world, By Geoffrey C. Gunn, pg. 96
^ "What is the difference between Sunni and Shia Muslims?". The Economist. 2013-05-28.
^ John Esposito (1992)
^ The Concise Encyclopedia of Islam. Cyril Glasse. pp. 39-41,318-319, 353-354
^ Uthman was the son of `Affan, the son of Abu-l`As, the son of Umayya ibn Abd Shams. Mu'awiyah was the son of Abu Sufyan, the son of Harb, the son of Umayya ibn Abd Shams.
^ Cavendish, Marshall (2010). "6". Islamic Beliefs, Practices, and Cultures. hlm. 129. ISBN 9780761479260.
^ Blankinship, Khalid Yahya (1994), The End of the Jihad State, the Reign of Hisham Ibn 'Abd-al Malik and the collapse of the Umayyads, State University of New York Press, hlm. 37, ISBN 0-7914-1827-8 More than one of |ISBN= dan |isbn= specified (bantuan)
^ "Islamic arts". Encyclopædia Britannica.
^ "Abbasid Dynasty". Encyclopædia Britannica.
^ Kennedy, Hugh N. (2001). The Historiography of Islamic Egypt: (c. 950 – 1800). BRILL. ISBN 9789004117945.
^ In his “Mutanabbi devant le siècle ismaëlien de l’Islam”, in Mém. de l’Inst. Français de Damas, 1935, p.
^ Wintle, Justin (May 2003). History of Islam. London: Rough Guides Ltd. hlm. 136–7. ISBN 1-84353-018-X.
^ B. Lugan, Histoire du Maroc, ISBN 2-262-01644-5
^ Concise Encyclopaedia of World History, by Carlos Ramirez-Faria, pp.23&676 [1]
^ "Almohads". Encyclopædia Britannica.
^ Buresi, Pascal; El Aallaoui, Hicham (2012). Governing the Empire: Provincial Administration in the Almohad Caliphate (1224-1269) : Critical Edition, Translation, and Study of Manuscript 4752 of the Hasaniyya Library in Rabat Containing 77 Taqādīm ("appointments"). BRILL. ISBN 90-04-23333-4.
^ Lambton, Ann; Lewis, Bernard (1995). The Cambridge History of Islam: The Indian sub-continent, South-East Asia, Africa and the Muslim west. 2. Cambridge University Press. hlm. 320. ISBN 9780521223102. Diakses tanggal 13 March 2015.
^ "caliph - Islamic title". Encyclopædia Britannica.
^ Dominique Sourdel, "The history of the institution of the caliphate" (1978) [2]
^ Karpat, Kemal H. (1974). The Ottoman State and Its Place in World History: Introduction. BRILL. hlm. 21. ISBN 9004039457. Diakses tanggal 13 March 2015.
^ Finkel, Caroline (2005). Osman's Dream: The Story of the Ottoman Empire, 1300-1923. New York: Basic Books. hlm. 111. ISBN 978-0-465-02396-7.
^ M. Naeem Qureshi (1999). Pan-Islam in British Indian Politics: A Study of the Khilafat Movement, 1918-1924. BRILL. hlm. 18–19. ISBN 90-04-11371-1.
^ Kemal H. Karpat (2001). The Politicization of Islam: Reconstructing Identity, State, Faith, and Community in the Late Ottoman State. Oxford University Press. hlm. 235–. ISBN 978-0-19-513618-0.
^ Moshe Yegar (1 January 2002). Between Integration and Secession: The Muslim Communities of the Southern Philippines, Southern Thailand, and Western Burma/Myanmar. Lexington Books. hlm. 397–. ISBN 978-0-7391-0356-2.
^ Jay Tolson, "Caliph Wanted: Why An Old Islamic Institution Resonates With Many Muslims Today", U.S News & World Report 144.1 (January 14, 2008): 38-40.
^ Teitelbaum 2001 p. 42 ^{[dibutuhkan verifikasi sumber]}
^ Teitelbaum 2001 pp. 43–44 ^{[dibutuhkan verifikasi sumber]}
^ Masnad Ahmad ibn Hanbal, Mishkat, Chapter Al-Anzar Wal Tahzir
^ Masnad Ahmad ibn Hanbal, Mishkat, Chapter Al-Anzar Wal Tahzir
^ "As-Sirah" of Ibn Kathir
^ "Tarikh ut-Tabari" by at-Tabari
^ "Siratu Ibn Hisham" by Ibn Hisham
^ "As-Sunan ul-Kubra" of Bayhaqi
^ "Al-fasil-fil Milal" by Ibnu Hazim
^ "Al-A’kd Al-Farid" of Al-Waqidi
^ Siyaasah Shariyyah – chapter: 'The obligation of adherence to the leadership'
^ "The Holy Quran". Alislam.org. Diakses tanggal 2014-06-30.
^ Abul A'al Mawdudi, Human Rights in Islam, The Islamic Foundation, 1976, p.9
^ Abul A'al Mawdudi, Human Rights in Islam, The Islamic Foundation, 1976, p.9
^ Sahih Bukhari, Volume 4, Book 56, Number 681
^ The Cambridge economic history of Europe, p. 437. Cambridge University Press, ISBN 0-521-08709-0.
^ Subhi Y. Labib (1969), "Capitalism in Medieval Islam", The Journal of Economic History 29 (1), p. 79-96 [81, 83, 85, 90, 93, 96].
^ Robert Sabatino Lopez, Irving Woodworth Raymond, Olivia Remie Constable (2001), Medieval Trade in the Mediterranean World: Illustrative Documents, Columbia University Press, ISBN 0-231-12357-4.
^ Kuran, Timur (Fall 2005). "The Absence of the Corporation in Islamic Law: Origins and Persistence". The American Journal of Comparative Law. 53 (4): 785–834. JSTOR 30038724.
^ Labib, Subhi Y. (March 1969). "Capitalism in Medieval Islam". The Journal of Economic History. 29 (1): 79–96. doi:10.1017/S0022050700097837. JSTOR 2115499.
^ Spier, Ray (August 2002). "The history of the peer-review process". Trends in Biotechnology. 20 (8): 357–8. doi:10.1016/S0167-7799(02)01985-6. PMID 12127284.
^ Arjomand, Said Amir (April 1999). "The Law, Agency, and Policy in Medieval Islamic Society: Development of the Institutions of Learning from the Tenth to the Fifteenth Century". Comparative Studies in Society and History. 41 (2): 263–93. doi:10.1017/s001041759900208x. JSTOR 179447.
^ Amin, Samir (June 1978). "The Arab Nation: Some Conclusions and Problems". MERIP Reports. 68: 3–14. JSTOR 3011226.
^ Banaji, Jairus (2007). "Islam, the Mediterranean and the rise of capitalism". Historical Materialism. Brill Publishers. 15 (1): 47–74. doi:10.1163/156920607x171591.

Sumber

Arnold, T. W. (1993). "Khalīfa". Dalam Houtsma, M. Th. E.J. Brill's First Encyclopaedia of Islam, 1913–1936. Volume IV. Leiden: BRILL. hlm. 881–885. ISBN 978-90-04-09790-2. Diakses tanggal 2010-07-23.

Crone, Patricia; Hinds, Martin (1986), God's Caliph: Religious Authority in the First Centuries of Islam, Cambridge, England: Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-32185-3 More than one of |ISBN= dan |isbn= specified (bantuan)

Donner, Fred McGraw (1981), The Early Islamic Conquests, Princeton, N.J: Princeton University Press, ISBN 978-0-691-05327-1 More than one of |author-link=, |author-link=, dan |authorlink= specified (bantuan); More than one of |ISBN= dan |isbn= specified (bantuan)

Goeje, Michael Jan de (1911). "Caliphate". Dalam Chisholm, Hugh. Encyclopædia Britannica. 5 (edisi ke-11). Cambridge University Press.

Wright, Lawrence (2007) [2006], The Looming Tower: Al Qaeda and the Road to 9/11, London: Vintage, ISBN 978-1-4000-3084-2 More than one of |author-link=, |author-link=, dan |authorlink= specified (bantuan); More than one of |ISBN= dan |isbn= specified (bantuan)

Holt, Peter M. (1984). "Some Observations on the 'Abbāsid Caliphate of Cairo". Bulletin of the School of Oriental and African Studies. University of London. 47 (3): 501–507. doi:10.1017/s0041977x00113710.

Bacaan lebih lanjut

Teori pemerintahan dalam Islam, oleh Internet Universitas Islam
Sejarah Al-Khilafah Ar-Rasyidah (Benar Dipandu Kekhalifahan) Buku pelajaran Sekolah, Oleh Dr. 'Abdullah al-Ahsan, `Abdullah Ahsan
Krisis Awal Khilafah Oleh Richard Stephen Humphreys, Stephen (WIB) Humphreys dari Sejarah al-Tabari
Reunifikasi Kekhalifahan Abbasiyah Oleh Clifford Edmund (TRN) Bosworth, dari Sejarah al-Tabari
Kembalinya Khilafah ke Baghdad Oleh Franz Rosenthal dari Sejarah al-Tabari
Pan-Islamisme: Muslim India, Ottoman dan Inggris (1877-1924) Oleh Azmi Özcan
Baghdad selama Kekhalifahan Abbasiyah dari Kontemporer arab dan persia Sumber Oleh Guy Le Strange
Jatuhnya Kekhalifahan Cordoba: Berber dan Andalusis dalam konflik Oleh Peter C. Timbangan
Khilafat dan Khilafah, Oleh Mubasher Ahmad
Penghapusan Khilafah, Dari Ekonom Mar 8 tahun 1924
Bentrokan Kekhalifahan: Memahami perang nyata dari ide-ide, Oleh Tony Jagung, Small Wars Journal, Maret 2011

Link eksternal

Khalifah - tiga-bagian dokumenter oleh Al Jazeera bahasa inggris
Kembalinya khilafah, The Guardian.
Islam mendorong kebangkitan khilafah, Berita BBC.

[[Kategori:Kekhalifahan]] [[Kategori:Istilah Islam]]

[1] Al-Rasheed, Madawi; Kersten, Carool; Shterin, Marat (2012-12-11). Demystifying the Caliphate: Historical Memory and Contemporary Contexts (dalam bahasa Inggris). Oxford University Press. hlm. 3. ISBN 9780199327959.

[2] Rubin, Barry (2015-03-17). The Middle East: A Guide to Politics, Economics, Society and Culture (dalam bahasa Inggris). Routledge. hlm. 478. ISBN 9781317455783.

[:1-3] Incorporated, Facts On File (2008). United Arab Emirates (dalam bahasa Inggris). Infobase Publishing. hlm. 11. ISBN 9781438105840.

[4] Nigosian, Solomon A. (2004-01-29). Islam: Its History, Teaching, and Practices (dalam bahasa Inggris). Indiana University Press. hlm. 18. ISBN 0253110742.

[5] "The Roots of Democracy in Islam". Irfi.org. 2002-12-16. Diakses tanggal 2014-06-30.

[Triana_159-6] Triana, María (2017-03-31). Managing Diversity in Organizations: A Global Perspective (dalam bahasa Inggris). Taylor & Francis. hlm. 159. ISBN 9781317423683.

[7] "Umayyad dynasty | Islamic history". Encyclopedia Britannica (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2017-03-26.

[8] Cavendish, Marshall (1 September 2006). "World and Its Peoples". Marshall Cavendish.

[9] Haag, Michael (1 November 2012). "The Tragedy of the Templars: The Rise and Fall of the Crusader States". Profile Books.

[FOOTNOTEHolt1984-10] Holt 1984.

[11] Googelberg, compiled form Wikipedia entries and published by Dr. Islam (dalam bahasa Inggris). Lulu.com. hlm. 258. ISBN 9781291215212.

[:0-12] Kadi, Wadad; Shahin, Aram A. (2013). "Caliph, caliphate". The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought: 81–86.

[13] "calif". Random House Webster's Unabridged Dictionary.

[14] Tore Kjeilen. "Lexic Orient.com". Lexic Orient.com. Diakses tanggal 2011-06-05.

[15] New world hegemony in the Malay world, By Geoffrey C. Gunn, pg. 96

[econ1-16] "What is the difference between Sunni and Shia Muslims?". The Economist. 2013-05-28.

[17] John Esposito (1992)

[18] The Concise Encyclopedia of Islam. Cyril Glasse. pp. 39-41,318-319, 353-354

[19] Uthman was the son of `Affan, the son of Abu-l`As, the son of Umayya ibn Abd Shams. Mu'awiyah was the son of Abu Sufyan, the son of Harb, the son of Umayya ibn Abd Shams.

[20] Cavendish, Marshall (2010). "6". Islamic Beliefs, Practices, and Cultures. hlm. 129. ISBN 9780761479260.

[Blankinship-21] Blankinship, Khalid Yahya (1994), The End of the Jihad State, the Reign of Hisham Ibn 'Abd-al Malik and the collapse of the Umayyads, State University of New York Press, hlm. 37, ISBN 0-7914-1827-8 More than one of |ISBN= dan |isbn= specified (bantuan)

[22] "Islamic arts". Encyclopædia Britannica.

[23] "Abbasid Dynasty". Encyclopædia Britannica.

[24] Kennedy, Hugh N. (2001). The Historiography of Islamic Egypt: (c. 950 – 1800). BRILL. ISBN 9789004117945.

[25] In his “Mutanabbi devant le siècle ismaëlien de l’Islam”, in Mém. de l’Inst. Français de Damas, 1935, p.

[26] Wintle, Justin (May 2003). History of Islam. London: Rough Guides Ltd. hlm. 136–7. ISBN 1-84353-018-X.

[27] B. Lugan, Histoire du Maroc, ISBN 2-262-01644-5

[28] Concise Encyclopaedia of World History, by Carlos Ramirez-Faria, pp.23&676 [1]

[brit1-29] "Almohads". Encyclopædia Britannica.

[30] Buresi, Pascal; El Aallaoui, Hicham (2012). Governing the Empire: Provincial Administration in the Almohad Caliphate (1224-1269) : Critical Edition, Translation, and Study of Manuscript 4752 of the Hasaniyya Library in Rabat Containing 77 Taqādīm ("appointments"). BRILL. ISBN 90-04-23333-4.

[Lambton-31] Lambton, Ann; Lewis, Bernard (1995). The Cambridge History of Islam: The Indian sub-continent, South-East Asia, Africa and the Muslim west. 2. Cambridge University Press. hlm. 320. ISBN 9780521223102. Diakses tanggal 13 March 2015.

[BritCal-32] "caliph - Islamic title". Encyclopædia Britannica.

[Sourdel-33] Dominique Sourdel, "The history of the institution of the caliphate" (1978) [2]

[Karpat-34] Karpat, Kemal H. (1974). The Ottoman State and Its Place in World History: Introduction. BRILL. hlm. 21. ISBN 9004039457. Diakses tanggal 13 March 2015.

[35] Finkel, Caroline (2005). Osman's Dream: The Story of the Ottoman Empire, 1300-1923. New York: Basic Books. hlm. 111. ISBN 978-0-465-02396-7.

[Qureshi1999-36] M. Naeem Qureshi (1999). Pan-Islam in British Indian Politics: A Study of the Khilafat Movement, 1918-1924. BRILL. hlm. 18–19. ISBN 90-04-11371-1.

[Karpat2001-37] Kemal H. Karpat (2001). The Politicization of Islam: Reconstructing Identity, State, Faith, and Community in the Late Ottoman State. Oxford University Press. hlm. 235–. ISBN 978-0-19-513618-0.

[Yegar2002-38] Moshe Yegar (1 January 2002). Between Integration and Secession: The Muslim Communities of the Southern Philippines, Southern Thailand, and Western Burma/Myanmar. Lexington Books. hlm. 397–. ISBN 978-0-7391-0356-2.

[autogenerated1-39] Jay Tolson, "Caliph Wanted: Why An Old Islamic Institution Resonates With Many Muslims Today", U.S News & World Report 144.1 (January 14, 2008): 38-40.

[40] Teitelbaum 2001 p. 42 ^{[dibutuhkan verifikasi sumber]}

[41] Teitelbaum 2001 pp. 43–44 ^{[dibutuhkan verifikasi sumber]}

[42] Masnad Ahmad ibn Hanbal, Mishkat, Chapter Al-Anzar Wal Tahzir

[43] Masnad Ahmad ibn Hanbal, Mishkat, Chapter Al-Anzar Wal Tahzir

[44] "As-Sirah" of Ibn Kathir

[45] "Tarikh ut-Tabari" by at-Tabari

[46] "Siratu Ibn Hisham" by Ibn Hisham

[47] "As-Sunan ul-Kubra" of Bayhaqi

[48] "Al-fasil-fil Milal" by Ibnu Hazim

[49] "Al-A’kd Al-Farid" of Al-Waqidi

[50] Siyaasah Shariyyah – chapter: 'The obligation of adherence to the leadership'

[51] "The Holy Quran". Alislam.org. Diakses tanggal 2014-06-30.

[52] Abul A'al Mawdudi, Human Rights in Islam, The Islamic Foundation, 1976, p.9

[53] Abul A'al Mawdudi, Human Rights in Islam, The Islamic Foundation, 1976, p.9

[54] Sahih Bukhari, Volume 4, Book 56, Number 681

[55] The Cambridge economic history of Europe, p. 437. Cambridge University Press, ISBN 0-521-08709-0.

[56] Subhi Y. Labib (1969), "Capitalism in Medieval Islam", The Journal of Economic History 29 (1), p. 79-96 [81, 83, 85, 90, 93, 96].

[57] Robert Sabatino Lopez, Irving Woodworth Raymond, Olivia Remie Constable (2001), Medieval Trade in the Mediterranean World: Illustrative Documents, Columbia University Press, ISBN 0-231-12357-4.

[58] Kuran, Timur (Fall 2005). "The Absence of the Corporation in Islamic Law: Origins and Persistence". The American Journal of Comparative Law. 53 (4): 785–834. JSTOR 30038724.

[59] Labib, Subhi Y. (March 1969). "Capitalism in Medieval Islam". The Journal of Economic History. 29 (1): 79–96. doi:10.1017/S0022050700097837. JSTOR 2115499.

[60] Spier, Ray (August 2002). "The history of the peer-review process". Trends in Biotechnology. 20 (8): 357–8. doi:10.1016/S0167-7799(02)01985-6. PMID 12127284.

[61] Arjomand, Said Amir (April 1999). "The Law, Agency, and Policy in Medieval Islamic Society: Development of the Institutions of Learning from the Tenth to the Fifteenth Century". Comparative Studies in Society and History. 41 (2): 263–93. doi:10.1017/s001041759900208x. JSTOR 179447.

[62] Amin, Samir (June 1978). "The Arab Nation: Some Conclusions and Problems". MERIP Reports. 68: 3–14. JSTOR 3011226.

[Banaji-63] Banaji, Jairus (2007). "Islam, the Mediterranean and the rise of capitalism". Historical Materialism. Brill Publishers. 15 (1): 47–74. doi:10.1163/156920607x171591.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

[27]

[28]

[29]

[30]

[31]

[32]

[33]

[34]

[35]

[36]

[37]

[38]

[39]

[40]

[41]

[42]

[44]

[45]

[46]

[47]

[48]

[49]

[50]

[51]

[52]

[54]

[55]

[56]

[57]

[58]

[59]

[60]

[61]

[62]

[63]