Kesetiakawanan mekanis dan organik

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas

Dalam sosiologi, kesetiakawanan mekanis dan kesetiakawanan organik[1] adalah dua jenis kesetiakawanan sosial yang dirumuskan oleh Émile Durkheim, diperkenalkan dalam Division of Labor in Society (1893) sebagai bagian dari teorinya tentang perkembangan masyarakat. Menurut Durkheim, tipe kesetiakawanan akan berkorelasi dengan tipe masyarakat, baik masyarakat mekanis maupun organis. Kedua jenis kesetiakawanan tersebut dapat dibedakan berdasarkan ciri morfologis dan demografis, jenis norma yang ada, serta intensitas dan inti dari kesadaran bersama.[2]

Dalam masyarakat yang menunjukkan kesetiakawanan mekanis, kohesi dan integrasinya berasal dari homogenitas individu—orang merasa terhubung melalui pekerjaan serupa; pendidikan dan pelatihan keagamaan; dan gaya hidup. Kesetiakawanan mekanis biasanya beroperasi dalam masyarakat tradisional dan skala kecil (misalnya suku).[2] Dalam masyarakat yang lebih sederhana ini, kesetiakawanan biasanya didasarkan pada ikatan kekerabatan jaringan keluarga.

Kesetiakawanan organik adalah kohesi sosial berdasarkan saling ketergantungan yang muncul antara orang-orang dari spesialisasi pekerjaan dan saling melengkapi sebagai hasil dari masyarakat yang lebih maju (yaitu modern dan industri).[2] Meskipun individu melakukan tugas yang berbeda dan sering memiliki nilai dan kepentingan yang berbeda, tatanan dan kesetiakawanan masyarakat sangat bergantung pada ketergantungan mereka satu sama lain untuk melakukan tugas tertentu mereka. Dengan demikian, kesetiakawanan sosial dipertahankan dalam masyarakat yang lebih kompleks melalui saling ketergantungan bagian-bagian komponennya. Petani, misalnya, menghasilkan makanan yang memberi makan para pekerja pabrik yang memproduksi traktor yang memungkinkan petani memproduksi makanan.

Ciri-ciri[sunting | sunting sumber]

Kesetiakawanan mekanis vs. kesetiakawanan organik[3]
Ciri-ciri

Kesetiakawanan mekanis[sunting | sunting sumber]

Kesetiakawanan organik[sunting | sunting sumber]

Landasan morofologis (stuktural)[sunting | sunting sumber]

  • Berdasarkan kemiripan (sebagian besar ditemukan dalam masyarakat yang kurang maju)
  • Jenis segmental (awalnya berdasarkan marga, kemudian wilayah)
  • Sedikit saling ketergantungan (ikatan sosial relatif lemah)
  • Jumlah penduduk yang relatif rendah
  • Kepadatan materi dan moral yang relatif rendah
  • Berdasarkan pembagian kerja (terutama di masyarakat yang lebih maju)
  • Jenis terorganisir (peleburan pasar dan pertumbuhan kota)
  • Saling ketergantungan tinggi (ikatan sosial relatif kuat)
  • Jumlah penduduk yang relatif tinggi
  • Kepadatan materi dan moral yang relatif rendah

Jenis norma (ditandai dengan hukum)[sunting | sunting sumber]

Ciri-ciri kesadaran bersama formal[sunting | sunting sumber]

  • Jumlah tinggi
  • Intensitas tinggi
  • Tekad tinggi
  • Otoritas kolektif adalah mutlak
  • Jumlah rendah
  • Intensitas rendah
  • Tekad rendah
  • Ruang yang lebih besar untuk inisiatif dan refleksi individu

Kadar kesadaran bersama[sunting | sunting sumber]

  • Sangat religius
  • Transendental (lebih unggul dari kepentingan manusia dan di luar diskusi)
  • Menempatkan nilai tertinggi untuk masyarakat dan kepentingan masyarakat secara keseluruhan
  • Berwujud dan khas

Referensi[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Steven, Lukes; 1946-, Scull, Andrew (2013). Durkheim and the law. hlm. 1. ISBN 9781137031815. OCLC 857109661. 
  2. ^ a b c Collins Dictionary of Sociology. p. 405–06.
  3. ^ Lukes, S. 1973. Emile Durkheim: His Life and Work. London: Allen Lane, as adapted by Collins Dictionary of Sociology, p. 406.