Kesetiakawanan

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas

Kesetiakawanan, kekompakan, atau solidaritas adalah kesadaran akan kepentingan bersama, tujuan, standar, dan simpati yang menciptakan rasa kesatuan psikologis kelompok atau kelas, yang menolak perjuangan kelas.[1][2] Ini mengacu pada ikatan dalam masyarakat yang mengikat orang-orang menjadi satu. Istilah ini umumnya digunakan dalam sosiologi dan ilmu-ilmu sosial lainnya serta dalam filsafat dan bioetika.[3] Ini juga merupakan konsep penting dalam ajaran sosial Katolik; oleh karena itu merupakan konsep inti dalam ideologi politik demokrasi Kristen.[4]

Apa yang menjadi dasar kesetiakawanan dan bagaimana penerapannya berbeda-beda di antara masyarakat. Dalam masyarakat berkembang mungkin terutama didasarkan pada kekerabatan dan nilai-nilai bersama sementara masyarakat yang lebih maju mengumpulkan berbagai teori tentang apa yang berkontribusi pada rasa kekompakan, atau lebih tepatnya, kohesi sosial.[1] Tidak seperti kolektivisme, kesetiakawanan tidak menolak individu dan melihat individu sebagai basis masyarakat.[5]

Kesetiakawanan juga merupakan salah satu dari enam prinsip Piagam Hak Asasi Uni Eropa[6] dan pada tanggal 20 Desember setiap tahun, Hari Kesetiakawanan Internasional diakui sebagai peringatan internasional. Konsep kesetiakawanan disebutkan dalam Deklarasi Universal tentang Bioetika dan Hak Asasi Manusia, tetapi tidak didefinisikan secara jelas.[7] Seiring dengan peningkatan penelitian dan produksi bioteknologi dan biomedis, kebutuhan akan definisi kekompakan yang berbeda dalam kerangka sistem perawatan kesehatan menjadi penting.

Wacana[sunting | sunting sumber]

Émile Durkheim[sunting | sunting sumber]

Menurut Émile Durkheim, jenis kesetiakawanan sosial berkorelasi dengan jenis masyarakat. Durkheim memperkenalkan istilah kesetiakawanan mekanis dan organik[8] sebagai bagian dari teorinya tentang perkembangan masyarakat dalam The Division of Labor in Society (1893). Dalam masyarakat yang menunjukkan kesetiakawanan mekanis, kohesi dan integrasinya berasal dari homogenitas individu—orang merasa terhubung melalui pekerjaan yang sama, pendidikan dan pelatihan keagamaan, serta gaya hidup. Kesetiakawanan mekanis biasanya beroperasi dalam masyarakat "tradisional" dan masyarakat skala kecil.[9] Dalam masyarakat sederhana (misalnya suku), kesetiakawanan biasanya didasarkan pada ikatan kekerabatan jaringan keluarga. Kesetiakawanan organik berasal dari saling ketergantungan yang muncul dari spesialisasi pekerjaan dan saling melengkapi antar manusia—sebuah perkembangan yang terjadi dalam masyarakat "modern" dan "industri".[9]

Kesetiakawanan adalah kohesi sosial berdasarkan ketergantungan yang dimiliki individu satu sama lain dalam masyarakat yang lebih maju. Meskipun individu melakukan tugas yang berbeda dan sering memiliki nilai dan kepentingan yang berbeda, tatanan dan kesetiakawanan masyarakat sangat bergantung pada ketergantungan mereka satu sama lain untuk melakukan tugas tertentu mereka. "Organik" di sini mengacu pada saling ketergantungan bagian-bagian unsur, dan dengan demikian kesetiakawanan sosial dipertahankan dalam masyarakat yang lebih kompleks melalui saling ketergantungan bagian-bagian unsurnya (misalnya, petani memproduksi makanan untuk memberi makan pekerja pabrik yang memproduksi traktor yang memungkinkan petani untuk menghasilkan makanan).

Peter Kropotkin[sunting | sunting sumber]

Anarchist banner Dresden Germany, translating to "Solidarity must become practice"

Hubungan antara biologis dan sosial sangat penting bagi gagasan kesetiakawanan seperti yang diungkapkan oleh ideolog anarkis dan mantan Pangeran Peter Kropotkin (1842–1921). Dalam bukunya yang paling terkenal, Mutual Aid: A Factor of Evolution (1902), yang sebagian ditulis sebagai tanggapan terhadap Darwinisme Sosial Huxleyan, Kropotkin mempelajari penggunaan kerja sama sebagai mekanisme bertahan hidup dalam masyarakat manusia pada berbagai tahap mereka, serta dengan hewan. Menurutnya, gotong royong, atau kerja sama, dalam satu spesies telah menjadi faktor penting dalam evolusi institusi sosial. Kesetiakawanan sangat penting untuk saling membantu; aktivitas mendukung terhadap orang lain tidak dihasilkan dari harapan imbalan, melainkan dari perasaan kesetiakawanan naluriah.

Jumlah dan pentingnya lembaga-lembaga bantuan timbal balik yang dikembangkan oleh kejeniusan kreatif massa yang biadab dan setengah biadab, selama periode klan paling awal umat manusia dan lebih banyak lagi selama periode komunitas desa berikutnya, dan pengaruh besar yang dimiliki lembaga-lembaga tersebut lembaga-lembaga awal telah diterapkan pada perkembangan umat manusia selanjutnya, hingga saat ini, mendorong saya untuk memperluas penelitian saya ke periode sejarah selanjutnya; khususnya, untuk mempelajari periode yang paling menarik itu–republik kota abad pertengahan yang bebas, yang universalitas dan pengaruhnya terhadap peradaban modern kita belum sepenuhnya dihargai. Dan akhirnya, saya telah mencoba untuk menunjukkan secara singkat betapa pentingnya naluri saling mendukung, yang diwarisi oleh umat manusia dari evolusi yang sangat panjang, bermain bahkan sekarang dalam masyarakat modern kita, yang seharusnya bertumpu pada prinsip "setiap orang untuk dirinya sendiri, dan Negara untuk semua," tetapi yang tidak pernah berhasil, juga tidak akan berhasil diwujudkan.

— Peter Kropotkin[10]

Kropotkin menganjurkan sistem ekonomi dan sosial alternatif, yang akan dikoordinasikan melalui jaringan horizontal asosiasi sukarela dengan barang-barang yang didistribusikan sesuai dengan kebutuhan fisik individu, bukan menurut tenaga kerja.[11]

Filsafat dan bioetika[sunting | sunting sumber]

Kesetiakawanan adalah konsep yang muncul kembali dalam filsafat kontemporer dalam berbagai sub-bidang hukum, etika, dan filsafat politik.[12] Filsuf kuno awal seperti Socrates dan Aristoteles membahas kesetiakawanan sebagai kerangka etika kebajikan karena untuk menjalani kehidupan yang baik seseorang harus melakukan tindakan dan berperilaku dengan cara bersetia kawan dengan masyarakat.

Salah satu pendekatan penting dalam bioetika adalah mengidentifikasi kesetiakawanan terutama sebagai praktik tiga tingkat yang diberlakukan pada tingkat interpersonal, komunal, kontrak, dan hukum.[13] Pendekatan ini didorong oleh upaya untuk membedakan antara aplikasi konsep yang beragam dan untuk memperjelas maknanya, baik secara historis maupun dalam hal potensinya sebagai konsep yang bermanfaat untuk masalah moral, sosial, dan politik kontemporer.[14] Praktik bioetika modern secara signifikan dipengaruhi oleh konsep Imperatif Kategoris dari Immanuel Kant. Artikel Pastor dan filsuf Fritz Jahr "Bio-Etika: Tinjauan Hubungan Etis Manusia dengan Hewan dan Tumbuhan" menyempurnakan wacana Imperatif Kategoris asli Kant dengan memasukkan gagasan Imperatif Bioetika.[15] by including the notion of the Bioethical Imperative.[16]

Teknologi biomedis juga lebih jauh memperkenalkan kesetiakawanan sebagai konsep penting dalam bioetika. Para sarjana, seperti Ori Levi,[17] menyoroti implikasi negatif dari peningkatan biomedis. Sarjana lain, Dr. Meulen ter Ruud, membahas penerapan kesetiakawanan dalam sistem perawatan kesehatan.[18]

Imperatif Bioetika[sunting | sunting sumber]

Fritz Jahr menjelaskan bahwa bioetika pada akhirnya terdiri dari "disiplin akademis, prinsip, dan kebajikan". Ini menggemakan kembali pengaruh mendalam Socrates pada normalisasi bioetika dan praktiknya. Jahr menggunakan Imperatif Kategoris Kant untuk mendemonstrasikan praktik Imperatif Bioetika yang wajib, namun merupakan bawaan manusia.

Ini menghasilkan prinsip panduan untuk tindakan kita adalah Imperatif Bioetika: Hormati setiap makhluk hidup secara umum sebagai tujuan itu sendiri, dan perlakukan jika mungkin, seperti itu.

— Fritz Jahr[19]

Kesetiakawanan muncul dalam hubungan tidak hanya antara manusia yang sadar, tetapi juga dengan tumbuhan dan spesies hewan lainnya. Jahr sepenuhnya percaya bahwa untuk benar-benar mempraktikkan bioetika, seseorang harus bersetia kawan dengan semua bentuk kehidupan.[19] Jika seseorang hanya memutuskan untuk bersetia kawan dengan manusia, maka dia tidak dapat berperilaku baik dengan cara apa pun.[16]

Lihat pula[sunting | sunting sumber]

Catatan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ a b Merriam Webster, http://www.merriam-webster.com/dictionary/solidarity.
  2. ^ "solidarity". Diakses tanggal 19 March 2018 – via The Free Dictionary. 
  3. ^ Adamiak, Stanisław; Chojnacka, Ewa; Walczak, Damian (1 December 2013). "Social Security in Poland–cultural, historical and economical issues". Copernican Journal of Finance & Accounting. 2 (2): 11–26. doi:10.12775/cjfa.2013.013alt=Dapat diakses gratis. 
  4. ^ Fitzpatrick, Tony; Kwon, Huck-ju; Manning, Nick; James Midgley, Gillian Pascall (4 July 2013). International Encyclopedia of Social Policy (dalam bahasa Inggris). Routledge. hlm. 1866. ISBN 978-1-136-61003-5. 
  5. ^ Boston, 677 Huntington Avenue; Ma 02115 +1495‑1000 (2018-10-02). "Social Solidarity, Human Rights, and Collective Action: Considerations in the Implementation of the National Health Insurance in South Africa". Health and Human Rights Journal (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2021-08-30. 
  6. ^ Charter of Fundamental Rights of the European Union, Title IV
  7. ^ Prainsack, Barbara; Buyx, Alena (2012). "Solidarity in Contemporary Bioethics -- towards a New Approach". Bioethics. 26 (7): 343–350. doi:10.1111/j.1467-8519.2012.01987.x. PMID 22827315. 
  8. ^ Thijssen, Peter (November 2012). "From mechanical to organic solidarity, and back: With Honneth beyond Durkheim". European Journal of Social Theory. 15: 454–470. doi:10.1177/1368431011423589 – via EBSCO. 
  9. ^ a b Collins Dictionary of Sociology, p405-6.
  10. ^ Kropotkin, P. Mutual Aid: A Factor of Evolution. – L.: Freedom press, 1998.
  11. ^ Efremenko D., Evseeva Y. Studies of Social Solidarity in Russia: Tradition and Modern Trends. // American Sociologist, v. 43, 2012, no. 4, pp. 349-365. – NY: Springer Science+Business Media
  12. ^ Bayertz, Kurt, ed. (1999), Solidarity, Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, ISBN 978-0-7923-5475-8 
  13. ^ Prainsack, Barbara; Buyx, Alena (2012), "Solidarity in Contemporary Bioethics – Towards a New Approach", Bioethics, 26 (26/7): 343–350, doi:10.1111/j.1467-8519.2012.01987.x, PMID 22827315 
  14. ^ Prainsack, Barbara; Buyx, Alena (2011), Solidarity: reflections on an emerging concept in bioethics, London: Nuffield Council on Bioethics, ISBN 978-1-904384-25-0, diakses tanggal 2013-11-04 
  15. ^ Sass, Hans-Martin (December 2007). "Fritz Jahr's 1927 concept of bioethics". Kennedy Institute of Ethics Journal. 17 (4): 279–295. doi:10.1353/ken.2008.0006. ISSN 1054-6863. PMID 18363267. 
  16. ^ a b Sass, Hans-Martin (2014). "Bioethik–Bioethics". Archiv für Begriffsgeschichte. 56: 221–228. JSTOR 24361919. 
  17. ^ Levi, Ori (2011). "Will Biomedical Enhancements Undermine Solidarity, Responsibility, Equality and Autonomy?". Bioethics. 25 (4): 177–184. doi:10.1111/j.1467-8519.2009.01779.x. PMC 2888791alt=Dapat diakses gratis. PMID 20002073. 
  18. ^ Ter Meulen, Ruud (March 2015). "Solidarity and Justice in Health Care: A Critical Analysis of Their Relationship". Diametros: An Online Journal of Philosophy. 
  19. ^ a b Sass, Hans-Martin (December 2007). "Fritz Jahr's 1927 concept of bioethics". Kennedy Institute of Ethics Journal. 17 (4): 279–295. doi:10.1353/ken.2008.0006. ISSN 1054-6863. PMID 18363267. 

Referensi[sunting | sunting sumber]

Bacaan lebih lanjut[sunting | sunting sumber]