Lompat ke isi

Cinta diri

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Revisi sejak 12 Desember 2023 11.36 oleh Arymuslichudin (bicara | kontrib)
(beda) ← Revisi sebelumnya | Revisi terkini (beda) | Revisi selanjutnya → (beda)
Bagian dari seri tentang
Cinta
Red-outline heart icon
Red-outline heart icon
Jenis-jenis cinta
Segi sosial
Konsep

Cinta diri didefinisikan sebagai "cinta pada diri sendiri" atau "menghargai kebahagiaan atau keuntungan diri sendiri" [1] keduanya telah dikonseptualisasikan sebagai kebutuhan dasar manusia [2] dan sebagai cacat moral, mirip dengan kesombongan dan keegoisan,[3] memiliki kesamaan arti dengan cinta pada diri sendiri, kesombongan, egoisme, dan lain-lain. Namun, selama berabad-abad mencinai diri telah mengadopsi konotasi yang lebih positif melalui parade kebanggaan, Gerakan Menghormati Diri Sendiri, protes cinta diri, era hippie, gerakan feminis Zaman Baru serta peningkatan kesadaran kesehatan mental yang mempromosikan mencintai diri sebagai intrinsik untuk membantu diri sendiri dan mendukung kelompok yang bekerja untuk mencegah penyalahgunaan zat dan bunuh diri. Ketika kita mencintai diri sendiri, maka kita harus menerima kekurangan dan kelebihan yang ada pada diri kita

Laozi ( ca 601–530 SM) dan Taoisme mempercayai bahwa menjadi orang yang sepenuhnya alami ( ziran ) sangat penting.

Arishadvargas Hindu (dosa besar) adalah upaya dalam jangka pendek yang menguntungkan diri sendiri yang pada akhirnya merusak diri sendiri. Ini termasuk mada ( kebanggaan ).

Buddha Gautama ( ca 563-483) dan Buddhisme mempercayai bahwa hasrat diri adalah akar dari semua kejahatan. Namun, hal ini diimbangi dengan karuṇā (belas kasih).

Jainisme mempercayai bahwa empat kashaya (nafsu) dapat menghentikan orang untuk keluar dari siklus hidup dan mati.

Konfusius (551-479 SM) dan Konfusianisme menghargai masyarakat daripada diri sendiri.

Yang Zhu (440–360 SM) dan Yangisme memandang wei wo, atau "segalanya untuk diriku sendiri", sebagai satu-satunya kebajikan yang diperlukan untuk pengembangan diri.[4] Semua yang diketahui tentang Yangisme berasal dari kritik kontemporernya - Keyakinan Yang sangat diperdebatkan.

Pikiran Aristoteles (384-322 SM) tentang cinta-diri (filautia) dicatat dalam Etika Nicomachean dan Etika Eudemia . Nicomachean Ethics Book 9, Bab 8 berfokus padanya secara khusus. Dalam bacaan ini, Aristoteles berpendapat bahwa orang yang mencintai diri sendiri untuk mencapai keuntungan pribadi yang tidak beralasan itu buruk, tetapi mereka yang mencintai diri sendiri untuk mencapai prinsip-prinsip yang bajik adalah jenis kebaikan terbaik. Dia mengatakan bahwa jenis cinta diri yang pertama jauh lebih umum daripada yang terakhir.

Cicero (106-43 SM) menganggap mereka yang sui amantes sine rivali (pecinta diri sendiri tanpa saingan) ditakdirkan untuk berakhir dengan kegagalan.

Yesus ( ca 4 SM-30 M) memprioritaskan cinta kasih kepada Tuhan, dan memerintahkan cinta kasih kepada orang lain sebagai diri sendiri.[5] Pengikut Yesus yang mula-mula, Paul dari Tarsus menulis bahwa cinta-diri yang tidak teratur bertentangan dengan kasih Allah dalam suratnya kepada gereja Filipi .[6] Penulis surat Yakobus Perjanjian Baru memiliki kepercayaan yang sama.[7] Ada ayat lain dalam Alkitab yang berbicara tentang pentingnya cinta diri yang ditemukan dalam Markus 12:31 yang menyatakan, "Yang kedua adalah ini: 'Cintailah sesamamu seperti dirimu sendiri.'

Namun Elaine Pagels, berdasarkan beasiswa dari perpustakaan Nag Hammadi dan Perjanjian Baru Yunani, berpendapat bahwa Yesus mengajarkan bahwa cinta-diri (filautia) adalah intrinsik bagi sesama, atau cinta persaudaraan (filia) dan hidup sesuai dengan hukum cinta yang paling tinggi (agapē).[8] Dia menulis ini dalam bukunya yang memenangkan penghargaan berjudul Gnostic Gospels pada 1979. Dia dan para sarjana kemudian seperti Etienne Balibar dan Thomas Kiefer telah membandingkan ini dengan wacana Aristoteles tentang proporsi cinta-diri (filautia) sebagai intrinsik terhadap filia (dalam Buku Etika Nicomachean 9, Bab 8).[9]

Biksu Kristen Evagrius Ponticus (345–399) percaya bahwa cinta diri yang berlebihan (hyperēphania - kesombongan ) adalah salah satu dari delapan dosa utama. Daftar dosanya kemudian sedikit diadaptasi oleh Paus Gregorius I sebagai " tujuh dosa mematikan ". Daftar dosa ini kemudian menjadi bagian penting dari doktrin gereja barat. Di bawah sistem ini, kesombongan adalah dosa asal dan paling mematikan. Posisi ini diungkapkan dengan kuat dalam fiksi oleh The Divine Comedy karya Dante .

Augustine (354–430) - dengan teologinya tentang kejahatan sebagai sekadar penyimpangan kebaikan - menganggap bahwa dosa kesombongan hanyalah penyimpangan dari tingkat cinta-diri yang normal dan lebih sederhana.[10]

Sikh percaya bahwa Lima Pencuri adalah kelemahan inti manusia yang mencuri akal sehat bawaan dari orang-orang. Keinginan egois ini menyebabkan masalah besar.

Pada 1612, Francis Bacon mengutuk pencinta-diri yang ekstrem, yang akan membakar rumah mereka sendiri, hanya untuk membakar sebutir telur.[11][12]

Pada tahun 1660-an Baruch Spinoza menulis dalam bukunya Etika bahwa pemeliharaan diri adalah kebajikan tertinggi.

Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) percaya ada dua jenis cinta diri. Salah satunya adalah " amour de soi " (bahasa Perancis untuk "cinta diri") yang merupakan dorongan untuk mempertahankan diri. Rousseau menganggap drive ini sebagai akar dari semua drive manusia. Yang lainnya adalah " amour-propre " (sering juga diterjemahkan sebagai "cinta-diri", tetapi yang juga berarti "kebanggaan"), yang mengacu pada harga diri yang dihasilkan dari dihargai oleh orang lain.[13]

Konsep " egoisme etis " diperkenalkan oleh filsuf Henry Sidgwick dalam bukunya The Methods of Ethics, yang ditulis pada tahun 1874. Sidgwick membandingkan egoisme dengan filsafat utilitarianisme, menulis bahwa sementara utilitarianisme berusaha memaksimalkan kesenangan secara keseluruhan, egoisme hanya berfokus pada memaksimalkan kesenangan individu.[14]

Pada tahun 1890, psikolog William James memeriksa konsep harga diri dalam bukunya yang berpengaruh, Principles of Psychology . Robert H. Wozniak kemudian menulis bahwa teori cinta-diri William James dalam buku ini diukur dalam "... tiga aspek diri yang berbeda tetapi saling terkait: diri material (semua aspek keberadaan materi di mana kita merasakan perasaan yang kuat tentang kepemilikan, tubuh kita, keluarga kita, harta benda kita), diri sosial (hubungan sosial perasaan kita), dan diri rohani (perasaan kita tentang subjektivitas kita sendiri) ".[15]

Pada tahun 1956, psikolog dan filsuf sosial Erich Fromm mengusulkan bahwa mencintai diri sendiri berbeda dari bersikap sombong, sombong, atau egosentris, artinya alih-alih memedulikan diri sendiri dan bertanggung jawab atas diri sendiri. Fromm mengusulkan evaluasi ulang cinta-diri dalam arti yang lebih positif, dengan alasan bahwa untuk dapat benar-benar mencintai orang lain, seseorang pertama-tama perlu mencintai diri sendiri dengan cara menghargai diri sendiri dan mengenal diri sendiri (misalnya bersikap realistis dan jujur) tentang kekuatan dan kelemahan seseorang).[16]

Pada 1960-an, Erik H. Erikson juga menulis tentang apresiasi pasca-narsis terhadap nilai ego,[17] sementara Carl Rogers melihat satu hasil terapi yang berhasil sebagai memperoleh kembali rasa senang yang tenang dalam menjadi diri sendiri.[18]

Cinta diri atau harga diri didefinisikan pada tahun 2003 oleh Aiden Gregg dan Constantine Sedikides sebagai "merujuk pada penilaian subyektif seseorang terhadap dirinya sendiri secara intrinsik positif atau negatif".[19]

Kesehatan mental

[sunting | sunting sumber]

Peran cinta diri dalam kesehatan mental pertama kali digambarkan oleh William Sweetser (1797-1875) sebagai pemeliharaan "kebersihan mental". Analisisnya, yang diperlihatkan dalam esainya "Temperance Society" yang diterbitkan 26 Agustus 1830, mengklaim bahwa pemeliharaan rutin kesehatan mental menciptakan dampak positif pada kesejahteraan individu dan masyarakat.

Kurangnya cinta diri meningkatkan risiko bunuh diri menurut American Association of Suicidology,[20] Asosiasi melakukan penelitian pada 2008 yang meneliti dampak rendahnya harga diri dan kurangnya cinta diri dan hubungannya dengan kecenderungan dan upaya bunuh diri. . Mereka mendefinisikan cinta-diri sebagai "kepercayaan tentang diri sendiri (self-esteem self-esteem) [21] dan keyakinan tentang bagaimana orang lain menganggap diri sendiri (self-esteem berbasis lain)". Disimpulkan bahwa " depresi, keputusasaan, dan harga diri rendah adalah implikasi dari faktor kerentanan untuk ide bunuh diri " dan bahwa "temuan ini menunjukkan bahwa bahkan dalam konteks depresi dan keputusasaan, harga diri yang rendah dapat menambah risiko untuk bunuh diri. ". Lihatlah 121 pernyataan cinta diri [22] untuk mengubah hidup Anda.

Promosi

[sunting | sunting sumber]

Sejarah

[sunting | sunting sumber]

Cinta-diri pertama kali dipromosikan oleh Beat Generation tahun 1950-an dan pada tahun-tahun awal era Hippie tahun 1960-an. Setelah menyaksikan konsekuensi yang menghancurkan dari Perang Dunia II dan pasukan yang masih berperang di Perang Vietnam, masyarakat barat (terutama Amerika Utara) mulai mempromosikan "perdamaian dan cinta" untuk membantu menghasilkan energi positif dan untuk mempromosikan pelestarian faktor-faktor lingkungan yang hilang, seperti munculnya pipa minyak dan pengakuan polusi yang disebabkan oleh efek rumah kaca .

Kondisi kehidupan yang memburuk ini menyebabkan protes di seluruh dunia yang terutama berfokus pada mengakhiri perang, tetapi yang kedua mempromosikan lingkungan yang positif dibantu oleh konsep dasar psikologi kerumunan . Komunitas pasca-perang ini dibiarkan sangat rentan terhadap persuasi tetapi mulai mendorong kebebasan, keharmonisan, dan kemungkinan masa depan yang lebih cerah dan tanpa kekerasan. Protes ini terjadi di hampir semua benua dan termasuk negara-negara seperti Amerika Serikat (terutama New York City dan California), Inggris dan Australia. Dedikasi, ketekunan, dan empati mereka terhadap kehidupan manusia mendefinisikan generasi ini sebagai pendukung perdamaian dan jiwa-jiwa yang bebas.

Cinta-diri juga telah digunakan sebagai alat di komunitas Color di Amerika Serikat. Dalam gerakan Black-Power tahun 1970-an, slogan "Hitam itu indah!" menjadi cara bagi orang Afrika-Amerika untuk melepaskan mantel dari norma kecantikan yang didominasi kulit putih. Estetika budaya dominan sebelum tahun 1970-an adalah untuk meluruskan rambut Hitam dengan perm atau sisir panas. Selama gerakan Black Power, "afro" atau "mondar-mandir" menjadi gaya rambut populer. Itu melibatkan membiarkan Rambut Hitam tumbuh secara alami, tanpa perawatan kimia, untuk merangkul dan memamerkan tekstur rambut orang-orang Kulit Hitam yang sangat keriting. Rambut disisir keluar menggunakan pick. Tujuannya adalah untuk menyebabkan rambut membentuk halo di sekitar kepala, memamerkan Blackness dari pemakainya. Bentuk cinta-diri dan pemberdayaan selama tahun 70-an adalah cara bagi orang Afrika-Amerika untuk memerangi stigma terhadap tekstur rambut alami mereka, yang, dan masih, sebagian besar dipandang sebagai tidak profesional di tempat kerja modern.

Platform modern

[sunting | sunting sumber]

Munculnya media sosial telah menciptakan platform untuk promosi cinta diri dan kesadaran kesehatan mental untuk mengakhiri stigma seputar kesehatan mental dan untuk mengatasi cinta diri secara positif daripada negatif.

Beberapa contoh modern dari platform promosi cinta-diri meliputi:

  • Kampanye Dove untuk Kecantikan Sejati
  • Slut Walk
  • Menulis Cinta di Lengannya

Referensi sastra

[sunting | sunting sumber]

Beck, Bhar, Brown & Ghahramanlou - Holloway (2008). "Harga Diri dan Ide Bunuh Diri pada Rawat Jalan Psikiatri". Perilaku Bunuh Diri dan Mengancam Kehidupan 38.

Malvolio digambarkan sebagai "muak dengan cinta-diri ... nafsu makan yang terputus-putus" di Twelfth Night (Iv85-6), kurang memiliki perspektif diri.[23]

Cinta diri atau harga diri kemudian didefinisikan oleh AP Gregg dan C. Sedikides pada tahun 2003.[15][24][25]

Asal-usul Cinta-diri oleh Willy Zayas pada tahun 2019.[15][26]

Lihat juga

[sunting | sunting sumber]

Referensi

[sunting | sunting sumber]
  1. ^ . Merriam-Webster.  Tidak memiliki atau tanpa |title= (bantuan);
  2. ^ Maslow's hierarchy of needs
  3. ^ B. Kirkpatrick (ed.), Roget's Thesaurus (1998), pp. 592 and 639
  4. ^ Senghaas, Dieter (2002). The clash within civilizations: coming to terms with cultural conflicts. Psychology Press. hlm. 33. ISBN 978-0-415-26228-6. 
  5. ^ Mark 12:31
  6. ^ Philippians 2:3–5
  7. ^ James 3:13–18, 4:1–4
  8. ^ Matthew 22:36–40 and similar references in Synoptic Gospels of Mark and Luke
  9. ^ Kiefer, Thomas. Aristotle’s theory of knowledge: Continuum studies in ancient philosophy. London & New York: Continuum, 2007. ISBN 9780826494856
  10. ^ D. Sayers, Dante: Purgatory (1971) p. 66-7
  11. ^ Francis Bacon, The Essays (1985) p. 131
  12. ^ "XXIII. Of Wisdom for a Man's Self. Francis Bacon. 1909–14. Essays, Civil and Moral. The Harvard Classics". www.bartleby.com. Diakses tanggal 2019-11-11. 
  13. ^ Bertram, Christopher (2018), Zalta, Edward N., ed., "Jean Jacques Rousseau", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (edisi ke-Fall 2018), Metaphysics Research Lab, Stanford University, diakses tanggal 2019-11-11 
  14. ^ Floridi, Luciano; Craig, Edward. "Egoism and Altruism". Routledge Encyclopedia of Philosophy. Taylor & Francis. hlm. 246–47. ISBN 9780415187091. 
  15. ^ a b c Wozniak, R. H. (1999) Introduction to The Principles of Psychology. Classics in Psychology, 1855–1914: Historical Essays.
  16. ^ "How to Stop Beating Yourself Up and Start Loving Yourself More | Build The Fire". Build The Fire (dalam bahasa Inggris). Diarsipkan dari versi asli tanggal 2016-03-11. Diakses tanggal 2016-03-10. 
  17. ^ Erik H. Erikson, Childhood and Society (1964) p. 260
  18. ^ Carl Rogers, On Becoming a Person (1961) p. 87-8
  19. ^ Sedikides, C., & Gregg. A. P. (2003). "Portraits of the self." In M. A. Hogg & J. Cooper (Eds.), Sage handbook of social psychology (pp. 110–138). London: Sage Publications.
  20. ^ Drapeau, C. W., & McIntosh, J. L. (for the American Association of Suicidology). (2016). U.S.A. suicide 2015: Official final data.
  21. ^ Beck, Bhar, Brown & Ghahramanlou‐Holloway (2008). "Self-Esteem and Suicide Ideation in Psychiatric Outpatients". Suicide and Life-Threatening Behavior 38.
  22. ^ Affirmations for self love
  23. ^ L. Anderson, A Kind of Wild Justice (1987) p. 116-8
  24. ^ Sedikides, C. & Gregg. A. P. (2003). "Portraits of the self"
  25. ^ Hogg, M. A. & J. Cooper. Sage handbook of social psychology.
  26. ^ Willy Zayas (2019). "In the Beginning"
Diperoleh dari "https://wiki-indonesia.club/w/index.php?title=Cinta_diri&oldid=25000396"