Māra
.jpg)
| Terjemahan dari Māra | |
|---|---|
| Indonesia | Mara; Setan; Iblis |
| Inggris | Mara; Demon |
| Pali | Māra |
| Sanskerta | मार, Māra |
| Tionghoa | 天魔; 魔羅; 魔罗 (Pinyin: Tiān Mó; Mó Luó; Mó Luó) |
| Jepang | 魔羅; マーラ; 天魔 (rōmaji: Mara; Māra; Tenma) |
| Korea | 마라 (RR: Mara) |
| Tibetan | བདུད (Wylie: bdud) |
| Myanmar | မာရ်နတ် (MLCTS: Marnat) |
| Thai | มาร (RTGS: Māra) |
| Vietnam | Thiên Ma |
| Khmer | មារ (UNGEGN: Méru) |
| Sinhala | මාරයා (Mārayā) |
| Daftar Istilah Buddhis | |
Māra (Pāli; Sanskerta: मार atau मृत्यु, Māra atau Mṛtyu), dalam Buddhisme, merujuk kepada metafora "setan" dan makhluk setan berstatus raja surgawi ganas yang mencoba menghentikan Pangeran Siddhattha Gotama mencapai Nibbāna dengan rayuan bala tentara surgawinya dan perwujudan wanita cantik yang, dalam berbagai kejadian, sering dipanggil sebagai putri Māra.[1] Dalam kosmologi Buddhis, Māra dikaitkan dengan kematian, kelahiran kembali, dan nafsu keinginan.[2]
Theravāda
[sunting | sunting sumber]| Bagian dari seri tentang |
| Buddhisme Theravāda |
|---|
 |
| Buddhisme |
Buddhisme awal mengakui interpretasi Māra baik secara harfiah (suatu makhluk) maupun psikologis (metafora fenomena batin).[3][4] Nyanaponika Thera menggambarkan Māra sebagai "personifikasi kekuatan yang berlawanan dengan pencerahan."[5] Dalam kitab komentar Buddhisme Theravāda, empat atau lima bentuk Māra adalah:[6][7]
- Devaputta Māra (Pāli) – makhluk setan berupa dewa yang bertempat tinggal di Kerajaan Māra (māradheyya) di alam surga Paranimmitavasavatti, yang mencoba mencegah Buddha Gautama mencapai pembebasan dari siklus kelahiran kembali pada malam kecerahan Buddha.
- Kilesa Māra – Māra atau "setan" sebagai metafora untuk perwujudan dari semua pengotor batin (kilesa), seperti keserakahan (lobha), kebencian (dosa), dan delusi (moha).
- Khandha Māra – Māra atau "setan" sebagai metafora untuk bahaya gugusan kehidupan (khandha) atau keberadaan yang terkondisi (saṅkhāra).
- Maccu Māra – Māra atau "setan" sebagai metafora untuk bahaya kematian.
- Abhisaṅkhāra Māra – Māra atau "setan" sebagai metafora untuk buah karma buruk (akusala-vipāka).
Tiga putri Māra
[sunting | sunting sumber]Dalam beberapa kisah tentang pencapaian kecerahan Sang Buddha, dikisahkan bahwa setan Māra tidak mengirimkan ketiga putrinya untuk menggoda, tetapi sebaliknya mereka datang dengan sukarela setelah Māra mengalami kemunduran dalam usahanya untuk melenyapkan pencarian Sang Buddha untuk mencapai Nirwana.[8] Ketiga putri Mara bernama Taṇhā (nafsu kehausan), Aratī (keengganan, ketidakpuasan), dan Ragā (nafsu, kemelekatan, keserakahan).[9][10] Sebagai contoh, dalam bagian Māra-saṁyutta di Saṁyutta Nikāya, ketiga putri Māra sedang melepaskan pakaian mereka di hadapan Sang Buddha; namun gagal menggoda-Nya:
- Mereka mendatangi Beliau gemerlap dengan kecantikan–
- Taṇhā, Arati, dan Ragā–
- Tetapi Sang Guru menyapu mereka dari sana
- Bagaikan angin, menyapu gumpalan kapas yang jatuh.[11][12]
Mahāyāna
[sunting | sunting sumber]| Bagian dari seri tentang |
| Buddhisme Mahāyāna |
|---|
 |
Māra digambarkan sebagai entitas yang memiliki eksistensi di alam Kāma ("alam nafsu"),[13] sama seperti yang ditunjukkan di sekitar Sang Buddha, dan juga dijelaskan dalam pratītyasamutpāda sebagai, terutama, penjaga nafsu dan katalisator nafsu, keraguan dan ketakutan yang menghalangi meditasi di antara umat Buddha. Empat jenis Māra diidentifikasi:[7]
- Kleśa-māra (Sanskerta) – Māra sebagai perwujudan semua kondisi batin yang tidak terampil, seperti keserakahan, kebencian, dan delusi.
- Mṛtyu-māra – Māra sebagai kematian.
- Skandha-māra – Māra sebagai metafora untuk keseluruhan keberadaan yang terkondisikan.
- Devaputra-māra – dewa dari alam indrawi yang mencoba menghalangi Buddha Gautama memperoleh pembebasan dari siklus kelahiran kembali pada malam kecerahan-Nya.
Kitab Denkoroku (kumpulan koan) menyebutnya sebagai "Yang Senang dalam Kehancuran", yang menyoroti sifatnya sebagai dewa di antara para dewa di alam Parinirmitavaśavarti.[14]
"Buddha menentang Māra" merupakan pose umum patung Buddha.[15][9] Sang Buddha digambarkan dengan tangan kirinya di pangkuan, telapak tangan menghadap ke atas dan tangan kanannya di lutut kanannya. Jari-jari tangan kanannya menyentuh bumi, untuk memanggil bumi sebagai saksinya dalam menentang Māra dan mencapai pencerahan. Postur ini juga disebut sebagai mudra bhūmisparśa "memanggil bumi sebagai saksi".
Pergantian agama Māra
[sunting | sunting sumber]Kitab Jǐngdé Chuándēnglù dan kitab Denkoroku keduanya mengandung kisah tentang pergantian agama Māra ke agama Buddha di bawah naungan biksu Upagupta.
Menurut cerita tersebut, Upagupta melakukan perjalanan ke kerajaan Mathura dan mengajarkan Dharma dengan sangat sukses. Hal ini menyebabkan istana Māra bergetar, mendorong sang dewa untuk menggunakan kekuatan penghancurnya terhadap Dharma. Ketika Upagupta memasuki samādhi, Māra mendekatinya dan menyelipkan kalung giok di lehernya.
Upagupta membalasnya dengan mengubah mayat seorang pria, seekor anjing, dan seekor ular menjadi sebuah karangan bunga dan memberikannya kepada Māra. Ketika Māra mengetahui sifat sebenarnya dari pemberian tersebut, ia meminta bantuan Brahma untuk mengambilnya. Brahma memberitahunya bahwa karena kalung tersebut diberikan oleh seorang murid Buddha yang sudah maju, pengaruhnya hanya dapat dikurangi dengan berlindung kepada Upagupta.
Māra kembali ke dunia manusia, kemudian ia bersujud di hadapan para biksu dan bertobat. Atas rekomendasi Upagupta, ia bersumpah untuk tidak pernah menyakiti Dharma dan berlindung pada Triratna.[16]
Referensi
[sunting | sunting sumber]- ^ See, for instance, SN 4.25, entitled, "Māra's Daughters" (Bodhi, 2000, pp. 217–20), as well as Sn 835 (Saddhatissa, 1998, page 98). In each of these texts, Mara's daughters (Māradhītā) are personified by sensual Craving (taṇhā), Aversion (arati), and Passion (rāga).
- ^ Trainor, Kevin (2004). Buddhism: The Illustrated Guide. Oxford University Press. hlm. 34. ISBN 9780195173987.
- ^ Williams, Paul (2005). Buddhism: The early Buddhist schools and doctrinal history ; Theravāda doctrine, Volume 2. Taylor & Francis. hlm. 105–106. ISBN 9780415332286.
- ^ Keown, Damien (2009). Buddhism. Sterling Publishing Company. hlm. 69. ISBN 9781402768835.
- ^ Thera, Nyanaponika (2008). The Roots of Good and Evil: Buddhist Texts translated from the Pali with Comments and Introduction. Buddhist Publication Society. hlm. 22. ISBN 9789552403163.
- ^ Dhammavihari Buddhist Studies (2020-10-10), Kerajaan Mara (1), diakses tanggal 2024-10-25
- ^ a b Buswell, Robert Jr; Lopez, Donald S. Jr., ed. (2013). Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton, NJ: Princeton University Press. hlm. 530–531, 550, 829. ISBN 9780691157863.
- ^ Keown, Damien (2004). A Dictionary of Buddhism. Oxford University Press. hlm. 174. ISBN 9780191579172.
- ^ a b "The Buddha's Encounters with Mara the Tempter: Their Representation in Literature and Art". www.accesstoinsight.org.
- ^ See, e.g., SN 4.25 (Bodhi, 2000, pp. 217–20), and Sn 835 (Saddhatissa, 1998, p. 98). In a similar fashion, in Sn 436 (Saddhatissa, 1998, p. 48), taṇhā is personified as one of Death's four armies (senā) along with desire (kāmā), aversion (arati) and hunger-thirst (khuppipāsā).
- ^ SN 4.25, v. 518 (Bodhi, 2000, p. 220).
- ^ Anggara, Indra. "SN 4.25: Māradhītusutta (Indonesian translation)". SuttaCentral. Diakses tanggal 2024-10-25.
- ^ "Mara, Māra: 13 definitions". www.wisdomlib.org. 10 August 2008.
- ^ Jokin, Keizan (2003). "The Denkōroku: The Record of the Transmission of the Light" (PDF). Diterjemahkan oleh Hubert Nearman. Mount Shasta, California: OBC Shasta Abbey Press. Diakses tanggal 2019-12-06.
- ^ Vogel, Jean Philippe; Barnouw, Adriaan Jacob (1936). Buddhist Art in India, Ceylon, and Java. Asian Educational Services. hlm. 70–71.
- ^ Jokin, Keizan (2003). "The Denkōroku: The Record of the Transmission of the Light" (PDF). Diterjemahkan oleh Hubert Nearman. Mount Shasta, California: OBC Shasta Abbey Press. Diakses tanggal 2019-12-06.
 | Artikel bertopik Buddhisme ini adalah sebuah rintisan. Anda dapat membantu Wikipedia dengan mengembangkannya. |