Lompat ke isi

Niyāma

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Revisi sejak 19 Desember 2024 19.56 oleh Faredoka (bicara | kontrib) (-hal. +hlm.)
(beda) ← Revisi sebelumnya | Revisi terkini (beda) | Revisi selanjutnya → (beda)
Buddha sebagai penemu Dhamma, bukan pencipta Dhamma.

Dalam Buddhisme, Lima Niyāma (Pali: pañcaniyāma, pañcaniyāmadhamma, pañcavidhaniyāma), juga dikenal sebagai Hukum Alam dan Hukum Tertib Kosmis, adalah salah satu konsep aliran Theravāda mengenai hukum keteraturan yang bekerja di seluruh alam semesta.[1][2] Daftar ini menunjukkan cakupan universal hukum Kemunculan Bersebab (paṭiccasamuppāda) dan ruang lingkup Hukum Alam sebagai tanggapan terhadap klaim teisme.[3] Lima Niyāma tersebut adalah:

  1. Utu Niyāma: keteraturan musim.
  2. Bīja Niyāma: keteraturan benih atau bibit.
  3. Kamma Niyāma: keteraturan kamma (perbuatan berkehendak).
  4. Citta Niyāma: keteraturan kesadaran/pikiran.
  5. Dhamma Niyāma: keteraturan dhamma (fenomena).

Dalam agama Hindu, Niyāma (Sanskerta)—sangat berbeda dari pemaknaan Buddhisme—merujuk pada tugas religius atau ketaatan yang positif;[4] kegiatan dan kebiasaan yang direkomendasikan untuk hidup sehat, pencerahan spiritual, dan keadaan keberadaan yang terbebaskan.[5] Kata ini juga memiliki banyak arti tergantung pada konteksnya. Lima Niyāma dalam agama Hindu adalah:

  1. Shaucha (शौच): kemurnian eksternal (tubuh) dan internal (pikiran).[6][7]
  2. Santosha (सन्तोष): kepuasan; tidak tertarik pada perolehan lebih dari kebutuhan hidup seseorang.[8][7]
  3. Tapa (तपस्): penghematan, disiplin diri,[9] meditasi terus-menerus dan ketekunan.[10][11]
  4. Svādhyāya (स्वाध्याय): mempelajari kitab suci untuk pembebasan diri.[7]
  5. Īśvarapranidhāna (ईश्वरप्रणिधान): mempersembahkan seluruh aktivitas seseorang kepada Tuhan (Īśvara).[7]

Etimologi

[sunting | sunting sumber]

Kata Niyāma (नियम) berasal dari akar bahasa Sanskerta niyam (नियम्) yang berarti "memegang". Dengan demikian, Niyāma berarti “hukum”, “aturan”, “kepatuhan”, atau “praktik pengendalian diri”.[12][13][14]

Dalam Buddhisme, istilah ini spesifik digunakan untuk menjelaskan hukum-hukum alam yang mengatur alam semesta. Dalam Hinduisme, istilah ini utamanya digunakan untuk menjelaskan tugas-tugas religius.

Buddhisme

[sunting | sunting sumber]

Kitab komentar Buddhisme aliran Theravāda dari abad ke-5 hingga ke-13 M memuat "pañcavidha niyāma", lima Niyāma, dalam teks-teks berikut:

  • Dalam kitab Aṭṭhasālinī (272-274), kitab komentar karya Buddhaghosa untuk kitab Dhammasaṅgaṇī, kitab pertama Abhidhamma Piṭaka aliran Theravāda;[15]
  • Dalam Sumaṅgala-Vilāsinī (DA 2.431), kitab komentar karya Buddhaghosa untuk Dīgha Nikāya;[16]
  • Dalam Abhidhammāvatāra (PTS hlm. 54), ringkasan syair Abhidhamma karya Buddhadatta, bhikkhu penafsir sezaman Buddhaghosa.[17]
  • Komentar Internal Abhidhammamātika (hlm. 58). Abhidhamma-mātika adalah sebuah matriks abstrak untuk Abhidhamma, dengan daftar pasangan dan rangkap tiga istilah yang darinya keseluruhan teks secara teoritis dapat direkonstruksi. Penggalan tentang Niyāma berasal dari komentar internal pada mātika yang terkait dengan kitab Dhammasaṅgaṇī ("Niyāma" tampaknya tidak disebutkan dalam matriks itu sendiri, tetapi hanya dalam lampiran ini); dan disusun di India Selatan oleh Coḷaraṭṭha Kassapa (pada abad ke-12-13).
  • Abhidhammāvatāra-purāṇatīkā (hlm. 1.68). Disusun di Sri Lanka oleh Vācissara Mahāsāmi sekitar abad ke-13 atau Sāriputta sekitar abad ke-12. Kitab ini berisi komentar kata demi kata yang tidak lengkap atas teks Abhidhammāvatāra Nāmarūpa-parichedo (sebuah kitab ṭīka).

Buddhisme tidak membenarkan bahwa alam semesta diatur oleh sesosok dewa tertinggi atau Tuhan Yang Maha Kuasa. Niyāma merupakan hukum abadi impersonal yang bekerja tanpa pribadi pengatur tertinggi. Hukum ini bekerja sebagai hukum sebab akibat dan membuat segala sesuatu bergerak sebagaimana dinyatakan oleh ilmu pengetahuan modern, seperti ilmu fisika, kimia, biologi, astronomi, psikologi, dan sebagainya. Timbul tenggelamnya bulan, turunnya hujan, tumbuhnya tanaman, hingga berubahnya musim disebabkan oleh hukum ini.[18]

Diperkenalkannya istilah "pañca-niyāma" dalam kitab komentar bukan untuk menggambarkan bahwa alam semesta etis secara intrinsik, namun sebagai daftar yang menunjukkan cakupan universal hukum Kemunculan Bersebab (paṭiccasamuppāda). Tujuan awalnya, menurut Ledi Sayadaw, bukanlah untuk meninggikan atau merendahkan hukum karma, namun untuk menunjukkan ruang lingkup Hukum Alam sebagai tanggapan terhadap klaim teisme.[3]

Lima Niyāma dalam set ini adalah:

  1. Utu Niyāma, "keteraturan musim", yaitu berbunga dan berbuahnya pohon-pohon sekaligus (ekappahāreneva) di daerah-daerah tertentu di bumi pada periode-periode tertentu, bertiup atau berhentinya angin, derajat panas matahari, banyaknya curah hujan, beberapa bunga seperti bunga teratai mekar pada siang hari dan menutup pada malam hari, dan seterusnya;
  2. Bīja Niyāma, "keteraturan benih atau bibit", yaitu benih yang menghasilkan jenisnya sendiri seperti benih jelai yang menghasilkan jelai;
  3. Kamma Niyāma, "keteraturan kamma", yaitu perbuatan yang baik akan menghasilkan akibat yang baik dan perbuatan yang buruk akan menghasilkan akibat yang buruk. Keteraturan ini dicontohkan oleh syair Dhammapada ayat 127 yang menjelaskan bahwa akibat dari suatu perbuatan tidak dapat dihindari;
  4. Citta Niyāma, "keteraturan kesadaran/pikiran", yaitu urutan proses aktivitas-aktivitas pikiran sebagai momen-pikiran sebelumnya yang menyebabkan dan mengkondisikan momen-pikiran berikutnya dalam suatu hubungan sebab-akibat;
  5. Dhamma Niyāma, "keteraturan dhamma (fenomena)", yaitu peristiwa-peristiwa seperti guncangan sepuluh ribu sistem dunia pada saat Bodhisatta dikandung dalam rahim ibu-Nya dan pada saat kelahiran-Nya. Di akhir pembahasan syair kitab komentar Sumaṅgalavilāsinī, dijelaskan bahwa dhammaniyāma merupakan definisi untuk istilah dhammatā dalam teks Mahāpadāna Sutta (DN 14 atau D ii.12) (Bdk. S 12.20 untuk pembahasan penggunaan kata dhammaniyamatā dalam sutta).

Rhys Davids adalah cendekiawan Barat pertama yang tertarik pada daftar "pañcavidha niyāma" dalam bukunya tahun 1912, "Buddhism". Alasan Davids menjelaskan istilah "Niyāma" adalah untuk menekankan bahwa menurut ajaran Buddha, kita berada dalam sebuah "alam semesta moral", artinya suatu perbuatan membawa akibat yang adil sesuai dengan tatanan moral alami, sebuah situasi yang ia sebut sebagai "kosmodisi" yang berbeda dengan teodisi Kristen.[19][20]

Dalam skema Rhys Davids, Niyāma dijabarkan menjadi:

  • Kamma Niyāma: ("perbuatan") konsekuensi atas perbuatan seseorang
  • Utu Niyāma: ("waktu, musim") perubahan musim dan iklim, hukum yang berurusan dengan benda mati
  • Bīja Niyāma: ("benih") hukum keturunan
  • Citta Niyāma: ("pikiran") kehendak pikiran
  • Dhamma Niyāma: ("hukum") kecenderungan alam untuk menyempurnakan

Skema ini serupa dengan skema yang diajukan oleh Ledi Sayadaw.[21] Sangharakshita, seorang cendekiawan Buddhis Barat, menggunakan skema Niyāma dari Rhys David dan menjadikannya sebagai aspek penting dalam pengajarannya.[22]

Ashin Kheminda, seorang bhikkhu misionaris asal Indonesia, menjelaskan Niyāma dengan skema berikut:[23]

  1. Utu Niyāma: hukum kepastian atau keteraturan musim yang mengatur kepastian pergantian musim dan perubahan-perubahan temperatur di alam semesta.
  2. Bīja Niyāma: hukum kepastian atau keteraturan biji yang mengatur kehidupan tumbuh-tumbuhan, yaitu biji-biji tertentu akan menghasilkan tanaman atau buah tertentu; buah-buah tertentu memiliki citarasa tertentu dan lain-lain.
  3. Kamma Niyāma: hukum kepastian atau keteraturan perbuatan (kamma) yang memastikan bahwa kamma baik akan menghasilkan kebahagiaan, sedangkan kamma buruk akan menghasilkan penderitaan.
  4. Citta Niyāma: hukum kepastian atau keteraturan kesadaran yang mengatur kepastian kemunculan dan kelenyapan kesadaran (citta).
  5. Dhamma Niyāma: hukum kepastian atau keteraturan fenomena (dhamma) yang mengatur fenomena-fenomena lain yang tidak termasuk di empat hukum di atas, seperti kejadian bumi bergetar saat Bodhisatta Gotama lahir, pencapaian penerangan sempurna, munculnya gempa bumi saat kejadian parinibbāna Buddha.

Penafsiran lanjutan

[sunting | sunting sumber]

Kamma sebagai asal mula makhluk

[sunting | sunting sumber]

Dalam Abhiṇhapaccavekkhitabbaṭhāna Sutta (Aṅguttara Nikāya 5.57), Buddha menyampaikan bahwa di antara kelima hukum alam tersebut, perbuatan (kamma) sebagaimana diatur oleh hukum kepastian perbuatan (kammaniyāma) bertindak sebagai properti, warisan, asal mula, keluarga, dan perlindungan suatu makhluk.[24]

Keterhubungan hukum-hukum

[sunting | sunting sumber]

Setiap hukum tidak berjalan sendiri, artinya satu hukum dapat bekerja bersamaan dengan hukum-hukum lainnya. Oleh karena kamma didefinisikan sebagai kesadaran baik (kusalacitta) atau kesadaran buruk (akusalacitta) dengan eksistensi faktor-mental (cetasika) kehendak (cetanā), maka kamma-niyāma yang mengatur kepastian perbuatan juga melibatkan citta-niyāma yang mengatur kesadaran terciptanya perbuatan.

Dengan begitu, Buddhisme Theravāda tidak setuju bahwa suatu kejadian disebabkan hanya karena satu hal (lihat pendirian doktrinal Theravāda di kitab Kathāvatthu). Misalnya, ketika manusia sudah semakin jahat dan tidak menyayangi alam (diatur oleh Kamma Niyāma), maka akan terjadi perubahan pada alam, seperti perubahan suhu (diatur oleh Utu Niyāma), tumbuhan mati (diatur oleh Bija Niyāma), dan ketidaktenangan batin (diatur oleh Citta Niyāma).

Hinduisme

[sunting | sunting sumber]

Dalam agama Hindu, pemaknaan istilah Niyāma (Sanskerta: नियम, translit: niyama) sangat berbeda dari pemaknaan Buddhisme. Niyāma merujuk pada tugas religius atau ketaatan yang positif.[4] Dalam Dharma yang diyakini Hindu, terutama Yoga, Niyāma dan pelengkapnya, Yāma, adalah kegiatan dan kebiasaan yang direkomendasikan untuk hidup sehat, pencerahan spiritual, dan keadaan keberadaan yang terbebaskan.[5]

Lima Niyāma

[sunting | sunting sumber]

Dalam Sutra Yoga Patanjali, lima Niyāma adalah:[25]

  1. Shaucha (शौच): kemurnian eksternal (tubuh) dan internal (pikiran).[6][7]
  2. Santosha (सन्तोष): kepuasan; tidak tertarik pada perolehan lebih dari kebutuhan hidup seseorang.[8][7]
  3. Tapa (तपस्): penghematan, disiplin diri,[9] meditasi terus-menerus dan ketekunan.[10][11]
  4. Svādhyāya (स्वाध्याय): mempelajari kitab suci untuk pembebasan diri.[7]
  5. Īśvarapranidhāna (ईश्वरप्रणिधान): mempersembahkan seluruh aktivitas seseorang kepada Tuhan (Īśvara).[7]

Sepuluh Niyāma

[sunting | sunting sumber]

Beberapa teks memberikan daftar Niyāma yang berbeda dan diperluas. Misalnya, Shandilya dan Upanisad Varaha,[26] Hatha Yoga Pradipika,[27] ayat 552 sampai 557 di Kitab ke-3 Tirumandhiram karya Tirumular.[28] Hatha Yoga Pradipika mencantumkan sepuluh Niyāma berikut dalam syair 1.18:[27][29]

  1. Tapa (तपस्): kegigihan, ketekunan dalam tujuan seseorang, kesederhanaan[10][11]
  2. Santosha (सन्तोष): kepuasan, penerimaan terhadap orang lain dan keadaan diri sendiri sebagaimana adanya, optimisme terhadap diri sendiri[8]
  3. Āstikya (आस्तिक्य): keyakinan pada Diri Sejati (jnana yoga, raja yoga), kepercayaan pada Tuhan (bhakti yoga), keyakinan pada Weda/Upanishad (aliran ortodoks)[30]
  4. Dāna (दान): kedermawanan, amal, berbagi dengan orang lain[31]
  5. Īśvarapūjana (ईश्वरपूजन): pemujaan terhadap Iswara (Tuhan/Sosok Tertinggi, Brahman, Diri Sejati, Realitas yang Tidak Berubah)[32]
  6. Siddhānta vākya śravaṇa (सिद्धान्त वाक्य श्रवण) atau Siddhānta śravaṇa (सिद्धान्त श्रवण): mendengarkan kitab suci kuno[30]
  7. Hrī (ह्री): penyesalan dan penerimaan atas masa lalu seseorang, kesederhanaan, kerendahan hati[27][33]
  8. Mati (मति): berpikir dan merenung untuk memahami, mendamaikan ide-ide yang bertentangan[34]
  9. Japa (जप): pengulangan mantra, membaca doa atau pengetahuan[35]
  10. Huta (हुत) atau Vrata (व्रत):
    1. Huta (हुत): ritual, upacara seperti pengorbanan yajna.
    2. Vrata (व्रत): memenuhi janji, aturan, dan ketaatan agama dengan setia.[36]

Beberapa teks mengganti Niyāma terakhir (Huta) dengan Vrata.[30] Vrata berarti membuat dan menjaga sumpah (resolusi) seseorang, yang bisa berupa ketaatan yang saleh.[37] Misalnya, janji untuk berpuasa dan mengunjungi tempat ziarah merupakan salah satu bentuk Vrata. Proses pendidikan di India kuno, suatu tradisi penghafalan dan penurunan Weda dan Upanisad dari generasi ke generasi tanpa pernah dituliskan, memerlukan serangkaian praktik Vrata Niyāma selama bertahun-tahun.[38]

Niyāma lainnya

[sunting | sunting sumber]

Setidaknya enam puluh lima teks India kuno dan abad pertengahan diketahui sejauh ini yang membahas Niyāma.[39] Sebagian besar dalam bahasa Sanskerta, tetapi beberapa dalam bahasa daerah India milik umat Hindu. Jumlah niyāma yang disebutkan dalam teks-teks ini berkisar dari hanya satu hingga sebelas, namun lima dan sepuluh adalah yang paling umum.[39] Urutan Niyāma yang terdaftar, nama dan sifat setiap Niyāma, serta penekanan relatif bervariasi antara teks-teks.[40] Misalnya, Sriprashna Samhita hanya membahas satu Niyāma dalam ayat 3.22 - ahiṁsa.[39] Shivayoga Dipika, Sharada Tilaka, Vasishtha Samhita, Yoga Kalpalatika, Yajnavalkya Smriti, dan banyak lainnya, masing-masing membahas 10 Niyāma.[39][41] Bhagavata Purana membahas sebelas Niyāma, dengan keramahtamahan tamu, sesuai kemampuan terbaik seseorang, sebagai perilaku berbudi luhur tambahan. Teks-teks lain mengganti satu atau lebih konsep yang berbeda dalam daftar niyama mereka. Misalnya, dalam lima niyama yang tercantum dalam Markandeya Purana dalam syair 36.17, Matanga Parameshvaram dalam syair 17.31, dan Pashupata Sutra dalam syair 1.9, masing-masing menyarankan akrodha (tanpa-marah) sebagai sebuah Niyāma.[39][42]

Ahiṁsa adalah teori etika yang paling banyak dibahas dan disorot sebagai kebajikan tertinggi oleh mayoritas teks-teks ini.[39]

Referensi

[sunting | sunting sumber]
  1. ^ Hansen, Upa. Sasanasena Seng (September 2008). Ikhtisar Ajaran Buddha. Yogyakata: Insight Vidyasena Production. 
  2. ^ Nasiman, Nurwito (2017). Pendidikan Agama Buddha dan Budi Pekerti Kelas 10. Jakarta: Kementerian Pendidikan dan Kebudayaan Republik Indonesia. hlm. 175. ISBN 978-602-427-074-2. 
  3. ^ a b Manuals of Buddhism. Bangkok: Mahamakut Press 1978. Niyama-Dipani diterjemahkan (dari Pāli) oleh Beni M. Barua, rev. dan ed. C.A.F. Rhys Davids, tidak tertanggal.
  4. ^ a b Moyer, Donald (1989). "Asana". Yoga Journal. 84 (Januari/Februari 1989): 36. 
  5. ^ a b N Tummers (2009), Teaching Yoga for Life, ISBN 978-0736070164, hlm. 16-17
  6. ^ a b Sharma and Sharma, Indian Political Thought, Atlantic Publishers, ISBN 978-8171566785, hlm. 19
  7. ^ a b c d e f g h "Yoga Sutras of Patanjali | Internet Encyclopedia of Philosophy" (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2024-05-10. 
  8. ^ a b c N Tummers (2009), Teaching Yoga for Life, ISBN 978-0736070164, hlm. 16-17
  9. ^ a b Gregory P. Fields (2014). Religious Therapeutics: Body and Health in Yoga, Ayurveda, and Tantra. State University of New York Press. hlm. 111. ISBN 978-0-7914-9086-0. 
  10. ^ a b c Kaelber, W. O. (1976). "Tapas", Birth, and Spiritual Rebirth in the Veda, History of Religions, 15(4), 343-386
  11. ^ a b c SA Bhagwat (2008), Yoga and Sustainability. Journal of Yoga, Fall/Winter 2008, 7(1): 1-14
  12. ^ Cusack, Carmen (2012). "Alternative dispute resolution and niyama, the second limb of Yoga Sutra". Journal of Peace Education and Social Justice. 6 (2): 107–122. 
  13. ^ Chicago, The University of; Libraries (CRL), Center for Research. "Digital South Asia Library". dsal.uchicago.edu (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2024-06-04. 
  14. ^ Sivasubramaniam, Thirunavukkarasu (2019-05-24). "Niyama". Classic Yoga (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2024-06-04. 
  15. ^ Aṭṭhasālinī: Buddhaghosa’s Commentary on the Dhammasaṅgani. ed. E. Muller, PTS 1979 (orig. 1897) p.272, para. 562; terjemahan Pe Maung Tin sebagai The Expositor PTS London 1921 vol. II hlm. 360.
  16. ^ Sumaṅgala-Vilāsinī, Buddhaghosa’s Commentary on the Dīgha Nikāya. ed. W. Stede PTS 1931 hlm. 432.
  17. ^ Abhidhammāvatāra in Buddhadatta’s Manuals. ed. AP Buddhadatta PTS 1980 (orig. 1915) hlm. 54.
  18. ^ Nasiman, Nurwito (2017). Pendidikan Agama Buddha dan Budi Pekerti Kelas 10. Jakarta: Kementerian Pendidikan dan Kebudayaan Republik Indonesia. hlm. 176. ISBN 978-602-427-074-2. 
  19. ^ Buddhism: a study of the Buddhist norm London: Williams and Norgate 1912, hlm.118–9. Dicetak ulang oleh Read Books, 2007, Google Books.
  20. ^ Padmasiri De Silva, Environmental philosophy and ethics in Buddhism. Macmillan, 1998, hlm. 41. Google Books.
  21. ^ Niyama-Dipani (daring lihat di bawah).
  22. ^ The Three Jewels Windhorse 1977 (versi orisinal diterbitkan oleh 1967) Windhorse hlm. 69–70; dan di perkuliahan ‘Karma and Rebirth’, versi suntingannya dalam Who is the Buddha? Windhorse 1994, hlm. 105–8.
  23. ^ Kheminda, Ashin (2020). Kamma: Pusaran Kelahiran & Kematian Tanpa Awal. Jakarta: Dhammavihari Buddhist Studies. hlm. 46. 
  24. ^ Anggara, Indra. "AN 5.57: Abhiṇhapaccavekkhitabbaṭhānasutta". SuttaCentral. Diakses tanggal 2023-06-26. 
  25. ^ Āgāśe, K. S. (1904). Pātañjalayogasūtrāṇi. Puṇe: Ānandāśrama. hlm. 102. 
  26. ^ SV Bharti (2001), Yoga Sutras of Patanjali: With the Exposition of Vyasa, Motilal Banarsidas, ISBN 978-8120818255, Appendix I, hlm. 680-691.
  27. ^ a b c Mikel Burley (2000), Haṭha-Yoga: Its Context, Theory, and Practice, Motilal Banarsidas, ISBN 978-8120817067, hlm. 190-191.
  28. ^ Fountainhead of Saiva Siddhanta Tirumular, The Himalayan Academy, Hawaii.
  29. ^ Orisinal: तपः सन्तोष आस्तिक्यं दानम् ईश्वरपूजनम् । सिद्धान्तवाक्यश्रवणं ह्रीमती च तपो हुतम् । नियमा दश सम्प्रोक्ता योगशास्त्रविशारदैः ॥१८॥. Lihat: Hatha Yoga Pradipika; Catatan: penulis sumber daring gratis ini mencantumkan Tapas dua kali dalam daftar niyāma; yang lain mencantumkan kata kedua terakhir dari baris kedua di atas sebagai जपो, atau Japa.
  30. ^ a b c "Niyama | 8 Limbs of Yoga". United We Care. 30 Juni 2021. 
  31. ^ William Owen Cole (1991), Moral Issues in Six Religions, Heinemann, ISBN 978-0435302993, hlm. 104-105.
  32. ^ Īśvara Diarsipkan 3 Maret 2016 di Wayback Machine. Koeln University, Jerman.
  33. ^ Hri Monier Williams Sanskrit English Dictionary.
  34. ^ Monier Williams, A Sanskrit-English Dictionary: Etymologically and philologically arranged, hlm. 740, pada Google Books, Mati, मति, hlm. 740-741.
  35. ^ HS Nasr, Knowledge and the Sacred, SUNY Press, ISBN 978-0791401774, hlm. 321-322.
  36. ^ "Siddha Community: The Saivite Hindu Religion". www.siddha.com.my. Diakses tanggal 2017-01-12. 
  37. ^ व्रत Vrata, Sanskrit-English Dictionary, Koeln University, Jerman.
  38. ^ Hartmut Scharfe, Handbook of Oriental Studies - Education in Ancient India, Brill, ISBN 978-9004125568, hlm. 217-222.
  39. ^ a b c d e f SV Bharti (2001), Yoga Sutras of Patanjali: With the Exposition of Vyasa, Motilal Banarsidas, ISBN 978-8120818255, Appendix I, hlm. 680-691.
  40. ^ "Niyama | 8 Limbs of Yoga". United We Care. 30 Juni 2021. 
  41. ^ K. V. Gajendragadkar (2007), Neo-upanishadic Philosophy, Bharatiya Vidya Bhavan, University of California Archives, OCLC 1555808, hlm. 96-97.
  42. ^ S. Dasgupta (2012), A History of Indian Philosophy, Volume 5, Motilal Banarsidas, ISBN 978-8120804166, hlm. 134-136.