Lompat ke isi

Lukas 22:43-44

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Revisi sejak 17 November 2022 07.34 oleh InternetArchiveBot (bicara | kontrib) (Rescuing 1 sources and tagging 0 as dead.) #IABot (v2.0.9.2)
(beda) ← Revisi sebelumnya | Revisi terkini (beda) | Revisi selanjutnya → (beda)
Kristus di Bukit Zaitun.

Lukas 22:43-44 (sering disebut dalam bahasa Inggris: Christ's agony at Gethsemane; "Penderitaan Kristus di Getsemani") adalah suatu nas dalam Injil Lukas pasal 22, yang menggambarkan ketakutan Yesus sebelum menghadapi kesengsaraan-Nya yang segera akan dijalani beberapa saat kemudian. Rasa takut ini menyebabkan Yesus mengalami kondisi hematidrosis atau "keringat darah".

Terjemahan Baru

22:43 Maka seorang malaikat dari langit menampakkan diri kepada-Nya untuk memberi kekuatan kepada-Nya.
22:44 Ia sangat ketakutan dan makin bersungguh-sungguh berdoa. Peluh-Nya menjadi seperti titik-titik darah yang bertetesan ke tanah.

bahasa Yunani

ὤφθη δὲ αὐτῷ ἄγγελος ἀπ' οὐρανοῦ ἐνισχύων αὐτὸν. καὶ γενόμενος ἐν ἀγωνίᾳ ἐκτενέστερον προσηύχετο. ἐγένετο δὲ ὁ ἱδρὼς αὐτοῦ ὡσεὶ θρόμβοι αἵματος καταβαίνοντες ἐπὶ τὴν γῆν.

Dua ayat ini mencatat pergumulan Yesus di taman Getsemani yang terletak di lereng bukit Zaitun. Di sini tergambarkan rasa ketakutan Yesus sebelum menghadapi penangkapan dan kesengsaraan-Nya yang segera akan dijalani beberapa saat kemudian. Rasa takut ini menyebabkan Yesus mengalami kondisi hematidrosis atau "keringat darah". Setelah berdoa, Yesus mendapat kekuatan dari seorang malaikat. Keadaan Yesus yang lemah dan ketakutan menghadapi tugas berat ini ada yang membandingkan dengan keadaan Musa (dicatat dalam Keluaran 3) yang mengeluh kepada Tuhan sebelum pergi menghadapi Firaun di Mesir.[1]

Bagian ini dirujuk dalam Ibrani 5:7:

Dalam hidup-Nya sebagai manusia, Ia telah mempersembahkan doa dan permohonan dengan ratap tangis dan keluhan kepada Dia, yang sanggup menyelamatkan-Nya dari maut, dan karena kesalehan-Nya Ia telah didengarkan.[2]

Keringat darah

[sunting | sunting sumber]

Raymond E. Brown mencatat bahwa Aristoteles pernah menyebutkan gejala "keringat darah" akibat perasaan cemas,[3] hal yang juga dipastikan oleh tokoh kuno seperti Filo[4] dan Irenaeus,[5] serta didukung oleh para sarjana lebih modern lainnya.[6]

Kontroversi

[sunting | sunting sumber]

Ada sejumlah naskah kuno yang tidak memuatnya, sehingga ada pakar yang menggugat keasliannya sejak pertengahan abad ke-19.

Bukti naskah kuno

[sunting | sunting sumber]
Lukas 22:43-44 pada Codex Vaticanus 354 (tahun 949 M)
Memuat ayat-ayat ini

Codex Sinaiticus*, 2, D (Codex Bezae), Codex Laudianus, Codex Seidelianus I, Codex Seidelianus II, Cyprius, Regius, Codex Campianus, Guelferbytanus B, Codex Sinopensis, Codex Nanianus, Codex Monacensis, Δ*, Codex Tischendorfianus III, Codex Athous Lavrensis, Uncial 0171, f1, 174, 565, 700, 892, 1009, 1010, 1071mg, 1230, 1241, 1242, 1253, 1344, 1365, 1546, 1646, 2148, 2174, ( 184, 211, Byz, it, vg, syrcur, syrh, syrp, syrpal, naskah-naskah Armenia dan Etiopia, Diatessaron (tahun 150/160).

Tidak memuat ayat-ayat ini

Papirus 69, Papirus 75, Codex Sinaiticus1, Codex Alexandrinus, Codex Vaticanus, Codex Petropolitanus Purpureus, Codex Nitriensis, Codex Borgianus, W, 158, 512, 542, 552, 579, 777, 826, 1071*, 1128, Lectionariespt, f, syrs, copsa, copbo, Georgian mss.

Dipertanyakan

Ditandai dengan asterisks (※) atau obeli (÷). Codex Sangallensis 48c, Codex Petropolitanusc, Codex Vaticanus 354, Codex Athous Dionysiou (045), 166, 481, 655, 661, 669, 776, 829, 892mg, 1079, 1195, 1216, 283, copbomss.[7] Minuscule 34 menandai dengan scholion yang dipertanyakan pada bagian marjin.

Dipindahkan lokasinya

Naskah dari Famili 13 (f13) meletakkan ayat-ayat ini setelah Matius 26:39. Sejumlah leksionari juga menempatkan Lukas 22:43-45a setelah Matius 26:39.

Lacuna (=berlubang atau tersobek hilang)

Codex Ephraemi Rescriptus (22:19-23:25 hilang) dan Minuscule 33 (Lukas 21:38-23:26 hilang) tidak memuat nas ini karena termasuk bagian yang merupakan "lacunose" (hilang/rusak).

Bapa gereja

[sunting | sunting sumber]
Mengutip ayat

Ireneus (180 M) menggunakannya sebagai argumen melawan kelompok Docetae.

Yustinus Martir (103-165), Hippolitus dari Roma (~217-235), Dionysius, Eusebius dari Kaisarea (275–339), Epifanius, Yohanes Krisostomus, Hieronimus (Jerome), Augustinus (354-430), Teodoretus (393–466), Leontius, Cosmas, Facundus, Theodore dari Mopsuestia (350 – 428)

Hilarius dari Poitiers (~300–368): "(...) janganlah golongan heretik menghibur diri dengan mengatakan di sinilah terletak bukti kelemahan-Nya, bahwa Ia membutuhkan bantuan dan penghiburan dari seorang malaikat. Biarlah mereka ingat bahwa Pencipta para malaikat tidak membutuhkan bantuan ciptaan-Nya." (De Trinitate, Book 10, para. 41).

Theodore dari Mopsuestia menulis: "Ketika Tuhan kita dalam pemikiran dan ketakutan yang mendalam menjelang masa sengsara-Nya, Lukas yang diberkati mengatakan bahwa 'seorang malaikat muncul kepada-Nya menguatkan dan menghibur-Nya,'"(Comm. on Lord's Prayer, Baptism and Eucharist; Bab 5)

Tidak mengutip ayat

Klemens, Origen.

Sarjana modern

[sunting | sunting sumber]
Edisi kritis

UBS4 menandai varian ini dengan tanda kurung siku ganda dan huruf evaluasi C.

Perseorangan

Thomas Hartwell Horne (1856): "alasan penghilangan ayat-ayat ini pada sejumlah naskah dan penandaan sebagai meragukan pada naskah-naskah lain, oleh sejumlah orang dianggap karena nas ini ditolak oleh sejumlah orang yang lebih segan, supaya tidak dianggap condong menjadi pengikut Arian: kemungkinannya nas ini dihilangkan dalam Lukas karena dibacakan di awal pengajaran yang memuat Matius 26."[8]

Dean Burgon (1883) mengatakan bahwa "Kedua ayat ini dipotong karena kesalehan yang keliru dari orang-orang ortodoks tertentu, kecemburuan akan kehormatan TUHAN mereka, dan kekuatiran penggunaan bebas oleh para pencela Allah mereka." Ia juga mengutip Efraem, yang "menempatkan... ke dalam mulut Setan, menyambut penghuni Neraka" suatu pernyataan kegembiraan atas penderitaan Tuhan.[9]

Francis Crawford Burkitt menyebut nas ini sebagai "Interpolasi Lebih Besar" ("the Greater Interpolations").[10]

Menurut Herman C. Hoskier dapat merupakan hasil pengaruh Doketisme dari Aleksandria.[11]

Joel B. Green dan Scott McKnight (1992) menulis dalam The Dictionary of Jesus and the Gospels, "Namun, yang lain mengamati karakter Lukas yang impresif dari ayat-ayat ini, yang berbicara mengenai keasliannya dalam Injil Ketiga. Sebagai tambahan dari (1) inklusi kosakata khas Lukas (Green 1988, 56–57), orang dapat mengamati (2) penekanan Lukas pada pemunculan seorang malaikat (misalnya, 1:11, 26; 2:13, 15; Acts 5:19; 7:30; 8:26; 10:3; 12:7), (3) minat Lukas pada kiasan (“keringatnya seperti tetesan darah,” ayat 44; bandingkan misalnya, 3:22; 10:18; 11:44; 22:31) dan (4) kesukaan Lukas akan manifestasi fisik (seperti keringat) mengiringi peristiwa extramundane (misalnya, 1:20; 3:22; Kisah Para Rasul 2:2–3; 9:18). Data-data ini, bersama dengan fakta bahwa kehadiran ayat-ayat ini merupakan satu bagian dari penafsiran Lukas pada adegan ini secara keseluruhan, jelas menunjukkan keaslian ayat 22:43–44. Lebih lagi, tidaklah sulit untuk membayangkan rasional dari penghilangan awal ayat-ayat ini dalam tradisi naskah. Penggambaran Yesus yang termuat—manusiawi, bergumul, berkebutuhan, memerlukan dukungan malaikat— tentunya menjadi masalah bagi sejumlah orang (bandingkan Gos. Nic. 20; Green 1988, 56). Maka, ayat-ayat ini dapat saja dihilangkan karena alasan doktrinal. Jadi ada alasan bagus untuk meyakini bahwa ayat-ayat ini asli dalam Lukas." [12]

Kurt Aland (1995): "Ayat-ayat ini menunjukkan jejak konklusif mengenai hakikat sekundernya (seperti Pericope Adulterae) ketika disisipkan pada lokasi alternatif. Sementara mayoritas naskah (yang dikenal saat ini) menempatkannya pada Lukas 22:43-44, ayat-ayat ini dijumpai setelah Matius 26:39 dalam minuscule famili 13 dan beberapa leksionari. Fluktuasi semacam ini dalam naskah Perjanjian Baru merupakan salah satu bukti paling pasti mengenai karakter sekunder suatu teks."[13]

Bruce M. Metzger (2005): "Ayat-ayat ini absen dari sejumlah naskah tertua dan terbaik, termasuk mayoritas naskah Aleksandria. Sangat mengejutkan untuk mencatat bahwa saksi-saksi paling awal yang memastikan ayat-ayat ini adalah tiga Bapa Gereja – Yustinus, Irenaeus, dan Hippolytus – masing-masing menggunakan ayat-ayat ini untuk melawan pandangan Kristologi yang menganggap Yesus bukan sepenuhnya manusia yang mengalami rentang penuh penderitaan manusia. Bisa jadi ayat-ayat itu ditambahkan karena alasan ini saja, bertentangan dengan mereka yang menganut Kristologi doketis".[14]

Lihat pula

[sunting | sunting sumber]
Perikop lain yang diperdebatkan

Referensi

[sunting | sunting sumber]
  1. ^ Busse, Heribert. "Islam, Judaism and Christianity: Theological and Historical Affiliations", 1998. p. 126.
  2. ^ Ibrani 5:7
  3. ^ Brown, Raymond E. Death, 185: menyinggung mengenai Aristotle. Hist. an. 3.19.10; lihat pula Aristotle, Part. an. 3.5.668b.
  4. ^ Filo. Legat. 243
  5. ^ Irenaeus. Haer 1.4.4, 8-9
  6. ^ Antara lain: H. Grotius (abad ke-17), Annotationes in Novum Testamentum (vol. 1; Erlangae in Ptochotrophio et Lipsiae: Apud Ioannem Carolum Tetzschnerum, 1755) 910.
  7. ^ C. R. Gregory, Textkritik des Neuen Testaments, (Leipzig, 1900), vol. 1, p. 95.
  8. ^ S. P. Tregelles, An Introduction to the Critical Study and Knowledge of the Holy Scriptures (London 1856),Vol 4 p. 451.
  9. ^ Burgon, The Revision Revised, 1883
  10. ^ F. C. Burkitt, The Old Latin and the Itala, p. 47
  11. ^ H. C. Hoskier, Codex B and its Allies (London 1914), vol. 1, p. 408
  12. ^ p.266-67 Green, J. B., McKnight, S., & Marshall, I. H. (1992). Dictionary of Jesus and the Gospels
  13. ^ Aland, Kurt; Aland, Barbara (1995). The Text of the New Testament: An Introduction to the Critical Editions and to the Theory and Practice of Modern Textual Criticism. Erroll F. Rhodes (trans.). Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company. hlm. 310. ISBN 978-0-8028-4098-1. 
  14. ^ Bruce M. Metzger, The Text of the New Testament: Its Transmission, Corruption, and Restoration (Oxford University Press: 2005), p. 286.

Pustaka tambahan

[sunting | sunting sumber]

Pranala luar

[sunting | sunting sumber]