Madkhalisme

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas

Madkhlalisme adalah jenis pemikiran Islamisme di dalam gerakan Salafi yang lebih besar berdasarkan tulisan-tulisan Rabi' bin Hadi al-Madkhali. Negara-negara Arab pada umumnya lebih menyukai Madkhalisme karena dukungannya terhadap bentuk pemerintahan sekuler dibandingkan dengan jenis Salafisme lainnya, dan penurunan Madkhalisme di Arab Saudi telah dikaitkan dengan penurunan dalam mendukung bentuk pemerintahan monarkisme di dunia Muslim.[1]

Meskipun berasal dari Arab Saudi, gerakan ini kehilangan basis dukungannya di negara itu dan sebagian besar telah dipindahkan ke komunitas Muslim di Eropa, dengan sebagian besar orang Arab Saudi tidak menganggap serius fatwa para Madkhalis. Ilmuwan politik Omar Ashour menggambarkan gerakan itu menyerupai kultus, dan media berbahasa Inggris menyebut kelompok itu.[2]

Sejarah[sunting | sunting sumber]

Gerakan ini, pada dasarnya, merupakan reaksi terhadap Ikhwanul Muslimin, saingan gerakan Sahwa serta gerakan Qutbi; Sayyid Qutb, tokoh gerakan itu, dianggap murtad oleh Madkhali dan gerakannya. Pada awal gerakan Madkhalisme di awal 1990-an, pemerintah Arab Saudi dan Mesir mempromosikan kelompok itu sebagai penyeimbang elemen-elemen yang lebih ekstrim dari gerakan Islam yang lebih luas. Selama waktu ini, sejumlah Jihadis radikal beralih ke Madkhalisme, terutama pada kubu Salafi di Buraidah. Di Kuwait, gerakan Madkhali dipupuk di sekitar orang-orang yang akan terpisah dari Salafisme "arus utama" pada 1981 karena banyak di antara mereka masuk ke arena politik.[3]

Setelah para anggota tinggi dari pendirian keagamaan Arab Saudi mengecam gerakan itu secara umum, dan Mufti Besar Saudi dan ketua Komite Tetap Abdul Aziz bin Abdullah Alu Syaikh mengkritik Rabi al-Madkhali secara spesifik, gerakan kehilangan basis dukungannya di dalam dunia Arab yang lebih luas. Sisa pengikut Madkhali di Arab Saudi cenderung menjadi pekerja asing yang berasal dari Barat, orang Saudi dari kota kelahiran Rabi al-Madkhali, dan orang Kuwait dan Yaman. Madkhali juga mempertahankan jaringan murid-murid nasional untuk mempromosikan karyanya dan memantau kegiatan ulama pesaing, mereka mempertahankan jaringan internasional yang luas di Timur Tengah, Eropa dan Asia Tenggara. Meskipun kehilangan pendengarnya di negara asalnya, gerakan ini telah bercabang keluar pada awal 2010-an, dengan pengikut Madkhalisme mendapatkan pengikut di Kazakhstan barat, di mana Pemerintah Kazakhstan memandang mereka dan kaum Islamis lainnya dengan kecurigaan. Terlepas dari keuntungan ini, analis Barat masih menggambarkan gerakan tersebut sekarang sedang diturunkan ke fenomena Eropa. Analis memperkirakan bahwa Madkhalisme dan sekutu mereka hanya terdiri lebih dari setengah gerakan Salafi di Belanda.[4]

Pada hari Jumat, 24 Agustus 2012, para umat Islam yang setia kepada Muhammad al-Madkhali, salah satu tokoh gerakan dan saudara Rabi al-Madkhali, menghancurkan tempat-tempat suci Sufi di Zliten, Libya, dengan peralatan konstruksi dan buldoser. Tindakan itu dikutuk oleh dua puluh dua Lembaga Swadaya Masyarakat, di samping pejabat agama tertinggi pemerintah pasca-perang Libya dan Direktur Jenderal UNESCO Irina Bokova. Pemerintah Libya pasca-perang mengajukan keluhan kepada pemerintah Saudi tentang Muhammad al-Madkhali, yang adalah seorang profesor di Universitas Islam Madinah.[5]

Terobosan lain antara Madkhalis dan arus utama Salafisme yang murni adalah reaksi terhadap Kebangkitan dunia Arab. Sementara sebagian besar kaum Salafi murni awalnya menentang baik Perang Sipil Libya dan Perang Sipil Suriah, akhirnya mereka melemparkan dukungan mereka di belakang oposisi dalam kedua kasus karena kekerasan ekstrem di pihak rezim Khaddafi dan Assad ; kaum Madkhalis menyerang kaum puritan arus utama untuk pendirian ini.[6]

Pada awal 2019, Madkhalists terus didukung oleh pemerintah Saudi dan telah menemukan penyebab yang sama dengan panglima perang Libya Khalifa Haftar selama Perang Sipil Libya Kedua.[7]

Prinsip[sunting | sunting sumber]

Madkhalisme sering dibandingkan dengan Wahhabisme, berbagi sejumlah penyewa dengan gerakan yang lebih luas. Analis media telah memperingatkan untuk tidak menggeneralisasikan gerakan-gerakan Islamis semacam itu meskipun ada perbedaan. Madkhali telah meminjam banyak dari ulama senior Salafi, Muhammad Nasiruddin al-Albani; Madkhali mengambil posisi yang lebih ekstrem daripada Albani dalam pengajarannya, dan orang Madkhalis kecewa ketika Albani memuji ulama garis keras Safar Al-Hawali dan Salman al-Audah.[8]

Landasan wacana Madkhalis adalah kesetiaan yang tidak perlu dipertanyakan kepada pemerintah, bahkan mereka yang menggunakan kekerasan ekstrim dan tidak berdasar terhadap rakyatnya. Tidak seperti kelompok Islam lainnya yang sering menentang pemerintahan diktator di Timur Tengah, gerakan Madkhalisme secara terbuka mendukung rezim semacam itu. Madkhalis berpendapat bahwa pemerintah negara-negara Arab memerintah dengan hak ilahi, jika tidak, Tuhan tidak akan membiarkan mereka mengambil alih kekuasaan; siapa pun yang menentang pandangan mereka dicap sebagai anggota Khawarij, sekte Muslim kuno.[9]

Hubungan dengan pemerintah negara-negara yang beragama Islam tetapi bukan Arab tidak selalu mulus. Kedua saudara Madkhali secara aktif mendorong umat Islam di dalam dan di luar Indonesia untuk bergabung dengan konflik sektarian bersenjata Maluku yang berlanjut dari akhir 1990-an hingga awal 2000-an. Pada tahun 2000, Muhammad al-Madkhali bertindak lebih jauh dengan menyatakan larangan jihad oleh Presiden Indonesia saat itu, Abdurrahman Wahid, yang merupakan cendekiawan Islam yang diakui secara internasional, karena bertentangan dengan hukum syariah.[10]

Meskipun sering disatukan bersama dengan kaum Salafi dan Islamis lainnya, kaum Madkhalis terkenal karena oposisi mereka dan persaingan timbal balik dengan jihadisme Salafi. Gerakan Madkhalis digambarkan sebagai orang yang pendiam secara politis, menghindari upaya politik terorganisir dari arus utama Salafisme dan bahkan melangkah lebih jauh dengan menyatakan mereka yang berpartisipasi dalam sistem politik modern sebagai bidat atau bahkan murtad. Orang-orang Salafi yang aktif secara politik seperti itu sering digambarkan oleh pengikut Madkhalisme sebagai bagian dari konspirasi internasional melawan "Salafisme sejati." Di sisi lain, agen intelijen Barat telah mengidentifikasi Madkhalisme sebagai kelompok yang dapat didukung dan didanai secara diam-diam oleh Amerika Serikat, dibandingkan dengan kelompok-kelompok lain yang terlihat di bawah gerakan Salafi yang lebih luas.[11]

Interaksi dengan masyarakat non-Muslim, tempat sebagian besar Madkhalis tinggal, juga membedakan gerakan ini. Sementara sebagian besar Salafi di dunia Barat terkenal karena kurangnya partisipasi dalam masyarakat yang lebih luas, Madkhalis khususnya terkenal karena meminimalkan kontak dengan non-Muslim. Juga tidak seperti gerakan Islamis yang lebih luas, Madkhalis tampaknya tidak tertarik dalam mengubah masyarakat Barat menjadi Islam, lebih suka menerima dan mempertahankan hak-hak mereka sebagai komunitas minoritas.[12]

Polemik para Madkhalis sangat berbeda dari kelompok Salafi lainnya juga. Fitur penting Madkhalisme selama pertukaran dogmatis Muslim menyerang lawan bukannya wacana tentang topik diskusi aktual. Tokoh pemimpin gerakan itu, Rabi al-Madkhali, juga membawa fokus yang berat seperti gerakan lawan seperti Qutbisme. Orang-orang Madkhalis digambarkan terobsesi dengan pembelaan terhadap pemimpin gerakan, sering mendramatisasi atau membesar-besarkan pujian yang diberikan oleh para sarjana Salafi dan berusaha untuk membungkam atau mengintimidasi para Salafi dengan pandangan yang bertentangan dengan pandangan Madkhalisme. Mantra umum yang dipromosikan oleh Madkhali adalah bahwa mempertanyakan ulama gerakan dilarang sebagai aturan umum, dan hanya diperbolehkan jika diperlukan.[13]

Referensi[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Kasra Shahhosseini, The Rise of ISIS: Who’s to Blame? Diarsipkan 2015-12-21 di Wayback Machine. International Policy Digest, October 20, 2014.
  2. ^ Omar Ashour, Libyan Islamists Unpacked Diarsipkan 2013-06-17 di Wayback Machine.: Rise, Transformation and Future. Brookings Doha Center, 2012.
  3. ^ Zoltan Pall, Kuwaiti Salafism and Its Growing Influence in the Levant. Carnegie Endowment for International Peace, May 7, 2014.
  4. ^ Martijn de Koning, "The 'Other' Political Islam: Understanding Salafi Politics." Taken from Whatever Happened to the Islamists?: Salafis, Heavy Metal Muslims and the Lure of Consumerist Islam, pg. 159. Eds. Amel Boubekeur and Olivier Roy. New York: Columbia University Press, 2012. ISBN 9780231154260
  5. ^ Jamie Dettmer, Ultraconservative Salafists Destroy sufi Landmarks in Libya. September 4th, 2012.
  6. ^ UNESCOPRESS (28.08.2012) UNESCO Director-General calls for an immediate halt to destruction of Sufi sites in Libya unesco.org
  7. ^ "Khalifa Haftar, Libya's strongest warlord, makes a push for Tripoli". The Economist. 11 April 2019. 
  8. ^ "Khalifa Haftar, Libya's strongest warlord, makes a push for Tripoli". The Economist. 5 April 2019. 
  9. ^ Richard Gauvain, Salafi Ritual Purity: In the Presence of God, pg. 41. New York: Routledge, 2013.
  10. ^ Robert W. Hefner, "Civil Pluralism Denied?" Taken from New Media in the Muslim World: The Emerging Public Sphere, pg. 170. Eds. Dale F. Eickelman and Jon W. Anderson. Bloomington: Indiana University Press, 2003. ISBN 9780253342522
  11. ^ 'U.S. could discretely fund mainstream Salafi figures like Madkhali ...' .
  12. ^ Rohan Gunaratna, Inside Al Qaeda: global network of terror, pg. 201. Volume 3 of the Universitas St Andrews' Centre for the Study of Terrorism and Political Violence series. London: C. Hurst & Co., 2002.
  13. ^ Roel Meijer, "The Problem of the Political in Islamist Movements." Taken from Whatever Happened to the Islamists?: Salafis, Heavy Metal Muslims and the Lure of Consumerist Islam, pg. 49. Eds. Amel Boubekeur and Olivier Roy. New York: Columbia University Press, 2012. ISBN 9780231154260