Lompat ke isi

Ahmadiyаh: Perbedaan antara revisi

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Jelajahi riwayat secara interaktif
← Revisi sebelumnya
Konten dihapus Konten ditambahkan
VisualTeks wiki
Rahman23 (bicara | kontrib)
112 suntingan
RaFaDa20631 (bicara | kontrib)
Pengurus
85.908 suntingan
Tidak ada ringkasan suntingan
 
(313 revisi antara oleh lebih dari 100 100 pengguna tak ditampilkan)
Baris 1: Baris 1:
{{Infobox religion|name=Jemaat Muslim Ahmadiyah<br>Ahmadiyya Muslim Jama'at|native_name=|image=Liwa-e-Ahmadiyya and Minarat-ul-Massih.jpg|imagewidth=|caption=[[Menara Putih]] dan bendera Ahmadiyah di  [[Qadian]], [[India]], yang melambangkan Mirza Ghulam Ahmad|type=[[Firkah Islam]]|main_classification=|scripture=[[Al-Qur'an]]|theology=|leader_title=[[Kekhalifahan Ahmadiyah|Khalifah]]|leader_name=[[Mirza Masroor Ahmad]]|language=|territory=|founder=[[Mirza Ghulam Ahmad]]|founded_date=Abad ke-19|founded_place=[[India Britania]]|separated_from=[[Islam Sunni]]|number_of_followers=10–20 juta{{citation needed|date=May 2024}}|members=}}{{Ahmadiyah}}
{{rapikan}}
[[Berkas: liwa-e-ahmadiyya 1-2.png |thumb|250px| ''Liwa-e-Ahmadiyyat'' (Bendera Ahmadiyah)]]
'''Ahmadiyyah''' ([[Urdu]]: احمدیہ Ahmadiyyah) atau sering pula disebut '''Ahmadiyah''', adalah Jamaah [[Muslim]] yang didirikan oleh [[Mirza Ghulam Ahmad]] (1835-1908) pada tahun 1889 di satu desa kecil yang bernama [[Qadian]], [[Punjab]], [[India]]. Mirza Ghulam Ahmad mengaku sebagai [[Mujaddid]], [[Mesias|al Masih]] dan [[Imam Mahdi|al Mahdi]]. <ref>http://www.alislam.org/introduction/index.html</ref>


'''Ahmadiyah''' ([[Alfabet Fonetik Internasional|IPA]]: {{IPAc-en|ˌ|ɑː|m|ə|ˈ|d|iː|ə}}),<ref name="OED">{{OED|Ahmadiyya}}</ref><ref>{{Cite dictionary |url=http://www.lexico.com/definition/Ahmadiyya |archive-url=https://web.archive.org/web/20200131234240/https://www.lexico.com/definition/ahmadiyya |url-status=dead |archive-date=2020-01-31 |title=Ahmadiyya |dictionary=[[Lexico]] UK English Dictionary |publisher=[[Oxford University Press]]}}</ref><ref>{{cite web |url=https://www.collinsdictionary.com/dictionary/english/ahmadiyyah |title=Ahmadiyyah |work=[[Collins English Dictionary]] |publisher=HarperCollins |access-date=30 June 2019}}</ref> secara resmi bernama '''Jemaat Muslim Ahmadiyah'''<ref>{{cite web |url=https://www.hrw.org/reports/2005/bangladesh0605/3.htm |title=History of the Ahmadiyya Community | publisher=Human Rights Watch |year=2005}}</ref><ref>{{cite news |last1=Knipp |first1=Kersten |title=Who are the Ahmadiyya Muslim Jamaat? |url=https://www.dw.com/en/who-are-the-ahmadiyya-muslim-jamaat/a-49500230 |access-date=24 September 2022 |work=[[Deutsche Welle]] |date=2019-07-07}}</ref> ({{lang-ar|الجماعة الإسلامية الأحمدية|al-Jamāʿah al-Islāmīyah al-Aḥmadīyah}}) adalah sebuah aliran kebangkitan [[Islam]]<ref>{{cite book |first=Adil Hussain |last=Khan |url=https://books.google.com/books?id=C2DxBwAAQBAJ |title=From Sufism to Ahmadiyya: A Muslim minority Movement in South Asia |publisher=Indiana University Press |year=2015 |isbn=978-0253015297 |page=2}}</ref><ref>{{cite web |last=Friedmann |first=Yohanan |year=2011 |title=The Ahmadiyyah Movement |url=http://www.oxfordbibliographies.com/view/document/obo-9780195390155/obo-9780195390155-0004.xml |work=Oxford Bibliographies}}</ref><ref>{{cite journal|last=Özaykal |first=K. A. |title=Messianic Legitimacy: the case of Ahmadiyya and Mahdiyya Movements |journal=Journal of Istanbul University Faculty of Theology |date=2016 |issue=35 |pages=217–256 |url=https://dergipark.org.tr/en/pub/iuilah/issue/30645/331056}}</ref> yang berasal dari [[Punjab (negara bagian)|Punjab]], [[Kepresidenan dan provinsi di India Britania|India Britania]], pada akhir abad ke-19. Kemudian organisasi ini ditentang oleh [[Ahmadiyah Lahore]] akibat perbedaan ideologi mengenai kenabian [[Mirza Ghulam Ahmad]]. <ref name="Valentine 2008 xv">{{cite book |last=Valentine |first=Simon |title=Islam and the Ahmadiyya jamaʻat: History, belief, practice |year=2008 |publisher=Columbia University Press |isbn=978-0-231-70094-8 |url=https://books.google.com/books?id=Q78O1mjX2tMC&q=+islamic+reform |page=xv}}</ref><ref>*{{cite book |last=Morgan |first=Diane |title=Essential Islam: A comprehensive guide to belief and practice |year=2009 |publisher=Greenwood Press |isbn=978-0-313-36025-1 |page=242}}
Jemaat Ahmadiyah Indonesia adalah bagian dari Jamaah Muslim Ahmadiyah Internasional. Di Indonesia, organisasi ini telah berbadan hukum dari [[Menteri Hukum dan Hak Asasi Manusia Republik Indonesia|Menteri Kehakiman Republik Indonesia]] sejak 1953 (SK Menteri Kehakiman RI No. JA 5/23/13 Tgl. 13-3-1953) <ref>http://www.thepersecution.org/world/indonesia/05/jai_pr2108.html</ref>.
*{{cite web |url=https://www.alislam.org/library/history/ahmadiyya/10.html |title=Founding of Ahmadiyya Jamaat}}</ref><ref name="banglapedia">{{cite book |year=2012 |chapter=Ahmadiya |chapter-url=http://en.banglapedia.org/index.php?title=Ahmadiya |editor1-last=Islam |editor1-first=Sirajul |editor1-link=Sirajul Islam |editor2-last=Jamal |editor2-first=Ahmed A. |title=Banglapedia: National Encyclopedia of Bangladesh |edition=Second |publisher=[[Asiatic Society of Bangladesh]]}}</ref>


Organisasi ini didirikan oleh [[Mirza Ghulam Ahmad]] ([[1835]]–[[1908]]), yang mengklaim telah diangkat secara ''[[ilahi]]'' sebagai [[Imam Mahdi|Mahdi]] dan [[Isa]] yang diharapkan [[Muslim|umat Islam]] untuk muncul menjelang akhir zaman dengan cara damai sebagai kemenangan akhir umat Islam;<ref>Multiple sources:
Atas nama Pemerintah Indonesia, [[Daftar Menteri Agama Republik Indonesia|Menteri Agama]], [[Daftar Menteri Dalam Negeri Republik Indonesia|Menteri Dalam Negeri]] dan [[Jaksa Agung]] pada tanggal [[9 Juni]] [[2008]] telah mengeluarkan Surat Keputusan Bersama, yang memerintahkan kepada penganut Ahmadiyah untuk menghentikan kegiatannya yang bertentangan dengan Islam.<ref>{{cite web|title = SKB Ahmadiyah diterbitkan|publisher = [http://www.bbc.co.uk/indonesian/ BBCIndonesia.com]|date = [[2008-06-09]]|url = http://www.bbc.co.uk/indonesian/news/story/2008/06/080609_ahmadiyah.shtml|accessdate = 2008-08-26}}</ref>
*{{cite book |first=Claudia |last=Preckel |year=2013 |pages=174, 208 |chapter=Screening Ṣiddīq Ḥasan Khān's Library: The use of Ḥanbalī literature in 19th century Bhopal |editor1-first=B. |editor1-last=Krawietz |editor2-first=G. |editor2-last=Tamer |url=https://books.google.com/books?id=d2WiuAAACAAJ |title=Islamic Theology, Philosophy and Law: Debating Ibn Taymiyya and Ibn Qayyim al-Jawziyya |place=Berlin, DE |publisher=Walter de Gruyter|isbn=9783110285345 }}
*{{cite journal |first=Andrea |last=Lathan |year=2008 |title=The relativity of categorizing in the context of the Aḥmadiyya |journal=Die Welt des Islams |volume=48 |issue=3/4 |page=376|doi=10.1163/157006008X364749 |jstor=27798273 }}
*{{cite book |first=Antonio R. |last=Gualtieri |title=Conscience and Coercion: Ahmadi Muslims and Orthodoxy in Pakistan |url=https://books.google.com/books?id=iCwHaOabz7YC&pg=PA20 |year=1989 |publisher=Guernica Editions |isbn=978-0-920717-41-7 |page=20}}
*{{cite book |url=https://www.alislam.org/books/truth/reflection.html | title=Truth about Ahmadiyyat, Reflection of all the Prophets |publisher=London Mosque |first=B.A. |last=Rafiq |year=1978 |isbn=0-85525-013-5}}</ref> serta sosok ''[[Eskatologi Islam|eskatologis]]'' yang diharapkan dari tradisi agama besar lainnya.<ref>{{cite book |first=Adil Hussain |last=Khan |title=From Sufism to Ahmadiyya: A Muslim minority movement in south Asia |url=https://books.google.com/books?id=C2DxBwAAQBAJ&q=from+sufism+to+ahmadiyy |year=2015 |publisher=Indiana University Press |isbn=978-0253015297 |page=50}}</ref> Penganut Ahmadiyah<ref name="Encyclopedia of Global Religion">{{cite encyclopedia |first=I.Y. |last=Kotin |chapter=Ahmaddiya |editor-last=M. |editor1-first=Juergensmeyer |editor2-first=W.C. |editor2-last=Roof |chapter-url=http://sk.sagepub.com/reference/globalreligion/n9.xml |encyclopedia=Encyclopedia of Global Religion |publisher=SAGE Publications |year=2012 |pages=22 |doi=10.4135/9781412997898 |isbn=9780761927297 }}</ref><ref name="Diagonal-Verlag">{{cite book |first=Steffen |last=Rink |title=Religionen feiern: Feste und Feiertage religiöser Gemeinschaften in Deutschland |year=1997 |publisher=Diagonal-Verlag |url=https://books.google.com/books?id=5VcRAQAAIAAJ |page=137 |isbn=9783927165342}}</ref><ref name="pu.edu.pk">{{cite journal |first=Samina |last=Awan |year=2009 |url=http://pu.edu.pk/home/journal/14/V_46_No2_July-Dec%202009.html |title=Redefinition of identities, subalterns and political Islam: A case of Majlis i Ahrar in Punjab |journal=Journal of the Research Society of Pakistan |volume=46 |issue=2 |pages=188–189}}</ref><ref name="aaiil.org">{{cite book |first=Murtaza |last=Khan |url=http://www.aaiil.org/text/books/others/murtazakhan/nameahmadiyyanecessity/nameahmadiyyanecessity.pdf |title=The Name Ahmadiyya and Its Necessity |year=1945 |access-date=2022-12-25 |archive-date=2008-07-18 |archive-url=https://web.archive.org/web/20080718191237/http://aaiil.org/text/books/others/murtazakhan/nameahmadiyyanecessity/nameahmadiyyanecessity.pdf |dead-url=yes }}</ref>—dikenal sebagai Muslim Ahmadi.


== Tujuan pendirian ==
== Sejarah ==
Pemikiran Ahmadiyah menekankan keyakinan bahwa [[Islam]] adalah keputusan terakhir bagi umat manusia sebagaimana diwahyukan kepada [[Muhammad]] dan perlunya mengembalikannya ke bentuk aslinya yang sebenarnya, yang telah hilang selama berabad-abad.<ref name="Valentine 2008 xv"/> Penganutnya menganggap [[Mirza Ghulam Ahmad]] muncul sebagai [[Imam Mahdi|Mahdi]]—mengemban sifat-sifat [[Isa]]—untuk merevitalisasi Islam dan menggerakkan sistem moralnya yang akan membawa perdamaian abadi.<ref>Multiple sources:
*{{cite book |first=Antonio R. |last=Gualtieri |title=Conscience and Coercion: Ahmadi Muslims and Orthodoxy in Pakistan |url=https://books.google.com/books?id=iCwHaOabz7YC&pg=PA18 |year=1989 |publisher=Guernica Editions |isbn=978-0-920717-41-7 |pages=18–20}}
*{{cite book | title=Prophecy Continuous: Aspects of Ahmadi Religious Thought and Its Medieval Background | author=Friedmann, Yohanan | year=2003 | publisher=Oxford University Press | pages=116–17, 121 | isbn=965-264-014-X}}
*{{cite book |first=Adil Hussain |last=Khan |url=https://books.google.com/books?id=C2DxBwAAQBAJ&q=from+sufism+to+ahmadiyy |title=From Sufism to Ahmadiyya: A Muslim minority movement in south Asia |publisher=Indiana University Press |year=2015 |isbn=978-0253015297 |pages=2, 42–48}}</ref>


Kemudian penganutnya percaya bahwa atas bimbingan ''ilahi'' Mirza Ghulam Ahmad membersihkan Islam dari penambahan asing dalam keyakinan dan tata cara beribadah dengan memperjuangkan apa adanya, dalam pandangan penganutnya, ajaran asli Islam seperti yang dipraktikkan oleh [[Muhammad]] dan komunitas [[Muslim]] awal.<ref>{{cite book |first=Antonio R. |last=Gualtieri |title=Conscience and Coercion: Ahmadi Muslims and orthodoxy in Pakistan |url=https://books.google.com/books?id=iCwHaOabz7YC&pg=PA22 |year=1989 |publisher=Guernica Editions |isbn=978-0-920717-41-7 |page=22}}</ref><ref name="alislam.org">{{cite web |url=http://www.alislam.org/introduction/index.html |title=An Overview |publisher=Alislam.org |access-date=14 November 2012}}</ref> Ahmadiyah dengan demikian memandang dirinya sebagai pemimpin penyebaran dan kebangkitan Islam.<ref>Multiple sources:
Menurut pendirinya, Mirza Ghulam Ahmad, misi Ahmadiyah adalah untuk menghidupkan kembali [[Islam]] dan menegakkan Syariah Islam. Tujuan didirikan Jemaat Ahmadiyah menurut pendirinya tersebut adalah untuk meremajakan moral Islam dan nilai-nilai kerohanian. Ahmadiyah bukanlah sebuah agama baru namun merupakan bagian dari Islam. Para pengikut Ahmadiyah mengamalkan [[Rukun Iman]] yang enam dan [[Rukun Islam]] yang lima. Gerakan Ahmadiyah mendorong dialog antar agama dan senantiasa membela Islam serta berusaha untuk memperbaiki kesalah-pahaman mengenai Islam di dunia Barat. Gerakan ini menganjurkan perdamaian, toleransi, kasih dan saling pengertian diantara para pengikut agama yang berbeda; dan sebenar-benarnya percaya dan bertindak berdasarkan ajaran al Quran : "Tidak ada paksaan dalam agama" (2:257) serta menolak kekerasan dan teror dalam bentuk apapun untuk alasan apapun. <ref>http://www.ahmadiyya.or.id/pengantar</ref>
*{{cite book |last=Valentine |first=Simon |title=Islam and the Ahmadiyya jamaʻat: History, belief, practice |year=2008 |publisher=Columbia University Press |isbn=978-0-231-70094-8 |pages=xv passim}}
*{{cite web |last=Louis J. |first=Hammann |url=https://www.alislam.org/introduction/intro-louis-hammann.html |title=Ahmaddiyyat - an introduction |publisher=Ahmadiyya Muslim Community [online] |year=1985}}</ref>[[File:Baitur Rehman, Washington.jpg|thumb|[[:en:Baitur Rehman, Silver Spring|Masjid Baitur Rahman]], masjid Ahmadiyah yang berada di [[Washington, D.C.]], [[Amerika Serikat]]|kiri]]


Mirza Ghulam Ahmad mendirikan organisasi ini pada tanggal [[23 Maret]] [[1889]] dengan secara resmi menerima kesetiaan dari para pengikutnya. Sejak kematiannya, organisasi ini dipimpin oleh penerus yang disebut ''[[Khalifah]]''. Pada tahun [[2017]] telah menyebar ke 210 negara dan teritori di dunia dengan konsentrasi di [[Asia Selatan]], [[Afrika Barat]], [[Afrika Timur]], dan [[Indonesia]] ([[Daerah Khusus Ibukota Jakarta|Jakarta]]). Ahmadiyah memiliki tradisi dakwah yang kuat, setelah membentuk organisasi [[dakwah]] [[Muslim]] pertama yang tiba di [[Inggris]] dan negara-negara Barat lainnya.<ref>Multiple sources:
Jemaat Muslim Ahmadiyah adalah satu organisasi keagamaan Internasional yang telah tersebar ke lebih dari 185 negara di dunia<ref>http://alislam.org/introduction/index.html</ref>. Pergerakan Jemaat Ahmadiyah dalam Islam adalah suatu organisasi keagamaan dengan ruang lingkup internasional yang memiliki cabang di 174 negara tersebar di [[Afrika]], [[Amerika Utara]], [[Amerika Selatan]], [[Asia]], [[Australia]] dan [[Eropa]]. Saat ini jumlah keanggotaannya di seluruh dunia lebih dari 150 juta orang. <ref> "Bukan Sekedar Hitam Putih", [http://www.ahmadiyya.or.id/pustaka/buku/bshp/bshp.pdf] halaman 1</ref> Jemaat Ahmadiyah Internasional juga telah menerjemahkan [[al Quran]] ke dalam bahasa-bahasa besar di dunia dan sedang merampungkan penerjemahan al Quran ke dalam 100 bahasa di dunia. Sedangkan Jemaat Ahmadiyah di Indonesia telah menerjemahkan al Quran dalam bahasa [[Indonesia]], [[Sunda]], dan [[Jawa]]. <!-- Sedangkan Tazkirah adalah bukan Kitab Suci Jemaat Ahmadiyah. (bagian ini "tidak nyambung", jadi sementara saya sembunyikan) -->
*{{cite book |last=Geaves |first=Ron |title=Islam and Britain: Muslim Mission in an Age of Empire |year=2017 |publisher=Bloomsbury Publishing |isbn=978-1-4742-7173-8 |url=https://books.google.com/books?id=mMA2DwAAQBAJ |page=42 }} "They were the first Muslim organization to send missionaries to the West&nbsp;..."
*{{cite book |last=Gilham |first=Jamie |title=Loyal Enemies: British converts to Islam, 1850–1950 |year=2014 |publisher=C. Hurst & Co. |isbn=978-1-84904-275-8 |url=https://books.google.com/books?id=ggQqBgAAQBAJ |pages=123–213 }}
*{{cite book |first=Umar |last=Ryad |year=2015 |contribution=Salafiyya, Ahmadiyya, and European converts to Islam in the interwar period |editor1-first=B. |editor1-last=Agai |display-editors=etal |url=http://booksandjournals.brillonline.com/content/books/b9789004301979s004;jsessionid=ffqTQgEL0qDAjCKz8SDFsYKU.x-brill-live-03 |title=Muslims in Interwar Europe: A transcultural historical perspective |place=Leiden |publisher=BRILL |pages=47–87 |doi=10.1163/9789004301979_004 |s2cid=159980688 |quote=In the interwar period the Ahmadiyya occupied a pioneering place as a Muslim missionary movement in Europe; they established mosques, printed missionary publications in a variety of European languages, and attracted many European converts to Islam.{{rp|page=47}} }}{{Pranala mati|date=Januari 2023 |bot=InternetArchiveBot |fix-attempted=yes }}
*{{cite book |last=Jonker |first=Gerdien |title=The Ahmadiyya Quest for Religious Progress: Missionizing Europe 1900–1965 |year=2015 |publisher=Brill Publishers |isbn=978-90-04-30529-8 |url=https://books.google.com/books?id=GUUpCwAAQBAJ }}
*{{cite book |first=Hendrik |last=Kraemer |url=https://books.google.com/books?id=vI7JN_AsWrYC |title=World Cultures and World Religions: The coming dialogue |publisher=James Clarke & Co. |year=1960 |page=267 |isbn=9780227170953 |quote=The spirit of their tenets and the militant vigour of their founder have made the Ahmadiyya naturally a group with strong missionary and reforming zeal, both inside the lands of Islam where they are represented and outside. They constitute almost exclusively the "Muslim Missions" in Western countries and elsewhere ... They devote themselves with sincere enthusiasm to the task of proclaiming Islam to the world in a rationalist, often combative way, and try in Muslim lands to purify and reform the dominant type of popular Islam. }}</ref> Saat ini, komunitas tersebut dipimpin oleh khalifahnya, [[Mirza Masroor Ahmad]], dan diperkirakan berjumlah antara 10–20 juta di seluruh dunia.<ref name=":0">{{cite web |url=http://www.adherents.com/adh_branches.html |title=Major Branches of Religions |date=28 October 2005 |publisher=Adherents.com |archive-url=https://web.archive.org/web/20150315022054/http://www.adherents.com/adh_branches.html |archive-date=15 March 2015 |url-status=usurped}}</ref><ref>Multiple sources:
*{{cite book |title=Breach of Faith |quote=Estimates of around 20&nbsp;million would be appropriate |publisher=Human Rights Watch |page=8 |url=https://books.google.com/books?id=yi8ONIe1fv4C&pg=PA8|date=June 2005}}
*{{cite book |url=https://books.google.com/books?id=dgtgGhMUgIUC&pg=PA72 |title=Asian Religions in British Columbia |quote=The community currently numbers around 15&nbsp;million spread around the world |first1=Larry |last1=DeVries |first2=Don |last2=Baker |first3=Dan |last3=Overmyer |isbn=978-0-7748-1662-5 |publisher=University of Columbia Press |date=January 2011}}
*{{cite book |url=https://books.google.com/books?id=OZbyz_Hr-eIC&pg=PA23 |title=Encyclopedia of Islam |quote=The total size of the Ahmadiyya community in 2001 was estimated to be more than 10&nbsp;million |first=Juan Eduardo |last=Campo |page=24 |isbn=978-0-8160-5454-1 |year=2009}}
*{{cite web |url=https://www.pbs.org/wnet/religionandethics/2012/01/20/january-20-2012-ahmadiyya-muslims/10124/ |title=Ahmadiyya Muslims |publisher=PBS |date=20 January 2012}}
*{{cite web |url=https://www.alislam.org/introduction/index.html |title=Ahmadiyya Muslim Community: An overview |access-date=19 April 2015 |website=Al Islam |publisher=The Ahmadiyya Muslim Community |archive-url=https://web.archive.org/web/20150316012248/http://www.alislam.org/introduction/index.html |archive-date=16 March 2015 |url-status=live}}</ref><ref name=":2">{{cite news |url=https://www.pbs.org/wnet/religionandethics/2012/01/20/january-20-2012-ahmadiyya-muslims/10124/ |title=Ahmadiyya Muslims |last=Lawton |first=Kim |date=20 January 2012 |access-date = 19 April 2015 |publisher=[[PBS]] |archive-url=https://web.archive.org/web/20150310050128/http://www.pbs.org/wnet/religionandethics/2012/01/20/january-20-2012-ahmadiyya-muslims/10124/ |url-status=live |archive-date=10 March 2015}}</ref>


[[File:Liwa-e-Ahmadiyya and Minarat-ul-Massih.jpg|thumb|upright=1.2|Minaret Putih dan bendera Ahmadiyah di [[Qadian]], [[India]]. Bagi Muslim Ahmadi, keduanya melambangkan kedatangan [[Mirza Ghulam Ahmad]].|kiri]]
== Ahmadiyah Qadian dan Lahore ==
Terdapat dua kelompok Ahmadiyah. Keduanya sama-sama mempercayai bahwa [[Mirza Ghulam Ahmad]] adalah [[Isa al Masih]] yang telah dijanjikan [[Nabi Muhammad SAW]]. Akan tetapi dua kelompok tersebut memiliki perbedaan prinsip:
# '''Ahmadiyah Qadian''', di Indonesia dikenal dengan '''[[Jemaat Ahmadiyah Indonesia]]''' (berpusat di [[Bogor]]<ref>http://www.ahmadiyya.or.id/kontak</ref>), yakni kelompok yang mempercayai bahwa Mirza Ghulam Ahmad adalah seorang [[mujaddid]] (pembaharu) dan seorang [[nabi]] yang tidak membawa syariat baru.
# '''Ahmadiyah Lahore''', di Indonesia dikenal dengan '''[[Gerakan Ahmadiyah Indonesia]]''' (berpusat di [[Yogyakarta]]). Secara umum kelompok ini tidak menganggap Mirza Ghulam Ahmad sebagai nabi, melainkan hanya sekedar [[mujaddid]] dari ajaran [[Islam]] <ref>http://www.ahmadiyah.org/</ref>.


Gerakan ini hampir seluruhnya merupakan satu kelompok yang sangat terorganisir. Namun dalam sejarah awal komunitas, beberapa Ahmadi berbeda pendapat tentang status kenabian [[Mirza Ghulam Ahmad]]. Kemudian mereka membentuk organisasi [[Ahmadiyah Lahore]], sebagai bentuk tentangan dari arus Ahmadiyah utama. Pengakuan Ahmadiyah atas Mirza Ghulam Ahmad sebagai seorang nabi telah dicirikan sebagai sesat oleh [[Muslim]] yang percaya bahwa [[Muhammad]] adalah nabi terakhir, dan gerakan Ahmadiyah telah menghadapi penolakan dan penganiayaan di banyak bagian dunia.<ref name=":1">{{cite book |title=The Handbook of Transcultural Counselling and Psychotherapy |publisher=[[McGraw-Hill Education]] |year=2011 |isbn=9780335238514 |location=UK |editor-last=Lago |editor-first=Colin |publication-date=1 October 2011 |page=312 |url=https://books.google.com/books?id=9vREBgAAQBAJ&pg=PA312}}</ref><ref name=":2" /><ref name="persecution" /><ref>{{cite news |url=http://news.bbc.co.uk/2/hi/uk_news/3098725.stm |title=Islamic sect gathers in Surrey |last=Cloudhury |first=Barnie |date=26 July 2003 |access-date = 19 April 2015 |work=[[BBC News]] |archive-url=https://web.archive.org/web/20141023074042/http://news.bbc.co.uk/2/hi/uk_news/3098725.stm |archive-date=23 October 2014 |url-status=live}}</ref><ref>{{Cite journal|last=Dayyin|first=Denden Matin|last2=Ismail|first2=Ahmad Zuhdi|date=2022-11-02|title=Analisis Fatwa MUI Tentang Pelarangan Dan Penyesatan Kepada Kelompok Ahmadiyah di Indonesia|url=https://journal.uinsgd.ac.id/index.php/jis/article/view/19213|journal=Jurnal Iman dan Spiritualitas|volume=2|issue=4|pages=475–482|doi=10.15575/jis.v2i3.19213|issn=2775-4596}}</ref> Istilah ''Qādiyānī'' digunakan untuk merendahkan gerakan tersebut.<ref name="Gualtieri 1989 14">{{cite book |first=Antonio R. |last=Gualtieri |title=Conscience and Coercion: Ahmadis and Orthodoxy in Pakistan |url=https://books.google.com/books?id=iCwHaOabz7YC&pg=PA14 |year=1989 |publisher=Guernica Editions |isbn=978-0-920717-41-7 |page=14}}</ref>
Selengkapnya, Ahmadiyah Lahore mempunyai keyakinan bahwa mereka:


== Referensi ==
# Percaya pada semua [[aqidah]] dan hukum-hukum yang tercantum dalam [[al Quran]] dan [[Hadits]], dan percaya pada semua perkara agama yang telah disetujui oleh para ulama salaf dan [[Ahlus Sunnah wal Jama'ah menurut Salafi|ahlus-sunnah wal-jama'ah]], dan yakin bahwa Nabi Muhammad SAW adalah nabi yang terakhir.
{{ref-list}}
# Nabi Muhammad SAW adalah [[khatamun-nabiyyin]]. Sesudahnya tidak akan datang nabi lagi, baik nabi lama maupun nabi baru.
# Sesudah Nabi Muhammad SAW, malaikat Jibril tidak akan membawa wahyu nubuwat kepada siapa pun.
# Apabila malaikat Jibril membawa ''wahyu nubuwwat'' (wahyu risalat) satu kata saja kepada seseorang, maka akan bertentangan dengan ayat: ''walâkin rasûlillâhi wa khâtamun-nabiyyîn'' (QS 33:40), dan berarti membuka pintu ''khatamun-nubuwwat''.
# Sesudah Nabi Muhammad SAW silsilah ''wahyu nubuwwat'' telah tertutup, akan tetapi silsilah ''wahyu walayat'' tetap terbuka, agar [[iman]] dan [[akhlak]] umat tetap cerah dan segar.
# Sesuai dengan sabda Nabi Muhammad SAW, bahwa di dalam umat ini tetap akan datang auliya Allah, para ''mujaddid'' dan para ''muhaddats'', akan tetapi tidak akan datang nabi.
# Mirza Ghulam Ahmad adalah ''mujaddid'' abad 14 H. Dan menurut Hadits, ''mujaddid'' akan tetap ada. Dan kepercayaan kami bahwa Mirza Ghulam Ahmad bukan nabi, tetapi berkedudukan sebagai ''mujaddid''.
# Percaya kepada Mirza Ghulam Ahmad bukan bagian dari [[Rukun Islam]] dan [[Rukun Iman]], maka dari itu orang yang tidak percaya kepada Mirza Ghulam Ahmad tidak bisa disebut kafir.
# Seorang [[muslim]], apabila mengucapkan [[syahadat|kalimah thayyibah]], dia tidak boleh disebut [[kafir]]. Mungkin dia bisa salah, akan tetapi seseorang dengan sebab berbuat salah dan maksiat, tidak bisa disebut kafir.
# Ahmadiyah Lahore berpendapat bahwa Mirza Ghulam Ahmad adalah pelayan dan pengemban misi Nabi Muhammad SAW.<ref>http://www.ahmadiyah.org/index.php</ref>

== Sejarah penyebaran di Indonesia ==
=== Ahmadiyah Qadian ===
Tiga pemuda dari [[Sumatera Tawalib]] yakni sauatu pesantren di [[Sumatera Barat]] meninggalkan negerinya untuk menuntut Ilmu. Mereka adalah (alm) [[Abubakar Ayyub]], (alm) [[Ahmad Nuruddin]], dan (alm) [[Zaini Dahlan]].
Awalnya meraka akan berangkat ke [[Mesir]], karena saat itu [[Kairo]] terkenal sebagai Pusat Studi [[Islam]]. Namun Guru mereka menyarankan agar pergi ke [[India]] karena negara tersebut mulai menjadi pusat pemikiran Modernisasi Islam.
Sampailah ketiga pemuda [[Indonesia]] itu di Kota [[Lahore]] dan bertemu dengan [[Anjuman Isyaati Islam]] atau dikenal dengan nama Ahmadiyah Lahore. Setelah beberapa waktu disana, merekapun ingin melihat sumber dan pusat Ahmadiyah yang ada di desa [[Qadian]]. Dan setelah mendapatkan penjelasan dan keterangan, akhirnya mereka Bai'at di tangan Hadhrat [[Khalifatul Masih]] II r.a., [[Mirza Bashir-ud-Din Mahmood Ahmad|Hadhrat Mirza Basyiruddin Mahmud Ahmad]] r.a.
Kemudian tiga pemuda itu memutuskan untuk belajar di [[Madrasah Ahmadiyah]] yang kini disebut [[Jamiah Ahmadiyah]]. Merasa puas dengan pengajaran disana, Mereka mengundang rekan-rekan pelajar di [[Sumatera Tawalib]] untuk belajar di [[Qadian]]. Tidak lama kemudian duapuluh tiga orang pemuda Indonesia dari [[Sumatera Tawalib]] bergabung dengan ketiga pemuda Indonesia yang terdahulu, untuk melanjutkan studi juga baiat masuk ke dalam Jemaat Ahmadiyah.
Dua tahun setelah peristiwa itu, para pelajar Indonesia menginginkan agar Hadhrat [[Khalifatul Masih]] II r.a. berkunjung ke Indonesia. Hal ini disampaikan (alm) Haji Mahmud - juru bicara para pelajar Indonesia dalam [[Bahasa Arab]]. Respon positif terlontar dari Hadhrat [[Khalifatul Masih]] II r.a.. Ia meyakinkan bahwa meskipun beliau sendiri tidak dapat mengunjungi Indonesia, beliau akan mengirim wakil beliau ke Indonesia. Kemudian, (alm) [[Maulana Rahmat Ali|Maulana Rahmat Ali HAOT]] dikirim sebagai muballigh ke Indonesia sebagai pemenuhannya.
Tanggal 17 Agustus 1925, [[Maulana Rahmat Ali|Maulana Rahmat Ali HAOT]] dilepas Hadhrat [[Khalifatul Masih]] II r.a berangkat dari Qadian. Tepatnya tanggal 2 Oktober 1925 sampailah [[Maulana Rahmat Ali|Maulana Rahmat Ali HAOT]] di [[Tapaktuan]], [[Aceh]]. Kemudian berangkat menuju [[Padang]], [[Sumatera Barat]]. Banyak kaum intelek dan orang orang biasa menggabungkan diri dengan Ahmadiyah. Pada tahun 1926, Disana, Jemaat Ahmadiyah mulai resmi berdiri sebagai organisasi.<ref>Subjek "Mengundang Ahmadiyah ke Indonesia", Diskusi Sdr.Nadri Saaduddin, [http://www.library.ohiou.edu/indopubs/1997/03/26/0247.html]</ref> Tak beberapa lama, [[Maulana Rahmat Ali|Maulana Rahmat Ali HAOT]] berangkat ke [[Jakarta]], ibukota Indonesia. Perkembangan Ahmadiyah tumbuh semakin cepat, hingga dibentuklah Pengurus Besar (PB) Jemaat Ahmadiyah dengan (alm) [[R. Muhyiddin]] sebagai Ketua pertamanya.
Terjadilah Proklamasi kemerdekaan RI pada 17 Agustus 1945. Di dalam meraih kemerdekaan itu tidak sedikit para Ahmadi [[Indonesia]] yang ikut berjuang dan meraih kemerdekaan. Misalnya (alm) [[R. Muhyiddin]]. Beliau dibunuh oleh tentara [[Belanda]] pada tahun 1946 karena beliau merupakan salah satu tokoh penting kemerdekaan Indonesia. Juga ada beberapa Ahmadi yang bertugas sebagai prajurit di Angkatan Bersenjata Republik Indonesia, dan mengorbankan diri mereka untuk negara. Sementara para Ahmadi yang lain berperan di bidang masing-masing untuk kemerdekaan Indonesia, seperti (alm) [[Mln. Abdul Wahid]] dan (alm) [[Mln. Ahmad Nuruddin]] berjuang sebagai penyiar radio, menyampaikan pesan kemerdekaan Indonesia ke seluruh dunia. Sementara itu, muballigh yang lain (alm) [[Mln. Sayyid Syah Muhammad]] merupakan salah satu tokoh penting sehingga [[Soekarno]], [[Presiden Indonesia|Presiden pertama Republik Indonesia]], di kemudian hari menganugerahkan gelar [[veteran]] kepada beliau untuk dedikasi beliau kepada negara.
Di tahun lima puluhan, Jemaat Ahmadiyah Indonesia mendapatkan legalitas menjadi satu Organisasi keormasan di Indonesia. Yakni dengan dikeluarkannya Badan Hukum oleh Menteri Kehakiman RI No. JA. 5/23/13 tertanggal 13-3-1953.
Ahmadiyah tidak pernah berpolitik, meskipun ketegangan politik di Indonesia pada tahun 1960-an sangat tinggi. Pergulatan politik ujung-ujungnya membawa kejatuhan Presiden pertama Indonesia, Soekarno, juga memakan banyak korban. Satu lambang era baru di Indonesia pada masa itu adalah gugurnya mahasiswa kedokteran Universitas Indonesia, [[Arif Rahman Hakim]], yang tidak lain melainkan seorang [[khadim]] Ahmadiyah. Dia terbunuh di tengah ketegangan politik masa itu dan menjadi simbol bagi era baru pada masa itu. Oleh karena itu iapun diberikan penghargaan sebagai salah satu [[Pahlawan Ampera]].
Di Era 70-an, melalui Rabithah Alam al Islami semakin menjadi-jadi di awal 1970-an, para ulama Indonesia mengikuti langkah mereka. Maka ketika Rabithah Alam al Islami menyatakan Ahmadiyah sebagai non muslim pada tahun 1974, hingga [[MUI]] memberikan fatwa sesat terhadap Ahmadiyah.
Sebagai akibatnya, Banyak mesjid Ahmadiyah yang dirubuhkan oleh massa yang dipimpin oleh ulama. Selain itu, banyak Ahmadi yang menderita serangan secara fisik.
Periode 90-an menjadi periode pesat perkembangan Ahmadiyah di Indonesia bersamaan dengan diluncurkannya [[Moslem Television Ahmadiyya]] (MTA).
Ketika Pengungsi Timor Timur yang membanjiri wilayah Indonesia setelah jajak pendapat dan menyatakan bahwa Timor Timur ingin lepas dari Indonesia, hal ini memberikan kesempatan kepada Majelis Khuddamul Ahmadiyah Indonesia untuk mengirimkan tim Khidmat Khalq untuk berkhidmat secara terbuka.
Ketika Tahun 2000, tibalah [[Hadhrat Mirza Tahir Ahmad]] ke [[Indonesia]] datang dari London menuju Indonesia. Ketika itu beliau sempat bertemu dan mendapat sambuatan baik dari [[Presiden Republik Indonesia]], [[Abdurahman Wahid]] dan [[Ketua Majelis Permusyawaratan Rakyat|Ketua MPR]], [[Amin Rais]]. <ref name=75 Tahun JAI>[http://www.alislam.org/indonesia/75thJAI.html]</ref>

=== Ahmadiyah Lahore ===
Tahun 1924 dua pendakwah Ahmadiyah Lahore [[Mirza Wali Ahmad Baig]] dan [[Maulana Ahmad]], datang ke Yogyakarta. [[Minhadjurrahman Djojosoegito]], seorang sekretaris di organisasi [[Muhammadiyah]], mengundang Mirza dan Maulana untuk berpidato dalam Muktamar ke-13 Muhammadiyah, dan menyebut Ahmadiyah sebagai "''Organisasi Saudara Muhammadiyah''". <ref name=KITLV>[http://www.google.com/url?sa=t&ct=res&cd=8&url=http%3A%2F%2Fwww.kitlv-journals.nl%2Ffiles%2Fpdf%2Fart_BKI_2088.pdf&ei=CYAURp6BPKGesALpveXnAg&usg=__J6zXPp2ESybMGsQTsNBH1bo66Dk=&sig2=AEbScsaBil-9nVLrTOeITA Beck, Herman (2005). The rupture between the muhammadiyah and the ahmadiyya. Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde (BKI) 161-2/3 (2005):210-246]</ref>

Pada tahun [[1926]], [[Abdul Karim Amrullah|Haji Rasul]] mendebat Mirza Wali Ahmad Baig, dan selanjutnya pengajaran paham Ahmadiyah dalam lingkup Muhammadiyah dilarang. Pada Muktamar Muhammadiyah 18 di Solo tahun 1929, dikeluarkanlah pernyataan bahwa "''orang yang percaya akan Nabi sesudah Muhammad adalah kafir''". Djojosoegito yang diberhentikan dari Muhammadiyah, lalu membentuk dan menjadi ketua pertama dari [[Gerakan Ahmadiyah Indonesia]], yang resmi berdiri [[4 April]] [[1930]].<ref name=KITLV/>

== Status di Berbagai Negara ==
=== Pakistan ===
Di Pakistan, parlemen telah mendeklarasikan pengikut Ahmadiyah sebagai non-muslim. Pada tahun 1974, pemerintah Pakistan merevisi konstitusinya tentang definisi Muslim, yaitu "orang yang meyakini bahwa Nabi Muhammad adalah nabi terakhir.<ref name=pakistanconstitution>http://www.pakistani.org/pakistan/constitution/amendments/2amendment.html</ref> Penganut Ahmadiyah, baik Qadian maupun Lahore, dibolehkah menjalankan kepercayaannya di Pakistan, namun harus mengaku sebagai agama tersendiri di luar Islam.<ref>http://www.republika.co.id/koran_detail.asp?id=319274&kat_id=3</ref>

=== Indonesia ===
[[Majelis Ulama Indonesia]] ([[MUI]]) telah menetapkan Ahmadiyah sebagai aliran sesat semenjak tahun [[1980]] <ref>http://www.mui.or.id/mui_in/fatwa.php?id=33</ref>, lalu ditegaskan kembali pada fatwa MUI yang dikeluarkan tahun [[2005]]. <ref>http://www.mui.or.id/mui_in/fatwa.php?id=131</ref>

=== Malaysia ===
Di [[Malaysia]] Ahmadiyah telah lama dilarang.<ref>http://www.republika.co.id/koran_detail.asp?id=319274&kat_id=3</ref>

=== Brunei Darussalam ===
Sebagaimana di Malaysia, di [[Brunei Darussalam]] pun status terlarang ditetapkan untuk Ahmadiyah.<ref>http://www.republika.co.id/koran_detail.asp?id=319274&kat_id=3</ref>

== Kontroversi ajaran Ahmadiyah ==
Menurut sudut pandang umum umat [[Islam]], ajaran Ahmadiyah (Qadian) dianggap melenceng dari ajaran Islam sebenarnya karena mengakui Mirza Ghulam Ahmad sebagai nabi yaitu Isa al Masih dan Imam Mahdi, hal yang bertentangan dengan pandangan umumnya kaum muslim yang mempercayai Nabi Muhammad SAW sebagai nabi terakhir walaupun juga mempercayai kedatangan Isa al Masih dan Imam Mahdi setelah Beliau saw(Isa al Masih dan Imam Mahdi akan menjadi umat Nabi Muhammad SAW) <ref>http://www.halalguide.info/index.php?option=com_content&task=view&id=111&Itemid=29</ref>.

Perbedaan Ahmadiyah dengan kaum Muslim pada umumnya adalah karena Ahmadiyah menganggap bahwa Isa al Masih dan Imam Mahdi telah datang ke dunia ini seperti yang telah dinubuwwatkan Nabi Muhammad SAW. Namun umat Islam pada umumnya mempercayai bahwa Isa al Masih dan Imam Mahdi belum turun ke dunia. Sedangkan permasalahan-permasalahan selain itu adalah perbedaan penafsiran ayat-ayat al Quran saja.{{fact}}

Ahmadiyah sering dikait-kaitkan dengan adanya kitab [[Tazkirah]]. Sebenarnya kitab tersebut bukanlah satu kitab suci bagi warga Ahmadiyah, namun hanya merupakan satu buku yang berisi kumpulan pengalaman ruhani pendiri Jemaat Ahmadiyah, layaknya diary. Tidak semua anggota Ahmadiyah memilikinya, karena yang digunakan sebagai pegangan dan pedoman hidup adalah [[Al Quran-ul-Karim]] saja. <ref>Buku: klarifikas Tazkirah</ref>

Ada pula yang menyebutkan bahwa Kota suci Jemaat Ahmadiyah adalah Qadian dan Rabwah. Namun tidak demikian adanya, kota suci Jemaat Ahmadiyah adalah sama dengan kota suci umat Islam lainnya, yakni Mekkah dan Madinah.<ref>buku: Kami Orang Islam</ref>

Sedangkan Ahmadiyah Lahore mengakui bahwa Mirza Ghulam Ahmad hanyalah ''mujaddid'' dan tidak disetarakan dengan posisi nabi, sesuai keterangan [[Gerakan Ahmadiyah Indonesia]] (Ahmadiyah Lahore) untuk [[Indonesia]] yang berpusat di [[Yogyakarta]].

== Ahmadiyah menurut pengikutnya ==
<!-- Argumen ini sepertinya tak perlu dalam artikel ensiklopedia...
Nama Ahmadiyah mengindikasikan kebangkitan kembali agama Islam, Al-Quran dan satu dakwah yang terlahir berdasar bimbingan Ilahi kepada sang pendiri Jemaat Ahmadiyah (Mirza Ghulam Ahmad). Sebutan Ahmadi atau Ahmadiyat hanyalah sebagai pembeda bagi Muslim Ahmadi dari umat muslim lainnya yang masih saja sedang menunggu kedatangan [[Mesias|al Masih]] dan [[Imam Mahdi]] yang dijanjikan. Muslim Ahmadi meyakini bahwa pendiri jemaat mereka adalah Al-Masih yang dijanjikan tersebut.

Sekarang ini, penganut dari semua agama besar di dunia masih sedang menunggu kedatangan kedua kalinya dari pendiri agama mereka. Apakah pesan dan fungsi dari masing-masing pembaharu itu akan sama dan identik? Ataukah masing-masing dari mereka membawa pesan sendiri-sendiri yang berbeda dan bertentangan satu sama lain dengan pesan dari para guru akbar tersebut pada saat Kedatangan yang Kedua kalinya itu? Jika pesan mereka adalah identik satu sama lain maka akan diperlukan lebih dari satu wujud guna menyampaikan pesan dan memberi teladan yang selaras dengan yang dimaksud. Kalau sampai pesan-pesan itu saling bertentangan, maka kedatangan sekian banyak pembaharu, alih-alih menciptakan kedamaian, pemenuhan ruhani dan kesatuan, malah hanya akan membuncahkan permusuhan, perselisihan dan chaos.

Al-Quran seperti juga kitab-kitab suci agama lainnya, mengandung [[nubuat|nubuatan-nubuatan]] akbar mengenai kemunculan seorang guru universal dan pembaharu di akhir zaman, yang akan menghidupkan kembali dan memperbaharui keimanan kepada Tuhan serta membawa persatuan, kedamaian dan kepuasan ruhani. Umat [[Muslim]] seperti juga umat [[Kristiani]], sama sedang menunggu kembalinya sang Al-Masih dan juga turunnya Imam Mahdi. Umat Buddha juga sedang mengharapkan kedatangan kembali [[Buddha]], sedangkan umat Hindu menunggu kembalinya [[Krishna]]. Semua nubuatan itu terpenuhkan dalam kedatangan wujud satu orang, yang menurut Jemaat Ahmadi adalah Mirza Ghulam Ahmad. Karena Tuhan itu Maha Esa, maka kebenaran tidak bisa terbagi dan petunjuk bagi umat manusia serta penawar dari segala penyakit zaman, tentunya juga harus berbentuk satu, komprehensif dan konsisten.
-->
Pada tahun 1835, di sebuah desa bernama Qadian, di daerah [[Punjab]], [[India]], lahir seorang anak laki-laki bernama Ghulam Ahmad. Orang tuanya Muslim dan ia tumbuh dewasa menjadi seorang Muslim yang luar biasa. Sejak awal kehidupannya, Mirza Ghulam Ahmad sudah amat tertarik pada telaah dan khidmat agama Islam. Ia sering bertemu dengan individual Kristiani, Hindu ataupun Sikh dalam perdebatan publik, serta menulis dan bicara tentang mereka. Hal ini menjadikan lingkungan keagamaan menjadi tertarik kepadanya dan ia dikenal baik oleh para pimpinan komunitas.
<!--
Semua pimpinan komunitas itu, baik [[Hindu]], [[Kristiani]], atau [[Muslim]], menjadi saksi bahwa ia menjalani kehidupan yang bersih dari cacat cela, selalu menunjukkan belas kasih dan perhatian kepada yang lainnya dan selalu bersikap jujur dan lurus dalam semua urusannya. Ia dipercaya oleh semua orang, dan mereka mengenalnya sebagai orang yang paling terhormat dan dipercaya, seseorang yang tidak pernah mau berkompromi jika menyangkut kebenaran dan keadilan. Walau orang-orang Kristiani, Hindu dan [[Sikh]] amat tidak sependapat dengannya mengenai hal-hal keagamaan, mereka mengakui kesucian kehidupan dan karakter pribadinya. Bahkan para ulama Muslim pun menganggapnya sebagai pembela Islam. {{fact}}
-->
Mirza Ghulam Ahmad mulai menerima wahyu Ilahi sejak usia muda dan dengan berjalannya waktu maka pengalaman perwahyuannya berlipat kali secara progresif. Setiap wahyu yang diterimanya kemudian terpenuhi pada saatnya, sebagian di antaranya yang berkaitan dengan masa depan masih menunggu pemenuhannya. Dakwahnya menyatakan diri sebagai Imam Mahdi dan Masih Mau'ud (al Masih) dilakukan di akhir tahun 1890, dan dipublikasikan ke seluruh dunia. Pernyataannya, seperti juga halnya para pembaharu Ilahiah lainnya seperti Nabi Isa dan Nabi Muhammad SAW, langsung mendapat tentangan luas. Sebelum menyatakan dirinya sebagai Masih Mau'ud, Allah SWT telah menjanjikan kepada Mirza Ghulam Ahmad melalui wahyu bahwa:

{{cquote|Aku akan membawa pesanmu sampai ke ujung-ujung dunia.{{br}}— [[Mirza Ghulam Ahmad]]}}

Wahyu ini memberikan janji akan adanya dukungan Ilahi dalam penyebaran ajaran Jemaat yang telah dimulainya di dalam Islam. Mentaati perintah Tuhan, Mirza Ghulam Ahmad menyatakan diri sebagai Al-Masih bagi umat Kristiani, sebagai Imam Mahdi bagi umat Muslim, sebagai Krishna bagi umat Hindu, dan lain sebagainya. Jelasnya, ia adalah "Nabi Yang Dijanjikan" bagi masing-masing bangsa, dan ditugaskan untuk menyatukan umat manusia di bawah bendera satu agama. Nabi Muhammad SAW sebagai nabi umat Islam adalah seorang nabi yang membawa ajaran yang bersifat universal; dan sosok Mirza Ghulam Ahmad yang menyatakan diri sebagai al Masih yang dijanjikan juga menyatakan dirinya tunduk dan menjadi refleksi dari Muhammad, Khataman Nabiyin. Menjelaskan tentang tujuan diutusnya wujud Masih Mau'ud, ia menjelaskan:

{{cquote|Tugas yang diberikan Tuhan kepadaku ialah agar aku dengan cara menghilangkan hambatan di antara hamba dan Khalik-nya, menegakkan kembali di hati manusia, kasih dan pengabdian kepada Allah. Dan dengan memanifestasikan kebenaran lalu mengakhiri semua perselisihan dan perang agama, sebagai fondasi dari kedamaian abadi serta memperkenalkan manusia kepada kebenaran ruhaniah yang telah dilupakannya selama ini. Begitu juga aku akan menunjukkan kepada dunia makna kehidupan keruhanian yang hakiki yang selama ini telah tergeser oleh nafsu duniawi. Dan melalui kehidupanku sendiri, memanifestasikan kekuatan Ilahiah yang sebenarnya dimiliki manusia namun hanya bisa nyata melalui doa dan ibadah. Di atas segalanya adalah aku harus menegakkan kembali Ketauhidan Ilahi yang suci, yang telah sirna dari hati manusia, yang bersih dari segala kekotoran pemikiran polytheistik<ref>Khutbah Islamiah, h. 34</ref>.{{br}}— [[Mirza Ghulam Ahmad]]}}
<!-- Argumen ini sepertinya tak perlu dalam artikel ensiklopedia...
Mirza Ghulam Ahmad (yang disebut pengikutnya Hadhrat Masih Mau'ud as.) menekankan ajarannya pada peningkatan nilai-nilai akhlak dan keruhanian serta mematuhinya secara ketat dalam segenap lingkup kehidupan. Hasilnya ialah ia berhasil mengukuhkan suatu komunitas beranggotakan banyak orang yang hidup berdasar petunjuk dan teladannya, mengikuti ajaran Islam selaras dengan fitrah dan kemampuannya masing-masing. Pola dan tradisi yang ia terapkan telah menjadi jaringan alamiah dalam diri para anggota komunitas tersebut, sehingga bisa dikatakan kalau jemaat yang ia dirikan itu adalah satu-satunya yang mencerminkan tujuan hakiki kehidupan manusia dan cara-cara pencapaiannya. -->

Menyusul wafatnya Mirza Ghulam Ahmad pada tahun 1908, para Muslim Ahmadi memilih seorang pengganti sebagai [[Khalifah]]. Sosok Khalifah merupakan pimpinan keruhanian dan administratif dari Jemaat Islam Ahmadiyah. Pimpinan tertinggi dari Jemaat Ahmadiyah di seluruh dunia pada saat ini (2007) adalah Hadhrat Mirza Masroor Ahmad yang berkedudukan di London, dan terpilih sebagai Khalifah kelima. Ia banyak berkunjung ke berbagai negara dan cermat mengamati budaya dan masyarakat lainnya.

Dengan bimbingan seorang [[Khalifah]], Jemaat Ahmadiyah berada di barisan terdepan dalam khidmat dan kesejahteraan kemanusiaan. Banyak sekolah-sekolah, klinik dan rumah sakit yang didirikan di berbagai negeri, dimana mereka yang papa dan miskin dirawat secara gratis. Saat terjadi bencana alam, Jemaat Ahmadiyah membantu secara sukarela secara finansial ataupun fisik tanpa membedakan agama, warna kulit atau pun bangsa. Jemaat Ahmadiyah telah memiliki jaringan televisi global yang bernama "MTA (Muslim Television Ahmadiyya) International", yang mengudara dua puluh empat jam sehari dalam beberapa bahasa dunia. Layanan ini diberikan tanpa memungut biaya.
<!-- Argumen ini sepertinya tak perlu dalam artikel ensiklopedia... Di negeri mana pun mereka tinggal, Muslim Ahmadi selalu mematuhi hukum di tempat itu serta memberikan kesetiaannya kepada negeri kediamannya dan kepada bangsa yang mendiaminya.

Dunia ini yang telah demikian banyak menyaksikan tragedi seabad terakhir dan yang sekarang juga masih belum lepas dari kungkungannya, sesungguhnya sedang berada di tepi jurang mala petaka yang pasti tiba sebagai ganjaran dari keserakahan, sikap mementingkan diri sendiri, prasangka dan terutama sekali karena ketiadaan keadilan yang absolut dan hakiki. Ghulam Mirza Ahmad telah memberikan petunjuk bagi manusia akhir zaman ini tentang bagaimana berperilaku di tengah komunitas dunia guna mencapai kedamaian dan keharmonisan. Ia berujar:

{{cquote|Nasihatku kepada kalian adalah agar kalian ini menjadi teladan dalam semua kebaikan. Jangan sampai kalian malas dalam melaksanakan kewajiban kalian kepada Tuhan dan jangan juga mengabaikan kewajiban kalian kepada sesama manusia<ref>Malfuzat vol. II, h. 298</ref>.{{br}}— [[Mirza Ghulam Ahmad]]}}
-->
Jemaat Ahmadiyah telah menyebar ke lebih dari 170 negara di dunia dan populasinya diperkirakan sudah mencapai 80 juta manusia yang telah berbai'at ke dalam Jemaat pada tahun 2001. <!-- Pengulangan... Jemaat Islam Ahmadiyah meyakini dirinya sebagai perwujudan dari Islam hakiki. Fungsinya adalah untuk mempersatukan manusia dengan sang Khalik-nya dan menciptakan kedamaian, baik di tingkat individual mau pun kolektif. -->

== Bai'at dalam Jemaat Ahmadiyah ==
<!--
Dipandang dari segi etimologi, Baiat berarti "menjual". Sedangkan secara istilah berarti menjual diri kepada Allah Ta'ala. Atau dengan kata lain sebagai sumpah setia kepada seorang [[khalifah]]/pemimpin umat. Sebagai balasannya, Allah Ta'ala akan memberikan [[Surga]] kenikmatan. Selain itu keuntungan Baiat adalah terciptanya keteguhan keimanan terhadap agama dan hilangnya rasa takut terhadap ancaman "musuh" karena mempunyai pemimpin yang dipercaya oleh umat (QS. An Nur: 55)

Pada zaman Rasulullah saw. baiat/sumpah setia pernah dilakukan dibawah pohon [[Akasia]] guna menguatkan keimanan.
-->
Bulan Desember 1888, Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad mengaku telah menerima ilham Ilahi untuk mengambil bai'at dari orang-orang. Bai'at yang pertama diselenggarakan di kota Ludhiana pada tanggal 23 Maret 1889 di rumah seorang mukhlis bernama [[Mia Ahmad Jaan]]. Dan orang yang bai'at pertama kali adalah [[Hakim Maulana Nur-ud-Din|Hadhrat Maulvi Nuruddin]] (yang nantinya menjadi Khalifah pertama Jemaat Ahmadiyah). Pada hari itu kurang lebih 40 orang telah bai'at. <ref>http://www.ahmadiyya.or.id/pustaka/buku/riwayatahmad/ahmad2.php</ref>.

== Sepuluh syarat Bai'at ==

# Orang yang bai'at, berjanji dengan hati jujur bahwa dimasa yang akan datang hingga masuk ke dalam kubur, senantiasa akan menjauhi syirik.
# Akan senantiasa menghindarkan diri dari segala corak bohong, zina, pandangan birahi terhadap bukan muhrim, perbuatan fasik, kejahatan, aniaya, khianat, huru-hara, pemberontakan; serta tidak akan dikalahkan oleh gejolak-gejolak hawa nafsunya meskipun bagaimana juga dorongan terhadapnya.
# Akan senantiasa mendirikan shalat lima waktu tanpa putus-putusnya, semata-mata karena mengikuti perintah Allah dan Rasul-Nya. Dan dengan sekuat tenaga akan senantiasa mengerjakan shalat tahajjud, dan mengirimkan shalawat kepada Yang Mulia Rasulullah saw, dan memohon ampun dari kesalahan dan memohon perlindungan dari dosa; akan ingat setiap saat kepada nikmat-nikmat Allah, lalu mensyukuri dengan hati tulus, serta memuji dan menjunjung-Nya dengan hati yang penuh kecintaan.
# Tidak akan kesusahan apapun yang tidak pada tempatnya terhadap makhluk Allah umumnya dan kaum Muslimin khususnya karena dorongan hawa nafsunya, baik dengan lisan atau dengan tangan atau dengan cara papaun juga.
# Akan tetap setia terhadap Allah Taala baik dalam segala keadaan susah ataupun senang, dalam duka atau suka, nikmat dan musibah; pendeknya, akan rela atas putusan Allah. Dan senatiasa akan bersedia menerima segala kehinaan dan kesusahan di dalam jalan Allah. Tidak akan memalingkan mukanya dari Allah Taala ketika ditimpa suatu musibah, bahkan akan terus melangkah ke muka.
# Akan berhenti dari adat yang buruk dan dari menuruti hawa nafsu. Dan benar-benar akan menjunjung tinggi perintah al Quran Suci atas dirinya. Firman Allah dan sabda Rasul-Nya itu akan menjadi pedoman baginya dalam setiap langkahnya.
# Meninggalkan takabur dan sombong; akan hidup dengan merendahkan diri, beradat lemah lembut, berbudi pekerti halus, dan sopan santun.
# Akan menghargai agama, kehormatan agama dan mencintai Islam lebih dari pada jiwanya, hartanya, anak-anaknya, dan dari segala yang dicintainya.
# Akan selamanya menaruh belas kasihan terhadap makhluk Allah umumnya, dan akan sejauh mungkin mendatangkan faedah kepada umat manusia dengan kekuatan dan nikmat yang dianugerahkan Allah Taala kepadanya.
# Akan mengikat tali persaudaraan dengan hamba ini "Imam Mahdi dan al Masih Mau'ud", semata-mata karena Allah dengan pengakuan taat dalam hal ma'ruf dan akan berdiri di atas perjanjian ini hingga mautnya, dan menjunjung tinggi ikatan perjanjian ini melebihi ikatan duniawi, baik ikatan keluarga, ikatan persahabatan, ataupun ikatan kerja.

== Para Pemimpin Ahmadiyah sepeninggal Hazrat Mirza Ghulam Ahmad ==

=== Khalifah Ahmadiyah Qadiyan ===
# [[Hakim Maulana Nur-ud-Din|Hadhrat Hakim Maulana Nur-ud-Din]], [[Khalifatul Masih]] I, [[27 Mei]] [[1908]] - [[13 Maret]] [[1914]]
# [[Mirza Bashir-ud-Din Mahmood Ahmad|Hadhrat Alhaj Mirza Bashir-ud-Din Mahmood Ahmad]], [[Khalifatul Masih]] II, [[14 Maret]] [[1914]] - [[7 November]] [[1965]]
# [[Mirza Nasir Ahmad|Hadhrat Hafiz Mirza Nasir Ahmad]], [[Khalifatul Masih]] III, [[8 November]] [[1965]] - [[9 Juni]] [[1982]]
# [[Mirza Tahir Ahmad|Hadhrat Mirza Tahir Ahmad]], [[Khalifatul Masih]] IV, [[10 Juni]] [[1982]] - [[19 April]] [[2003]]
# [[Mirza Masroor Ahmad|Hadhrat Mirza Masroor Ahmad]], [[Khalifatul Masih]] V, [[22 April]] [[2003]] - sekarang

=== Amir Gerakan Ahmadiyah (AAIIL) ===

Gerakan Ahmadiyah (Ahmadiyah Movement) atau Ahmadiyah Lahore tidak mengenal khalifah sebagai pemimpin, akan tetapi seorang Amir yang diangkat sebagai pemimpin.

Adapun para Amir tersebut adalah sbb:
# [http://aaiil.org/text/ameers/1nuruddin/nuruddin.shtml Hazrat Maulana Hakim Nurudin]
# [http://aaiil.org/text/ameers/2muhammadali/muhammadali.shtml Maulana Muhammad Ali MA. LLB.]
# [http://aaiil.org/text/ameers/3sadruddin/sadruddin.shtml Maulana Sadrudin]
# [http://aaiil.org/text/ameers/4saeedahmadkhan/saeedahmadkhan.shtml Dr. Saed Ahmad Khan]
# [http://aaiil.org/text/ameers/5asgharhameed/asgharhameed.shtml Prof. Dr. Asghar Hamid Ph.D]
# [http://aaiil.org/text/ameers/6abdulkarimsaeed/abdulkarimsaeed.shtml Prof. Dr.Abdul Karim Saeed]

== Media elektronik ==
Salah satu media elektronik milik Ahmadiyah yang terbesar adalah televisi. Mereka telah membuat satu televisi yang mereka namai MTA, yaitu Moslem Television Ahmadiyya. Proyek ini dirintis oleh Khalifah Ahmadiyah yang ke-empat, Mirza Tahir Ahmad <ref>"MTA"[http://www.mta.tv]</ref>.

== Rujukan ==
<div class="reflist4" style="height: 300px; overflow: auto; padding: 3px noprint" >
{{reflist|2}}
</div>


== Pranala luar ==
== Pranala luar ==
* (Official)
** {{en}} [http://www.alislam.org/ Situs Resmi (official) Jemaat Ahmadiyyah Internasional (Qadiani)]
** {{en}} [http://aaiil.org/ Situs resmi Ahmadiyyah Lahore]
** {{en}} [http://www.mta.tv/ Situs Resmi (official) Televisi Muslim Ahmadiyah Internasional]
** {{id}} [http://www.ahmadiyah.org/ Situs Gerakan Ahmadiyyah Indonesia (Lahore)]
** {{id}} [http://www.alislam.org/indonesia/ahmadiyyat.html Selayang Pandang Jemaat Ahmadiyah]
** {{en}} [http://www.jalsasalana.org/ Situs Pertemuan Tahunan Ahmadiyah se-Dunia([[Jalsah Salanah]])]
* (Artikel Ahmadiyah oleh yang Pro dan Kontra)
** {{id}} [http://media.isnet.org/islam/Ahmadiyyah/index.html Artikel-artikel tentang Ahmadiyyah di isnet.org]
* (Kontra Ahmadiyah)
** {{id}} [http://www.alsofwah.or.id/index.php?pilih=lihatfatwa&id=366 Perbedaan Antara Kaum Muslimin dan Pengikut Ahmadiyyah]
** {{en}} [http://www.irshad.org/qadianism.php irshad.org]
** {{en}} [http://alhafeez.org/rashid/ alhafeez.org]
** {{id}} [http://www.hudzaifah.org/Article123.phtml hudzaifah.org]


* {{Resmi}}
{{Topik Islam}}
{{Authority control}}
[[Kategori:Ahmadiyah| ]]
[[Kategori:Ahmadiyah| ]]
[[Kategori:Gerakan Islam]]
[[Kategori:Islam di India]]
[[Kategori:Skisme dalam Islam]]

[[Kategori:Organisasi keagamaan yang didirikan tahun 1889]]
[[als:Ahmadiyya]]
[[Kategori:Pendirian tahun 1889 di India]]
[[ar:أحمدية]]
[[Kategori:Islam di Pakistan]]
[[bn:আহ্‌মদি]]
[[Kategori:Islam di Bangladesh]]
[[bs:Ahmedije]]
[[Kategori:Islam pada abad ke-19]]
[[ca:Ahmadiyya]]
[[da:Ahmadiyya]]
[[de:Ahmadiyya]]
[[el:Αχμαντίγια]]
[[en:Ahmadiyya]]
[[eo:Ahmadismo]]
[[es:Comunidad Ahmadía]]
[[fa:احمدیه]]
[[fi:Ahmadiyya]]
[[fr:Ahmadisme]]
[[he:אחמדים]]
[[hi:अहमदिय्या धर्म]]
[[hu:Ahmadik]]
[[it:Ahmadiyya]]
[[ja:アフマディーヤ]]
[[nl:Ahmadiyya]]
[[nn:Ahmadiyya]]
[[no:Islams Ahmadiyya Menighet]]
[[pl:Ahmadija]]
[[pt:Comunidade Ahmadi]]
[[ru:Ахмадие]]
[[simple:Ahmadiyya]]
[[sk:Ahmadíja]]
[[sl:Ahmadija]]
[[sq:Ahmadiyya]]
[[sv:Ahmadiyya]]
[[tg:Аҳмадӣ]]
[[tt:Äxmädiyä]]
[[zh:阿赫迈底亚]]

Revisi terkini sejak 3 Juni 2024 03.50

Jemaat Muslim Ahmadiyah
Ahmadiyya Muslim Jama'at
Menara Putih dan bendera Ahmadiyah di  Qadian, India, yang melambangkan Mirza Ghulam Ahmad
JenisFirkah Islam
Kitab suciAl-Qur'an
KhalifahMirza Masroor Ahmad
PendiriMirza Ghulam Ahmad
DidirikanAbad ke-19
India Britania
Terpisah dariIslam Sunni
Jumlah pengikut10–20 juta[butuh rujukan]
Bagian dari seri mengenai
Ahmadiyah
Akidah
Pandangan
Hari Penting
Sumber Ajaran
Literatur Utama
Struktur Organisasi
Jamaah Muslim Ahmadiyah
Gerakan Ahmadiyah Lahore
Tempat Penting
Hijaz
Qadian
Rabwah
Britania Raya
Varia

Ahmadiyah (IPA: /ˌɑːməˈdiːə/),[1][2][3] secara resmi bernama Jemaat Muslim Ahmadiyah[4][5] (bahasa Arab: الجماعة الإسلامية الأحمدية, translit. al-Jamāʿah al-Islāmīyah al-Aḥmadīyah) adalah sebuah aliran kebangkitan Islam[6][7][8] yang berasal dari Punjab, India Britania, pada akhir abad ke-19. Kemudian organisasi ini ditentang oleh Ahmadiyah Lahore akibat perbedaan ideologi mengenai kenabian Mirza Ghulam Ahmad. [9][10][11]

Organisasi ini didirikan oleh Mirza Ghulam Ahmad (1835–1908), yang mengklaim telah diangkat secara ilahi sebagai Mahdi dan Isa yang diharapkan umat Islam untuk muncul menjelang akhir zaman dengan cara damai sebagai kemenangan akhir umat Islam;[12] serta sosok eskatologis yang diharapkan dari tradisi agama besar lainnya.[13] Penganut Ahmadiyah[14][15][16][17]—dikenal sebagai Muslim Ahmadi.

Sejarah[sunting | sunting sumber]

Pemikiran Ahmadiyah menekankan keyakinan bahwa Islam adalah keputusan terakhir bagi umat manusia sebagaimana diwahyukan kepada Muhammad dan perlunya mengembalikannya ke bentuk aslinya yang sebenarnya, yang telah hilang selama berabad-abad.[9] Penganutnya menganggap Mirza Ghulam Ahmad muncul sebagai Mahdi—mengemban sifat-sifat Isa—untuk merevitalisasi Islam dan menggerakkan sistem moralnya yang akan membawa perdamaian abadi.[18]

Kemudian penganutnya percaya bahwa atas bimbingan ilahi Mirza Ghulam Ahmad membersihkan Islam dari penambahan asing dalam keyakinan dan tata cara beribadah dengan memperjuangkan apa adanya, dalam pandangan penganutnya, ajaran asli Islam seperti yang dipraktikkan oleh Muhammad dan komunitas Muslim awal.[19][20] Ahmadiyah dengan demikian memandang dirinya sebagai pemimpin penyebaran dan kebangkitan Islam.[21]

Masjid Baitur Rahman, masjid Ahmadiyah yang berada di Washington, D.C., Amerika Serikat

Mirza Ghulam Ahmad mendirikan organisasi ini pada tanggal 23 Maret 1889 dengan secara resmi menerima kesetiaan dari para pengikutnya. Sejak kematiannya, organisasi ini dipimpin oleh penerus yang disebut Khalifah. Pada tahun 2017 telah menyebar ke 210 negara dan teritori di dunia dengan konsentrasi di Asia Selatan, Afrika Barat, Afrika Timur, dan Indonesia (Jakarta). Ahmadiyah memiliki tradisi dakwah yang kuat, setelah membentuk organisasi dakwah Muslim pertama yang tiba di Inggris dan negara-negara Barat lainnya.[22] Saat ini, komunitas tersebut dipimpin oleh khalifahnya, Mirza Masroor Ahmad, dan diperkirakan berjumlah antara 10–20 juta di seluruh dunia.[23][24][25]

Minaret Putih dan bendera Ahmadiyah di Qadian, India. Bagi Muslim Ahmadi, keduanya melambangkan kedatangan Mirza Ghulam Ahmad.

Gerakan ini hampir seluruhnya merupakan satu kelompok yang sangat terorganisir. Namun dalam sejarah awal komunitas, beberapa Ahmadi berbeda pendapat tentang status kenabian Mirza Ghulam Ahmad. Kemudian mereka membentuk organisasi Ahmadiyah Lahore, sebagai bentuk tentangan dari arus Ahmadiyah utama. Pengakuan Ahmadiyah atas Mirza Ghulam Ahmad sebagai seorang nabi telah dicirikan sebagai sesat oleh Muslim yang percaya bahwa Muhammad adalah nabi terakhir, dan gerakan Ahmadiyah telah menghadapi penolakan dan penganiayaan di banyak bagian dunia.[26][25][27][28][29] Istilah Qādiyānī digunakan untuk merendahkan gerakan tersebut.[30]

Referensi[sunting | sunting sumber]

  1. ^ "Ahmadiyya"Perlu langganan berbayar. Oxford English Dictionary (edisi ke-Online). Oxford University Press.  Templat:OEDsub
  2. ^ "Ahmadiyya". Lexico UK English Dictionary. Oxford University Press. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2020-01-31. 
  3. ^ "Ahmadiyyah". Collins English Dictionary. HarperCollins. Diakses tanggal 30 June 2019. 
  4. ^ "History of the Ahmadiyya Community". Human Rights Watch. 2005. 
  5. ^ Knipp, Kersten (2019-07-07). "Who are the Ahmadiyya Muslim Jamaat?". Deutsche Welle. Diakses tanggal 24 September 2022. 
  6. ^ Khan, Adil Hussain (2015). From Sufism to Ahmadiyya: A Muslim minority Movement in South Asia. Indiana University Press. hlm. 2. ISBN 978-0253015297. 
  7. ^ Friedmann, Yohanan (2011). "The Ahmadiyyah Movement". Oxford Bibliographies. 
  8. ^ Özaykal, K. A. (2016). "Messianic Legitimacy: the case of Ahmadiyya and Mahdiyya Movements". Journal of Istanbul University Faculty of Theology (35): 217–256. 
  9. ^ a b Valentine, Simon (2008). Islam and the Ahmadiyya jamaʻat: History, belief, practice. Columbia University Press. hlm. xv. ISBN 978-0-231-70094-8. 
  10. ^ *Morgan, Diane (2009). Essential Islam: A comprehensive guide to belief and practice. Greenwood Press. hlm. 242. ISBN 978-0-313-36025-1. 
  11. ^ Islam, Sirajul; Jamal, Ahmed A., ed. (2012). "Ahmadiya". Banglapedia: National Encyclopedia of Bangladesh (edisi ke-Second). Asiatic Society of Bangladesh. 
  12. ^ Multiple sources:
  13. ^ Khan, Adil Hussain (2015). From Sufism to Ahmadiyya: A Muslim minority movement in south Asia. Indiana University Press. hlm. 50. ISBN 978-0253015297. 
  14. ^ Kotin, I.Y. (2012). "Ahmaddiya". Dalam M., Juergensmeyer; Roof, W.C. Encyclopedia of Global Religion. SAGE Publications. hlm. 22. doi:10.4135/9781412997898. ISBN 9780761927297. 
  15. ^ Rink, Steffen (1997). Religionen feiern: Feste und Feiertage religiöser Gemeinschaften in Deutschland. Diagonal-Verlag. hlm. 137. ISBN 9783927165342. 
  16. ^ Awan, Samina (2009). "Redefinition of identities, subalterns and political Islam: A case of Majlis i Ahrar in Punjab". Journal of the Research Society of Pakistan. 46 (2): 188–189. 
  17. ^ Khan, Murtaza (1945). The Name Ahmadiyya and Its Necessity (PDF). Diarsipkan dari versi asli (PDF) tanggal 2008-07-18. Diakses tanggal 2022-12-25. 
  18. ^ Multiple sources:
  19. ^ Gualtieri, Antonio R. (1989). Conscience and Coercion: Ahmadi Muslims and orthodoxy in Pakistan. Guernica Editions. hlm. 22. ISBN 978-0-920717-41-7. 
  20. ^ "An Overview". Alislam.org. Diakses tanggal 14 November 2012. 
  21. ^ Multiple sources:
  22. ^ Multiple sources:
  23. ^ "Major Branches of Religions". Adherents.com. 28 October 2005. Diarsipkan dari versi asli tanggal 15 March 2015. 
  24. ^ Multiple sources:
  25. ^ a b Lawton, Kim (20 January 2012). "Ahmadiyya Muslims". PBS. Diarsipkan dari versi asli tanggal 10 March 2015. Diakses tanggal 19 April 2015. 
  26. ^ Lago, Colin, ed. (2011). The Handbook of Transcultural Counselling and Psychotherapy. UK: McGraw-Hill Education (dipublikasikan tanggal 1 October 2011). hlm. 312. ISBN 9780335238514. 
  27. ^ Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah; tidak ditemukan teks untuk ref bernama persecution
  28. ^ Cloudhury, Barnie (26 July 2003). "Islamic sect gathers in Surrey". BBC News. Diarsipkan dari versi asli tanggal 23 October 2014. Diakses tanggal 19 April 2015. 
  29. ^ Dayyin, Denden Matin; Ismail, Ahmad Zuhdi (2022-11-02). "Analisis Fatwa MUI Tentang Pelarangan Dan Penyesatan Kepada Kelompok Ahmadiyah di Indonesia". Jurnal Iman dan Spiritualitas. 2 (4): 475–482. doi:10.15575/jis.v2i3.19213. ISSN 2775-4596. 
  30. ^ Gualtieri, Antonio R. (1989). Conscience and Coercion: Ahmadis and Orthodoxy in Pakistan. Guernica Editions. hlm. 14. ISBN 978-0-920717-41-7. 

Pranala luar[sunting | sunting sumber]

Diperoleh dari "https://wiki-indonesia.club/w/index.php?title=Ahmadiyаh&oldid=25787285"