Lompat ke isi

Muslim nondenominasi

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Muslim nondenominasi | Hanya Muslim
Orang-orang Islam salat pada tahun 1865 M di Kairo oleh Jean-Léon Gérôme
Total populasi
ca +10 million worldwide (2020)
Wilayah dengan populasi signifikan
 Kazakhstan74%[1]
 Albania65%[1]
 Kyrgyzstan64%[1]
 Kosovo58%[1]
 Indonesia56%[1]
 Mali55%[1]
 Bosnia and Herzegovina54%[1]
 Uzbekistan54%[1]
 Azerbaijan45%[2]
Agama
Islam
Kitab suci
Al-Quran[3] dan semua Hadits sahih
Bahasa
Bahasa Arab (juga liturgi), Bahasa Urdu, Bahasa Bengali, Bahasa Sindhi ,Bahasa Melayu, Bahasa Sunda, Bahasa Persia, Bahasa Jawa, Bahasa Punjabi, Bahasa Turki, Bahasa Hausa, dan semua bahasa di dunia Muslim[4][5][6][7][8][9][10]
Bagian dari seri
Islam
Rukun Iman
Rukun Islam
Sejarah
Budaya dan masyarakat
Topik lainnya

Muslim nondenominasi (bahasa Arab: مسلمون بلا طائفة, translit. Muslimūn bi-la ṭā’ifa) adalah Muslim yang menganut ajaran Islam yang tidak terbatas pada denominasi (aliran) tertentu. Di berbagai survei yang meminta respondennya mengisi kolom denominasi agama mereka, beberapa Muslim menyebut dirinya "sekadar Muslim" atau "Muslim biasa". Dalam bahasa Arab, mereka disebut ghayr muqallids.[11] Muslim seperti ini mempertahankan pendiriannya dengan merujuk pada Surah Al-An'am ayat 159, atau Surah Ali Imran ayat 103, yang sama-sama melarang pembentukan cabang, aliran, atau denominasi.[12] Sedikitnya satu dari lima Muslim di 22 negara mengaku sebagai Muslim nondenominasi. Pew Research Center's Religion & Public Life Project melaporkan bahwa sebagian besar Muslim di enam negara adalah Muslim nondenominasi, yaitu Kazakhstan (74%), Albania (65%), Kirgizstan (64%), Indonesia (56%), Uzbekistan (54%), dan Mali (55%).[13]

Etimologi

[sunting | sunting sumber]

Non-madzhabi

[sunting | sunting sumber]

Deskripsi non-madzhabi dapat digunakan misalnya dalam kaitannya dengan kajian Islam di lembaga pendidikan yang tidak terbatas ruang lingkupnya pada satu madzhab tertentu.[14] Untuk Muslim non-denominasi, Pew menggunakan deskripsi "memilih untuk tidak berafiliasi"[15] sementara pejabat Rusia menggunakan istilah "Muslim yang tidak terafiliasi" untuk mereka yang tidak termasuk cabang atau denominasi mana pun.[16]

Ghairu Muqallid

[sunting | sunting sumber]

Istilah ghair-muqallid, yang berarti "pengikut yang tidak buta", dapat digunakan untuk menggambarkan penganut gerakan Islam seperti Salafisme dan Ahl-e-Hadis yang tidak harus mengikuti aturan dari madzhab tradisional tertentu tetapi mengidentifikasi sebagai Muslim Sunni.[17][18][19][20]

Ikhtisar

[sunting | sunting sumber]

Sejarah sektarianisme

[sunting | sunting sumber]
Artikel utama: Hubungan Sunni-Syiah

Setelah kematian Nabi Muhammad, muncul dua pandangan yang saling bertentangan tentang siapa yang harus menggantikannya sebagai pemimpin komunitas Muslim. Beberapa Muslim, yang percaya bahwa Muhammad tidak pernah secara jelas menyebutkan penggantinya, menggunakan tradisi Arab untuk memilih pemimpin mereka melalui sebuah dewan anggota komunitas yang berpengaruh.[21] Sedangkan lain percaya bahwa Muhammad telah memilih sepupu dan menantunya Ali bin Abi Thalib untuk menggantikannya.[21] Ketidaksepakatan ini akhirnya menghasilkan perang saudara yang mengadu domba pendukung Ali melawan pendukung pendiri dinasti Umayyah, yaitu Muawiyah, dan kedua kubu ini kemudian berkembang menjadi denominasi Sunni dan Syiah.[22] Bagi kaum Syiah, Ali dan Imam yang menggantikannya secara bertahap menjadi perwujudan bimbingan Tuhan yang berkelanjutan, dan mereka cenderung menekankan fungsi keagamaan dari kekhalifahan dan menyesalkan kompromi politik yang telah dilakukan oleh Imam-imam mereka sebelumnya. Sunni memiliki kecenderungan untuk membatasi peran religius Khalifah dan lebih mudah menerima dimensi politik dan profan.[22] Karena perbedaan ini semakin melekat pada kepentingan religius, mereka memunculkan dua bentuk Islam yang berbeda.[22]

Orang-orang Sunni berasumsi bahwa Sunni mewakili Islam sebagaimana adanya sebelum perpecahan, dan harus dianggap sebagai Islam yang normatif atau standar.[23] Persepsi ini sebagian disebabkan oleh ketergantungan pada sumber-sumber yang sangat ideologis yang telah diterima sebagai karya sejarah yang dapat diandalkan, dan juga karena sebagian besar dari populasinya adalah Sunni.[23] Baik Sunni maupun Syiah sama-sama merupakan produk akhir dari persaingan selama beberapa abad antara ideologi.[23] Kedua sekte menggunakan sejarah kelompok mereka satu sama lain untuk memperkuat identitas dan aliran.[24]

Pada periode Modern awal konflik antara Syiah dan Sunni memburuk ketika dinasti Safawi dan Utsmaniyah mengubah konflik militer di antara mereka menjadi perang agama setelah Safawi menjadikan Islam Syiah sebagai agama negara di kerajaan mereka.[25] Selama era tersebut, beberapa ulama Sunni dan Syiah untuk pertama kalinya mulai menolak untuk mengakui satu sama lain sebagai Muslim.[25] Sektarianisme terus dieksploitasi untuk kepentingan politik hingga zaman modern. Contohnya adalah rezim Zia di Pakistan yang menggunakan perpecahan sektarian antara Sunni dan Syiah untuk melawan pengaruh geopolitik Iran yang berkembang, serta untuk mengalihkan perhatian dari masalah politik dalam negeri. .[26] Pemerintah pasca-Zia di Pakistan terus "secara sinis memanipulasi konflik sektarian untuk keuntungan politik jangka pendek."[26]

Pengembangan dan pemikiran

[sunting | sunting sumber]

Islam awalnya membawa ide egalitarianisme radikal ke dalam masyarakat yang memiliki watak kesukuan yang sangat keras, di mana status seseorang didasarkan pada keanggotaan sukunya.[27] Al-Quran menganggap semua individu sebagai sederajat dan menghapus pentingnya status kesukuan. Identitas utama seorang "Muslim" adalah hanya menjadi "Muslim", bukan sebagai anggota suku, etnis atau jenis kelamin. Konsep Al-Quran tentang umat bergantung pada konsep kesatuan komunitas Islam ini, dan konsep ini diajukan kembali pada abad ke-19, sebagai tanggapan terhadap kolonialisme oleh kekuatan Eropa.[28] Seorang cendekiawan Muslim yang memimpin penekanan pada persatuan Muslim adalah Muhammad Iqbal, yang pandangannya disebut sebagai "ummatis".[29] Iqbal dengan tegas menyebut sektarianisme sebagai "berhala" yang perlu "dihancurkan selamanya".[30] Kutipan Iqbal yang terkenal, "Saya mengutuk sektarianisme agama dan sosial terkutuk ini, tidak ada Wahabi, Syiah atau Sunni. Keberadaan lawan bukan untuk interpretasi kebenaran ketika kebenaran itu sendiri dalam bahaya." Di kemudian hari, tulisan Iqbal mulai melampaui domain sempit kenegaraan dan mulai berbicara kepada umat Islam yang tersebar di seluruh dunia, mendorong mereka untuk bersatu sebagai satu komunitas.[31]

Pengaruh Iqbal pada Muhammad Jinnah, bapak pendiri Pakistan, juga didokumentasikan dengan baik. Jinnah yang lahir dari keluarga Syiah Ismailiyah yang kemudian pindah ke Syiah Imamiah, secara terbuka saat ia masih muda menggambarkan dirinya sebagai bukan Syiah atau Sunni, jawaban standarnya untuk pertanyaan yang memintanya untuk mendefinisikan sektenya sebagai: "Apakah Muhammad sang Nabi itu Syiah atau Sunni?".[32]

Intelektual lain yang berbicara menentang sektarianisme selama era kolonial adalah Altaf Hussain Hali yang menyalahkan sektarianisme atas kemunduran umat Islam. Aga Khan III menyebut sektarianisme sebagai penghalang kemajuan. Sedangkan Muhammad Akram Khan, mengatakan bahwa sektarianisme membabat kapasitas intelektual para cendekiawan Muslim.[30]

Umat Islam non-denominasi juga mempertahankan sikap mereka dengan menunjuk pada Al-Qur'an seperti Surah Ali Imran ayat 103 dan Surah Al-An'am ayat 159, yang meminta umat Islam untuk tetap bersatu dan tidak terpecah belah.[33]

Dan berpegangteguhlah kamu semuanya pada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai berai, dan ingatlah nikmat Allah kepadamu ketika kamu dahulu (masa jahiliah) bermusuhan, lalu Allah mempersatukan hatimu, sehingga dengan karunia-Nya kamu menjadi bersaudara, sedangkan (ketika itu) kamu berada di tepi jurang neraka, lalu Allah menyelamatkan kamu dari sana. Demikianlah, Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepadamu agar kamu mendapat petunjuk. (Ali Imran 03:103)[34]

Sesungguhnya orang-orang yang memecah belah agama-Nya dan mereka menjadi bergolongan, tidak ada sedikitpun tanggung jawabmu kepada mereka. Sesungguhnya urusan mereka hanyalah terserah kepada Allah, kemudian Allah akan memberitahukan kepada mereka apa yang telah mereka perbuat. (Al-An'am 06:159)[34]

Di Pakistan, sektarianisme disebut sebagai penghalang penyatuan Hukum Islam: "Kodifikasi Hukum Islam yang berkaitan dengan keluarga dan properti berdasarkan konsep Talfiq[35] juga harus dipertimbangkan. Talfiq akan membutuhkan opini publik yang kuat untuk mendukung penyatuan Hukum Islam ini atas dasar non-sektarian, karena tidak ada perubahan yang dianggap permanen kecuali jika perubahan itu sepenuhnya berasal dari dukungan publik."[36]

Akademisi

[sunting | sunting sumber]

Pada masa kini, terdapat sekolah agama dan program sarjana dengan kurikulum yang digambarkan berorientasi pada non-denominasi Islam.[37] Muslim non-denominasi telah diadopsi oleh beberapa pemerintah teokratis ke dalam kelompok pan-Islamisme mereka sebagai sarana untuk mengatasi keberpihakan yang tidak beralasan dan takfirisme.[38] Beberapa perusahaan penerbit pers akademik telah memberikan sebutan yang tepat untuk Muslim yang tidak memiliki afiliasi sektarian tertentu dengan mengkapitalisasi identitas mereka sebagai "Hanya seorang Muslim". Kebiasaan dan ritual yang dilakukan oleh Muslim non-denominasi di Nigeria Utara secara statistik lebih cenderung Sunni.[39] Di tempat lain, beberapa pejabat telah menerapkan instruksi agama wajib yang konon menanamkan siswa kepada pandangan non-denominasi dalam upaya untuk menerima pluralitas, tetapi dalam praktiknya, hal yang seperti itu tidak pernah dilakukan.[40]

Dispersi

[sunting | sunting sumber]

Muslim kelahiran Barat lebih cenderung tidak berafiliasi pada mazhab tertentu daripada Muslim imigran,[41] dan ketika mereka ditekan menyebut afiliasi mazhab mereka, mereka berpendapat bahwa diri mereka sebatas mencoba semaksimal untuk mengikuti teks agama Islam "sedekat mungkin dengan aslinya".[42] Meskipun Pew telah memberikan angka komprehensif tentang Muslim dengan cabang yang tidak ditentukan atau tidak berafiliasi, penelitian sebelumnya dari tahun 2006 juga berasal dari CAIR.[43] Beberapa penerbit dan penulis telah mengkategorikan Muslim yang tidak berafiliasi tersebut sebagai kaum liberal atau menganut progresivisme Islam.[44] Muslim non-denominasi di Sahel telah menunjukkan keengganan terhadap tindakan keagamaan yang keras.[45] Muslim nondenominasi di suatu tempat di India secara tegas menyatakan bahwa Islam non-denominasi lebih tradisional daripada apa yang mereka dianggap sebagai gerakan Deobandi yang lebih puritan dan reformis.[46]

Meskipun beberapa Muslim non-denominasi sangat dipengaruhi oleh orang tua mereka, beberapa yang lain menjadi Muslim non-denominasi terlepas dari pengaruh orang tua mereka.[47] Beberapa Muslim non-denominasi yang awam menunjukkan penolakan terhadap gagasan bahwa Islam dibagi menjadi subdivisi biner Sunni dan Syiah, sehingga menghapus ruang untuk Muslim non-denominasi yang tidak terafiliasi.[48]

Islam non-denominasi digambarkan sebagai pendekatan generik yang luas terhadap iman.[49] Beberapa penganut bentuk Islam non-denominasi menganggap dirinya kurang suka menghakimi yang lain.[50] Beberapa Muslim non-denominasi menganggap sikap mereka yang tidak terafiliasi sebagai perlindungan terhadap risiko menjadi subjek pengkultusan terhadap aliran atau tokoh agama tertentu.[51] Menurut Muslim Dewan Amerika, faset yang terjadi di antara Muslim non-denominasi berasal dari sudut pandang praktis termasuk kurangnya pertemuan atau juru bicara organisasi, dan dalam hal ajaran, pendekatan universal atau inklusif untuk semua aliran pemikiran sangat mendominasi. Menurut MCA, Muslim non-denominasi sering kali juga menyepelekan pendapat ulama, memandang fatwa mereka sebagai tidak mengikat, menolak hukum penistaan agama atau kemurtadan dalam Islam, dan mencita-citakan hukum yang sesuai dengan martabat manusia, kebebasan berekspresi dan kecerdasan manusia menurut keadaan dan situasi yang berubah, seperti bedanya konteks antara Arab masa kini dan abad ketujuh.[52] Mereka juga menggambarkan Muslim non-denominasi memiliki posisi teologis yang mendukung penentuan nasib sendiri, kecerdasan manusia, martabat manusia, tingkat egalitarianisme yang proporsional antara berbagai agama dan jenis kelamin, dan beradaptasi dengan keadaan yang berubah.[52] Meskipun sumber menunjukkan bahwa mereka yang mengidentifikasi diri sebagai Hanya seorang Muslim dapat mencapai total dari seperempat Muslim dunia,[53] beberapa institusi keagamaan yang lebih mapan mungkin menyatakan permusuhan terhadap mereka yang memiliki iman yang fleksibel karena khawatir akan menghapuskan posisi ulama Islam.[52]

Pengaturan

[sunting | sunting sumber]

Pada tahun 2017, terdapat 144 masjid non-denominasi dan tempat ibadah lainnya di Inggris Raya, terbuka untuk semua denominasi. Masjid nondenominasi tersebut mewakili 7,4% dari total masjid dan musala di Inggris. 99% dari mereka menyediakan fasilitas untuk wanita seperti tempat salat, toilet, atau tempat wudhu.[54] Pada 2013, ada 156 masjid non-denominasi Muslim dan tempat ibadah di Inggris Raya, meskipun menurut Mehmood Naqsybandi, jemaah tidak harus memiliki sudut pandang yang sama dengan para pengurus yang pastinya non-denominasi. Masjid non-denominasi pada tahun 2013 tersebut mewakili 3,5 persen dari total kapasitas masjid dan 9,4% dari total jumlah masjid dan musala di Inggris Raya.[55] Mereka yang termasuk ke dalam "Muslim non-denominasi" telah melihat istilah tersebut diadopsi oleh berbagai pemahaman tertentu yang saling bertentangan satu sama lain, seperti Revivalis Muslim, Salafi,[56] anggota aktif Ikhwanul Muslimin,[57] dan Muslim LGBT[58]. Bahkan beberapa lembaga perguruan tinggi seperti Ansar-ud-Din yang terletak di Negara Bagian Ota Ogun Nigeria, menggambarkan diri mereka sebagai "lembaga Muslim non-denominasi". Padahal, semua rak yang berhubungan dengan Islam yang ada di Ansar-ud-Din dipenuhi dengan buku-buku yang hanya berafiliasi dengan Ahmadiyah atau dari orientalis barat,[59] dan Ahmadiyah dianggap sesat oleh institusi di beberapa negara mayoritas Muslim seperti Pakistan dan Indonesia.[60]

Demografi

[sunting | sunting sumber]

Menurut Pew Research Center's Religion & Public Life Project, setidaknya satu dari lima Muslim di 22 negara mengidentifikasi diri sebagai "Muslim yang adil". Negara dengan proporsi Muslim tertinggi yang mengidentifikasi diri mereka sebagai bukan pengikut aliran tertentu adalah Kazakhstan sebesar 74%. Juga dilaporkan bahwa responden tersebut merupakan mayoritas Muslim di delapan negara (dan pluralitas di tiga negara lainnya): Albania (65%), Kirgizstan (64%), Kosovo (58%), Indonesia (56%), Mali (55%), Bosnia dan Herzegovina (54%), Uzbekistan (54%), Azerbaijan (45%), Rusia (45%), dan Nigeria (42%). Negara lain dengan persentase yang signifikan adalah: Kamerun (40%), Tunisia (40%), Guinea Bissau (36%), Uganda (33%), Maroko (30%), Senegal (27%), Chad (23%), Ethiopia (23%), Liberia (22%), Niger (20%), Tanzania (20%), dan Pakistan (15%).[61]

Komentar

[sunting | sunting sumber]

Muslim non-denominasi telah digambarkan sebagai fenomena yang memperoleh momentum di abad ke-20. Meskipun secara tumpang tindih mereka mengadopsi Sunni ortodoks, pada intinya orang-orang tersebut tidak menganut mazhab tertentu.[62][63] Dalam komentar yang membahas tentang Surah Al-Mu’minun ayat 53, Abdullah Yusuf Ali menyatakan:

Orang-orang yang mulai memperdagangkan nama para nabi kemudian memutuskan persatuan agama dan menciptakan sekte; dan setiap sekte sangat bangga dengan doktrin sempitnya sendiri alih-alih mengambil ajaran tauhid yang universal dari Allah. Kekacauan karena sektarian ini adalah buatan manusia. Kekacauan tersebut akan bertahan untuk sementara waktu, tetapi sinar kebenaran dan persatuan akhirnya akan menghilangkannya. Kekayaan, kekuasaan, dan pengaruh duniawi mungkin hanyalah cobaan. Janganlah pemiliknya berpikir bahwa mereka adalah hal-hal yang pasti akan memberi mereka kebahagiaan.[64]

Organisasi

[sunting | sunting sumber]
  • Tolu-e-Islam; terinspirasi oleh prinsip-prinsip filosofi Muhammad Iqbal, dipimpin oleh Ghulam Ahmed Pervez, Tolu-e-Islam adalah sebuah organisasi yang berbasis di Pakistan. Organisasi tersebut tidak berafiliasi dengan partai politik atau sekte agama mana pun.[65] Tujuannya adalah untuk menyebarkan prinsip-prinsip Al-Qur'an, dengan tujuan untuk membawa kebangkitan Islam.
  • The People's Mosque; sebuah gerakan Muslim nondenominasi daring yang berusaha membedakan dirinya dengan mengontraskan prinsip mereka dengan Muslim politik ultra-konservatif.[50][66]
  • Cambridge Central Mosque; masjid non-denominasi.[67]
  • "Perguruan Tinggi" Ansar-ud-Din, sebuah perguruan tinggi di negara bagian Ogun, Nigeria.[59]

Orang-orang terkenal

[sunting | sunting sumber]

Lihat pula

[sunting | sunting sumber]

Gerakan Reformasi dalam Islam:

Agama lain:

Referensi

[sunting | sunting sumber]
  1. ^ a b c d e f g h "Chapter 1: Religious Affiliation – Pew Research Center". Pew Research Center. 9 August 2012. Diakses tanggal 10 September 2021. 
  2. ^ United Nations High Commissioner for Refugees. "Refworld - 2010 Report on International Religious Freedom - China (includes Tibet, Hong Kong, Macau)". Refworld. Diarsipkan dari versi asli tanggal 17 October 2012. Diakses tanggal 14 February 2015. 
  3. ^ Nasr, Seyyed Hossein (2007). "Qurʼān". Encyclopædia Britannica Online. Diarsipkan dari versi asli tanggal 16 October 2007. Diakses tanggal 4 November 2007. 
  4. ^ Khan, Muhammad Mojlum (2013). The Muslim Heritage of Bengal: The Lives, Thoughts and Achievements of Great Muslim Scholars, Writers and Reformers of Bangladesh and West Bengal. England: Kube Publishing. hlm. 2. Bengali-speaking Muslims... one of the largest linguistic groups... second only to the Arabs 
  5. ^ Talbot & Singh 2009, p. 27, footnote 3.
  6. ^ Grim, Brian J.; Johnson, Todd M. (2013). Chapter 1: Global Religious Populations, 1910–2010 (PDF) (Laporan). Wiley. hlm. 22. Diarsipkan dari versi asli (PDF) tanggal 20 October 2013. Diakses tanggal 10 March 2017. 
  7. ^ "What are the top 200 most spoken languages?". Ethnologue (dalam bahasa Inggris). 2018-10-03. Diakses tanggal 2019-12-07. 
  8. ^ Al-Jallad, Ahmad (30 May 2011). "Polygenesis in the Arabic Dialects" (dalam bahasa Inggris). Diarsipkan dari versi asli tanggal 15 August 2016. 
  9. ^ United Nations High Commissioner for Refugees. "Refworld – 2010 Report on International Religious Freedom – China (includes Tibet, Hong Kong, Macau)". Refworld. Diakses tanggal 14 February 2015. 
  10. ^ Nationalencyklopedin "Världens 100 största språk 2007" (The World's 100 Largest Languages in 2007), SIL Ethnologue
  11. ^ Contemporary Religious Thought in Islam - Page 342, Dr. Shaukat Ali - 1986
  12. ^ Intra-Societal Tension and National Integration, p 119, A. Jamil Qadri - 1988
  13. ^ "Chapter 1: Religious Affiliation". The World’s Muslims: Unity and Diversity. Pew Research Center's Religion & Public Life Project. August 9, 2012. Diakses tanggal 4 September 2013. 
  14. ^ Tan, Charlene (2014). Reformasi dalam Pendidikan Islam: Perspektif Internasional. ISBN 9781441146175. Hal ini disebabkan oleh pendekatan historis, sosiologis, kultural, rasional dan non-denominasi (non-madzhabi) terhadap Islam yang diterapkan di IAIN, STAIN, dan UIN, berlawanan dengan teologis, normatif dan pendekatan denominasi yang umum di lembaga pendidikan Islam di masa lalu 
  15. ^ Rane, Halim, Jacqui Ewart, dan John Martinkus. "Islam dan Dunia Muslim." Pembingkaian Media Dunia Muslim. Palgrave Macmillan UK, 2014. 15-28
  16. ^ Obydenkova, Anastassia V. "Religious pluralism in Russia." Politics of religion and nationalism: Federalism, consociationalism and secession, Routledge (2014): 36-49
  17. ^ Qasmi, Ali Usman. "Universalisme Islam: Ahl al-Qurʾān Versi 'Amritsarī'." Journal of Islamic Studies 20.2 (2009): 159-187.
  18. ^ Maghen, Ze'ev. "See No Evil: Moralitas dan Metodologi dalam Ahkām al-Nazar bi-Hāssat al-Basar karya Ibn Al-qattān al-Fāsī." Hukum Islam dan Masyarakat 14.3 (2007): 342-390.
  19. ^ Abou Zahab, Mariam. "Salafisme di Pakistan." Salafisme Global: Gerakan Religius Baru Islam, Roel Meijer (ed.)(New York: Columbia University Press, 2009) (2011): 126-142.
  20. ^ Khan, Mohammad Sharif, dan Mohammad Anwar Saleem. Filsafat dan Filsuf Muslim. Penerbitan APH, 1994.
  21. ^ a b "Syiahisme". Medieval Islamic Civilization: An Encyclopedia (ed. Josef W. Meri). Routledge. 2006. hlm. 736. 
  22. ^ a b c A History of Islamic societes. ISBN 9780521514309. 
  23. ^ a b c Hughes, Aaron (9 April 2013). Muslim Identities: An Introduction to Islam. hlm. 115–116. ISBN 9780231531924. Asumsi yang keliru seperti yang biasa dilakukan bahwa Islam Sunni muncul sebagai bentuk Islam yang standar dari masa kekacauan setelah kematian Muhammad... Kesalahan ini didasarkan pada... mengambil sumber-sumber yang kemudian dan sering kali sangat ideologis sebagai penggambaran sejarah yang akurat - dan sebagian pada fakta bahwa mayoritas Muslim di seluruh dunia sekarang mengikuti apa yang muncul sebagai Islam Sunni... 
  24. ^ Hughes, Aaron (9 April 2013). Identitas Muslim: An Introduction to Islam. hlm. 116. ISBN 9780231531924. Masing-masing sektarian gerakan... menggunakan sejarah yang lain untuk mendefinisikan dirinya dengan lebih jelas dan dalam proses untuk mengartikulasikan konten dan ritual doktrinalnya. 
  25. ^ a b Mussulman Culture. hlm. 143–144. 
  26. ^ a b Copland, Ian (18 Oktober 2013). Asia Selatan: Momok Terorisme. hlm. 138–139. ISBN 9781317967736. 
  27. ^ Esposito, John (13 Juli 2011). What Everyone Needs to Know about Islam: Second Edition. hlm. 16. ISBN 9780199794133. 
  28. ^ Esposito, John (13 Juli 2011). =PA17 What Everyone Needs to Know about Islam: Second Edition Periksa nilai |url= (bantuan). hlm. 17. ISBN 9780199794133. 
  29. ^ Junid, Sanusi. "Iqbal and Muslim Unity". Wacana Intelektual. Universitas Islam Internasional Malaysia. 10 (2, 115–124): 116. Visi Iqbal adalah Ummatis dan karenanya ia harus disebut sebagai "filsuf penyair persatuan Muslim." 
  30. ^ a b Jones, Justin (24 Oktober 2011). Shi'a Islam in Colonial India: Religion, Community and Sectarianism. hlm. 25–26. ISBN 9781139501231. 
  31. ^ Junid, Sanusi. "Iqbal dan Persatuan Umat Islam". Wacana Intelektual. Universitas Islam Internasional Malaysia. 10 (2, 115–124): 120. Iqbal tidak lagi menulis untuk Muslim India saja tetapi untuk rekan seagama yang tersebar di seluruh dunia. Dia telah beralih dari bahasa Urdu ke bahasa Persia agar pesannya tersedia untuk jumlah terbesar penganut Islam. 
  32. ^ Ahmed, Khaled. "Was Jinnah a Shia or a Sunni?". The Friday Times. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2018-09-30. Diakses tanggal 23 Oktober 2015. 
  33. ^ Intra-Societal Tension and National Integration, p 119 , A. Jamil Qadri - 1988
  34. ^ a b Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah; tidak ditemukan teks untuk ref bernama Schulte
  35. ^ The Oxford Dictionary of Islam mendefinisikan Talfiq sebagai "Istilah hukum yang menggambarkan turunan aturan dari materi berbagai aliran hukum Islam.""Talfiq". Oxford Islamic Studies Online. Diakses tanggal 2021-09-19. 
  36. ^ GHAFUR, ABDUL. "Islamisasi Hukum di Pakistan: Masalah dan Prospek". Studi Islam. 26 (3): 271. JSTOR 20839846. 
  37. ^ GSRC (2015). "Degree overview: Theology and religion". Diarsipkan dari versi asli tanggal 2017-03-14. Diakses tanggal 19 October 2015. Sebagian besar sekolah teologi agama-agama pada masa lalu dan bahkan pada masa kini didasarkan pada tradisi sekte atau denominasi tertentu (seperti sekolah dengan cabang Yudaisme Rabbinik, gereja Katolik, atau aliran Buddha tertentu); landasan umum dalam agama besar (yaitu, nondenominasi Islam atau Kristen) 
  38. ^ Pollack, Kenneth (2014). Unthinkable: Iran, the Bomb, and American StrategyPerlu mendaftar (gratis). Simon and Schuster. hlm. 29. ISBN 9781476733920. Meskipun banyak penganut garis keras dari Iran adalah chauvinis Syiah, ideologi Khomeini melihat revolusi Islam sebagai pan-Islamis, dan oleh karena itu, revolusinya bertujuan merangkul Sunni, Syiah, Sufi, dan lainnya, sehingga menunjukkan identitas Muslim nondenominasi 
  39. ^ Mustapha, Abdul Raufu (2014). Sects & Social Disorder: Muslim Identities & Conflict in Northern Nigeria. hlm. 54. ISBN 9781847011077. ... Ahmadiyah (3 %), 'sesuatu yang lain' (2%), 'Hanya Muslim' (42%), dan 'Tidak Tahu' (4%) (Pew 2010, 21). Sebagian besar orang yang mengaku sebagai "Hanya seorang Muslim" juga memiliki kecenderungan Sunni 
  40. ^ Torfs, Rik (2012). Islam, Europe and Emerging Legal Issues. hlm. 29. Pemerintah Turki menyatakan bahwa pelajaran agama itu wajib karena bersifat objektif, pluralis dan netral, yaitu nondenominasi... Persepsi para pelajar pada pelajaran agama yang diklaim sebagai "nondenominasi" tersebut sangat berbeda... mereka berpendapat bahwa ajaran itu diajarkan dari perspektif Islam Sunni 
  41. ^ Bagian 2: Keyakinan dan Praktik Keagamaan, Pusat Penelitian Pew
  42. ^ Testerman, Janet (2014). Transforming From Christianity to Islam: Eight Women's Journey. hlm. 13. ISBN 9781443862004. Diarsipkan dari versi asli Periksa nilai |url= (bantuan) tanggal 2013-07-31. Diakses tanggal 2022-12-28. Jika orang bertanya kepada saya, “Siapakah Anda, Sufi, Syiah atau Sunni?” Saya bilang Tidak, saya hanya seorang Muslim. Saya mengikuti Al-Qur'an sebanyak yang saya bisa, dan jika saya memiliki pertanyaan, saya akan tetap pergi ke ulama, tapi saya tidak terlibat dalam kelompok apapun. 
  43. ^ Roelle, Patrick (2006). Islam's Mandate- a Tribute to Jihad: Masjid di Ground Zero. hlm. 374. Dalam survei tahun 2006 terhadap 1.000 pemilih terdaftar Muslim, sekitar 12% mengidentifikasi diri mereka sebagai Syiah, 36% mengatakan mereka Sunni, dan 40% menyebut diri mereka "adil", hanya seorang Muslim, menurut Council on American-Islamic Relations (CAIR). 
  44. ^ Aamir, Omer; profesor Fatima Mustafa (2013). erthehorizon.wordpress.com/category/uncategorized/page/2/ Federalism and Pakistan Periksa nilai |url= (bantuan). Impian mereka untuk mengubah konflik menjadi Arab melawan Syiah berubah menjadi kenyataan. Realitas gelap yang terpelintir bagi Muslim non-denominasi liberal 
  45. ^ Kennedy, Lisa (2015). brutal "Resensi film: "Timbuktu" menggambarkan keindahan dan kebrutalan" Periksa nilai |url= (bantuan). The Denver Post. Diakses tanggal 21 Oktober 2015. Di kota, para jihadis telah mulai menerapkan hukum Syariah pada penduduk setempat. Banyak warga yang sudah taat, tetapi jika ditemukan Muslim nondenominasi, para jihadis tetap mendorong mereka 
  46. ^ 88745/ "Jangan Mengira Muslim Saleh Sebagai Teroris" Periksa nilai |url= (bantuan). 21 Maret 2017. 
  47. ^ Kirkham, Bri (2015). "Indiana Blood Center cancels 'Muslims for Life' blood drive". Diarsipkan dari versi asli tanggal 2015-11-25. Diakses tanggal 21 Oktober 2015. Mahasiswa Ball State Sadie Sial diidentifikasi sebagai non-denominasi Muslim, sedangkan orang tuanya sendiri adalah anggota Jemaat Muslim Ahmadiyah. Dia telah berpartisipasi dalam banyak donor darah melalui Indiana Blood Center. 
  48. ^ Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah; tidak ditemukan teks untuk ref bernama iraqi
  49. ^ Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah; tidak ditemukan teks untuk ref bernama theod
  50. ^ a b Longton, Gary Gurr (2014). "Isis Jihadist group made me wonder about non-denominational Muslims". The Sentinel. Diarsipkan dari versi asli tanggal 26 March 2017. Diakses tanggal 21 October 2015. THE appalling and catastrophic pictures of the so-called new extremist Isis Jihadist group made me think about someone who can say I am a Muslim of a non-denominational standpoint, and to my surprise/ignorance, such people exist. Online, I found something called the people's mosque, which makes itself clear that it's 100 per cent non-denominational and most importantly, 100 per cent non-judgmental. 
  51. ^ a b Cughtai, Muhammad Ikram (2005). Jamāl Al-Dīn Al-Afghāni: An Apostle of Islamic Resurgence. hlm. 454. Mengutuk mereka yang memiliki kecenderungan untuk taklid buta pada seorang pemimpin agama, al-Afghani menolak untuk mengidentifikasi dirinya dengan sekte atau imam tertentu dengan bersikeras bahwa dia hanyalah seorang Muslim dan seorang cendekiawan dengan interpretasinya sendiri tentang Islam. 
  52. ^ a b c "Contemporary Islam, Non-Denominational: NDM". www.muslimcouncilofamerica.org. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2021 -01-25. Diakses tanggal 2021-09-19. 
  53. ^ preface/ "Preface" Periksa nilai |url= (bantuan). Pew Research Center. Agustus 9, 2012. 
  54. ^ "Statistik Masjid Inggris / Statistik Masjid" (PDF). MuslimsInBritain.org. 16 Sep 2017. 
  55. ^ Bowen, Innes (2014). Medina in Birmingham, Najaf di Brent. Oxford University Press. hlm. 7. ISBN 9781849043014. 
  56. ^ Nielsen, Jorgen S (2018). Exploring the Multitude of Muslims in Europe. Brill Publishers. hlm. 111–114. Faktanya, karena sejumlah besar mualaf Lituania yang masuk Islam, yang merupakan kelompok "Pendidikan dan Warisan", memiliki kecenderungan non-denominasi dan/atau revivalis, dengan beberapa dari mereka mengidentifikasi diri dengan keyakinan Salafi, itu yang terbaik untuk menjadi d digambarkan sebagai organisasi denominasi yang tidak mencolok. 
  57. ^ University of California. Federal suplemen. [Seri Pertama.] (edisi ke-Volume 212). hlm. 868. Seorang Muslim non-denominasi. Saya tidak terdaftar dengan sekte tertentu”. Dia adalah anggota aktif Ikhwanul Muslimin; mengetahui konstitusinya dan mengambil sumpah yang dijelaskan di dalamnya 
  58. ^ van Nieuwkerk, Karin (2018). Moving In and Out of Islam. hlm. 73. ISBN 9781477317488. 
  59. ^ a b Institut Riset Sosial dan Ekonomi Nigeria (1958). Prosiding Konferensi (edisi ke-Volume 6). The Institute. Di perpustakaan Ansar-ud-Din perguruan tinggi pelatihan di Otta, yang dalam institusinya mengaku sebagai lembaga non-denominasi, semua buku di bagian Islam adalah oleh para Ahmadi, kecuali dua oleh Orientalis Barat 
  60. ^ Burhani, An (2014). Membenci Ahmadiyah: tempat "sesat" dalam masyarakat Muslim Indonesia kontemporer. hlm. 133–152. Ahmadiyah dianggap sesat oleh berbagai institusi muslim baik di India maupun Pakistan, daerah asalnya, serta negara muslim lainnya, termasuk Indonesia 
  61. ^ "Chapter 1: Religious Affiliation". The World’s Muslims: Unity and Diversity. Pew Research Center's Religion & Public Life Project. August 9, 2012. Diakses tanggal 4 September 2013. 
  62. ^ Islam in South Asia: A Short History - Page 491, Jamal Malik - 2008
  63. ^ Jurnal Pertahanan - Volume 10, Edisi 9-11 - Halaman 35, Ikram ul-Majeed Sehgal - 2007
  64. ^ The Meaning of the Holy Quran, New Edition with Revised Translation and Commentary, Published by Amana Corporation, page 853
  65. ^ "The aim and objective of the Tolu-e-Islam". Tolu-e-Islam. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2015-09-25. Diakses tanggal 24 September 2015. 
  66. ^ Hunter, Faruq. "The mosque of the real imam yahya davis". Diarsipkan dari versi asli tanggal 2021-04-22. Diakses tanggal 2022-12-28. We are Muslims! 100% non-denominational, 100% non-judgmental, 100% dedicated to helping the people 
  67. ^ Brackley, Paul (2019-12-05). "In-depth: Guests at opening of Cambridge Central Mosque admire stunning architecture and eco-friendly design". Cambridge Independent. Diakses tanggal 2021-09-19. 
Diperoleh dari "https://wiki-indonesia.club/w/index.php?title=Muslim_nondenominasi&oldid=25741304"