Lompat ke isi

Bendera Islam

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Bendera Tauhid, yang biasa digunakan sebagai bendera yang melambangkan Islam.

Bendera Islam adalah sebuah bendera yang mewakili Kekhalifahan Islam atau tatanan agama, negara, masyarakat sipil, kekuatan militer atau entitas lain yang terkait dengan Islam. Bendera Islam memiliki sejarah yang berbeda karena resep Islami tentang anikonisme, pembuatan warna, prasasti, atau simbol tertentu seperti Bintang dan bulan sabit menjadi pilihan populer.

Sejak masa nabi Islam Muhammad, bendera dengan warna tertentu diasosiasikan dengan Islam menurut tradisi. Sejak itu, Kekhalifahan, negara modern, denominasi tertentu, serta gerakan keagamaan telah mengadopsi bendera untuk melambangkan identitas Islam mereka.

Islam awal

[sunting | sunting sumber]

Sebelum datangnya Islam, spanduk sebagai alat pemberi isyarat telah digunakan oleh suku-suku Arab pra-Islam dan Bizantium. Tentara Muslim awal secara alami menyebarkan spanduk untuk tujuan yang sama.[1] Bendera Islam awal, bagaimanapun, sangat menyederhanakan desainnya dengan menggunakan warna polos, karena aturan Islam tentang anikonisme.[2] Menurut tradisi Islam, Quraisy memiliki panji hitam dan panji putih-hitam.[3] Lebih lanjut dinyatakan bahwa Muhammad memiliki spanduk berwarna putih yang dijuluki "Elang Muda" (bahasa Arab: العقاب, al-ʿuqāb); dan sebuah bendera berwarna hitam, konon dibuat dari kain penutup kepala istrinya Aisyah.[4] Bendera yang lebih besar ini dikenal sebagai "Bendera Elang" (bahasa Arab: الراية العقاب, translit. al-rāyat al-ʿuqāb), serta "Spanduk Hitam" (bahasa Arab: الراية السوداء, translit. al-rāyat as-sawdāʾ).[5] Contoh lainnya adalah tokoh panglima militer Arab Amr bin Ash menggunakan spanduk berwarna merah,[6] dan para pemberontak Khawarij menggunakan bendera merah juga.[7] Akan tetapi, panji-panji tentara Muslim awal pada umumnya menggunakan berbagai warna, baik secara tunggal maupun kombinasi.[8]

Kekhalifahan Umayyah mengadopsi bendera putih.[9] Selama Revolusi Abbasiyah, Bani Abbas memasukkan Standar Hitam berdasarkan eskatologis Islam awal mengatakan bahwa "orang yang datang dari Timur dengan panji hitam" akan menandai kedatangan sosok mesianik al-Mahdi.[10] Syiah Banu Ali memilih warna putih untuk membedakan diri dari Abbasiyah,[7] tetapi juga mengadopsi bendera hijau.[9] Jadi pada tahun 817, ketika khalifah Abbasiyah Ma'mun ar-Rasyid mengangkat Ali ar-Ridha dari Banu Ali sebagai pewarisnya, dia juga mengubah warna dinasti dari hitam menjadi hijau. Perubahan dikembalikan ketika Ma'mun membunuh Ali, dan dikembalikan ke Baghdad pada tahun 819.[11] Bani Abbasiyah terus menggunakan warna hitam sebagai warna dinasti mereka. Namun, panji khalifah mereka terbuat dari sutra putih dengan tulisan Quran. Warna putih kemudian diadopsi, dengan sengaja menentang Abbasiyah, oleh Ismaili Syiah Kekhalifahan Fatimiyah, dan mengokohkan asosiasi hitam dan putih dengan Sunni dan Syiah masing-masing. Spanduk khalifah Fatimiyah dihias dengan warna merah dan kuning, terkadang dihiasi dengan gambar singa.[12]


Abad Pertengahan

[sunting | sunting sumber]
Pasukan penonton di atas kuda dan dengan spanduk bertuliskan menonton prosesi. Ilustrasi dari Maqama ketujuh dari al-Hariri dari Basra dalam sebuah manuskrip abad ke-13 yang dibuat oleh al-Wasithi (BNF ms .arabe 5847).

Dinasti Ayyubiyah dan Mamluk, menggantikan kekhalifahan Fatimiyah, mempertahankan asosiasi dengan warna kuning. Pendiri Ayyubiyah Salahuddin al-Ayyubi membawa bendera kuning berhiaskan elang. Spanduk kesultanan Mamluk berwarna kuning, tetapi kadang-kadang mereka menggunakan spanduk merah.[12] Mongol dan dinasti Turki di timur, termasuk Ilkhanate, Turki Oghuz dan dinasti Seljuq, memilih panji putih.[13] Bendera agama dengan prasasti digunakan pada periode abad pertengahan, seperti yang ditunjukkan dalam miniatur oleh ilustrator abad ke-13 Yahya bin Mahmud al-Wasithi. Ilustrasi abad ke-14 tentang "Sejarah Tatar" oleh Hayton dari Corycus (1243) menunjukkan Mongol dan Seljuk menggunakan berbagai panji perang.

Bulan sabit muncul di bendera yang dikaitkan dengan Tunis sejak abad ke-14 Buku Pengetahuan Semua Kerajaan, jauh sebelum Tunis jatuh di bawah kekuasaan Ottoman pada tahun 1574. Bangsa Spanyol Museum Angkatan Laut di Madrid memperlihatkan dua bendera angkatan laut Ottoman bertanggal 1613; keduanya berekor walet, satu hijau dengan bulan sabit putih di dekat kerekan, yang lainnya putih dengan dua garis merah di dekat tepi bendera dan bulan sabit merah di dekat kerekan.[14]

Heksagram juga merupakan simbol populer di antara bendera Islam. Hal ini dikenal dalam bahasa Arab sebagai "Khātem Sulaymān" (Segel Sulaiman; خاتم سليمان) atau Najmat Dāūd (Bintang Daud; نجمة داوود). "Segel Sulaiman" juga dapat diwakili oleh bintang berujung lima atau pentagram. Dalam al-Qur'an, tertulis bahwa Daud dan Sulaiman (bahasa Arab, Suliman atau Sulayman) adalah nabi dan raja, dan merupakan tokoh yang dipuja oleh umat Islam. Para Hanafi Abad pertengahan pra-Utsmaniyah Anatolia beyliks dari Karamanids dan Jandarids menggunakan bintang di bendera mereka.[15]

Mamluk melayani Penjaga Dua Masjid Suci selama masa pemerintahan mereka. Selama ini, mereka menyebarkan apa yang diyakini sebagai peninggalan asli panji nabi Islam Muhammad. Spanduk itu kemudian ditemukan oleh Kesultanan Utsmaniyah, yang menyebut bendera itu sebagai "spanduk mulia" (Sancak-ı Şerif) dan menggunakannya selama kampanye militer mereka. Bendera itu terbuat dari wol hitam, menurut sejarawan Utsmaniyah Silahdar Findiklili Mehmed Agha, tetapi tidak ada informasi lebih lanjut.[16]

Era pra-modern

[sunting | sunting sumber]
Kesultanan Utsmaniyah

Bendera perang mulai digunakan oleh Kesultanan Utsmaniyah pada abad ke-16, secara bertahap menggantikan standar tugh atau ekor kuda tradisional mereka. Selama abad ke-16 dan ke-17, bendera perang sering menggambarkan pedang bercabang Ali, Zulfikar, yang sering disalahartikan dalam literatur Barat sebagai sepasang gunting.[18] Bendera Zulfikar yang digunakan oleh Selim I (w. 1520) dipamerkan di Istana Topkapı.[19] Dua bendera Zulfikar juga digambarkan dalam sebuah piring yang didedikasikan untuk bendera Turki di vol. 7 dari Bernard Picart's Cérémonies et coutumes religieuses de tous les peuples du monde (1737), dikaitkan dengan Janissari dan Sipahi.

Tanzimat tahun 1844, bendera Kesultanan Utsmaniyah didesain ulang dengan gaya tentara Eropa saat itu. Bendera Angkatan Laut Utsmaniyah dibuat merah karena merah akan menjadi bendera institusi sekuler dan hijau untuk agama. Ketika reformasi menghapuskan semua sub-kesultanan, pashalik, beylik, dan emirat, satu bendera baru dirancang untuk menggantikan semua berbagai bendera yang digunakan oleh entitas ini dengan satu bendera nasional. Hasilnya adalah bendera merah putih dengan bulan sabit dan bintang, yang merupakan pendahulu bendera Turki modern. Bendera merah polos diperkenalkan sebagai panji sipil untuk semua mata pelajaran Utsmaniyah.

Kekaisaran Mughal

Kekaisaran Mughal memiliki sejumlah bendera dan standar kekaisaran. Standar kekaisaran utama Mughal dikenal sebagai alam (Alam علم). Bendera Mughal berwarna hijau lumut.[20] Bendera Mughal menampilkan singa dan matahari (Shir-u-khurshid شیر و خورشید) menghadap ke arah pengibaran bendera.[21] Mughal melacak penggunaan alam mereka kembali ke Timur.[22] Panji kekaisaran ditampilkan di sebelah kanan tahta dan juga di pintu masuk perkemahan Kaisar dan di depan kaisar selama pawai militer.[22]

Menurut Ain-i-Akbari, selama pemerintahan Akbar, setiap kali kaisar berkuda, tidak kurang dari lima alam dibawa bersama dengan qur (koleksi bendera dan lambang lainnya) dibungkus dengan tas kain merah tua. Mereka dibentangkan pada hari-hari perayaan, dan dalam pertempuran.[23] Edward Terry, pendeta Sir Thomas Roe, yang datang pada masa pemerintahan Jahangir, menjelaskan dalam "Pelayaran ke India Timur" (1655) bahwa panji kerajaan, terbuat dari sutra, dengan gambar singa berjongkok membayangi bagian tubuh matahari, dibawa dengan gajah setiap kali kaisar bepergian.[24][25]

Kekaisaran Persia

Dinasti Safawiyah (1501–1736) menggunakan berbagai alams dan panji-panji, terutama pada masa pemerintahan dua raja pertama, masing-masing dengan lambang yang berbeda. Ismail I, raja Safawi pertama, mendesain bendera hijau dengan bulan purnama keemasan. Pada tahun 1524 Tahmasp I mengganti bulan dengan lambang domba dan matahari; bendera ini digunakan hingga 1576. Saat itulah Ismail II mengadopsi perangkat Singa dan Matahari pertama, bersulam emas, yang tetap digunakan hingga akhir era Safawi. Selama periode ini Singa dan Matahari mewakili dua pilar masyarakat: negara dan Islam.

Dinasti Afshariyah (1736–1796) memiliki dua standar kerajaan, satu dengan garis merah, putih, dan biru dan satu lagi dengan garis merah, biru, putih, dan kuning. Bendera pribadi Nader Shah adalah panji kuning dengan batas merah dan lambang singa dan matahari di tengahnya. Ketiga bendera ini berbentuk segitiga.[26][27] Nader Shah secara sadar menghindari penggunaan warna hijau, karena hijau dikaitkan dengan Islam Syiah dan dinasti Safawiyah.[28]

Sejarah modern

[sunting | sunting sumber]
Bendera Mahdiyah
Bendera gerakan Mahdi di Sudan, akhir abad ke-19.

Muhammad Ahmad mendeklarasikan dirinya sebagai al-Mahdī al-Muntaẓar (Yang Diharapkan Dibimbing dengan Benar, penerus nabi Muhammad) pada tahun 1881 dan memimpin revolusi Islam melawan kekuasaan Utsmaniyah-Mesir di Sudan sampai kematiannya pada tahun 1885.[29] Selama Perang Mahdi, para pengikut al-Mahdi (Anṣār atau 'pembantu') mengadaptasi bentuk bendera tradisional yang digunakan dalam doa oleh pengikut ordo religius Sufi, untuk keperluan militer.[30] Bendera Sufi biasanya menampilkan syahadat Muslim –“Tidak ada Tuhan selain Allah; Muhammad adalah Utusan Allah”– dan nama pendiri sekte, seorang individu yang biasanya dianggap sebagai orang suci.[30] Bentuk tradisional bendera Sufi diadaptasi dengan menambahkan kutipan dari al-Qur'an, “Yā allah yā ḥayy yā qayūm yā ḍhi'l-jalāl wa'l-ikrām” (Ya Allah! Pemilik segala Keagungan dan Kedermawanan), dan dilanjutkan dengan klaim yang sangat kuat: “Muḥammad al-Mahdī khalifat rasūl Allah” (Muḥammad al-Mahdī adalah penerus utusan Allah). Bendera-bendera tersebut secara khusus diberi kode warna untuk mengarahkan tentara dari tiga divisi utama tentara Mahdi; Spanduk Hitam, Hijau dan Merah (rāyāt).

Bintang dan bulan sabit

Pada pertengahan abad ke-20, bintang dan bulan sabit digunakan oleh sejumlah negara penerus Kekaisaran Ottoman, termasuk Aljazair, Azerbaijan, Mauritania, Tunisia, Turki, Republik Turki Siprus Utara dan Libya. Karena dianggap sebagai asosiasi "Turki", simbol tersebut juga digunakan di Asia Tengah, seperti pada bendera Turkmenistan dan Uzbekistan. Bintang dan bulan sabit pada Bendera Pakistan dinyatakan sebagai simbol "kemajuan dan cahaya" (sedangkan warna hijau dinyatakan sebagai mewakili Islam). Bintang-dan-bulan sabit pada bendera-bendera ini awalnya tidak dimaksudkan sebagai simbolisme agama, tetapi asosiasi simbol tersebut dengan Islam tampaknya telah berkembang mulai tahun 1950-an atau 1960-an.[31] Pada tahun 1970-an, simbol ini dianut oleh nasionalisme Arab atau Islamisme, seperti Republik Islam Arab yang diusulkan (1974) dan Nation of Islam Amerika (1973).[32]

Bendera dan warna Pan-Arabisme

Warna Pan-Arab pertama kali diperkenalkan pada tahun 1916, dengan Bendera Pemberontakan Arab. Meskipun mereka mewakili nasionalisme Arab sekuler sebagai lawan dari Islamisme, pilihan warna telah dijelaskan oleh simbolisme Islam dalam retrospeksi, demikian oleh Mahdi Abdul Hadi dalam Evolusi Bendera Arab (1986): hitam sebagai Standar Hitam Muhammad, Kekhalifahan Rashidun dan Kekhalifahan Abbasiyah, putih sebagai bendera Kekhalifahan Umayyah, hijau sebagai bendera Kekhalifahan Fatimiyah dan merah sebagai bendera Khawarij. Pada tanggal 30 1917 Husain bin Ali, Syarif dari Mekkah, pemimpin Pemberontakan Arab mengganti bendera merah polosnya dengan satu garis horizontal berwarna hitam, hijau, dan putih dengan area segitiga merah di kibarkan. Hal ini dilihat sebagai kelahiran bendera pan-Arab. Sejak saat itu, banyak negara Arab, setelah mencapai kemerdekaan atau setelah pergantian rezim politik, menggunakan kombinasi warna-warna ini dalam desain yang mencerminkan bendera Pemberontakan Hijaz. Bendera ini termasuk bendera saat ini Irak, Suriah, Yaman, Mesir, Kuwait, Uni Emirat Arab, Yordania, Otoritas Nasional Palestina, Aljazair, dan Sudan, dan mantan bendera Irak dan Libya.

Bendera kontemporer

[sunting | sunting sumber]

Negara-negara Islam

[sunting | sunting sumber]

Konseptualisasi modern dari negara Islam dikaitkan dengan Abul A'la Maududi (1903–1979), seorang teolog Muslim Pakistan yang mendirikan partai politik Jamaat-e-Islami dan mengilhami negara-negara lain. revolusioner Islam seperti Ruhollah Khomeini. Enam negara yang diakui secara internasional diidentifikasi sebagai negara Islam: Arab Saudi (dibentuk tahun 1932 dari negara pendahulu Wahhabi), Pakistan (sejak 1947), Mauritania (sejak 1958), Iran (sejak 1979), Yaman (sejak 1991). Mayoritas negara dunia Arab mendefinisikan Islam sebagai agama negara mereka. Sebagian besar negara bagian ini memiliki bendera nasional yang menyertakan simbolisme Islam. Selain itu, ada negara de facto jihadis yang tidak diakui, seperti Negara Islam Irak dan Syam yang menguasai sebagian Irak dan Suriah, pemerintah Emirat Islam Afghanistan yang tidak diakui, dan Al-Shabaab dan Boko Haram masing-masing menguasai bagian Somalia dan Nigeria, yang menggunakan bendera jihad.

Beberapa bendera negara Muslim menggunakan bendera bertulisan, baik dengan syahadat, seperti pada bendera Arab Saudi, atau dalam kasus Republik Islam Iran tahun 1979, penulisan bergaya dari kata Allah. Bendera Irak menggunakan warna pan-Arab sejak 1921, dengan penambahan takbir sejak 1991. Praktek penulisan syahadat pada bendera mungkin sudah ada sejak abad ke-18, yang digunakan oleh gerakan Wahhabiyah.[34] Pada tahun 1902 Ibnu Saud, pemimpin Wangsa Saud dan calon pendiri Kerajaan Arab Saudi, menambahkan pedang ke bendera ini.[34] Bendera Arab Saudi saat ini merupakan kelanjutan dari bendera Emirat Najd dan Hasa yang diperkenalkan pada tahun 1902. Republik Turkestan Timur Pertama tahun 1933 menggunakannya pada bendera mereka, dan Taliban yang diperkenalkan di bendera Afghanistan mereka pada tahun 1997.

Bendera denominasi

[sunting | sunting sumber]
Bendera digantung selama Duka Muharram (Hari Asyura), Iran.

Meskipun bendera yang mewakili Islam secara keseluruhan tidak ada, beberapa cabang denominasi Islam dan persaudaraan Sufi menggunakan bendera untuk melambangkan diri mereka sendiri. Di antara cabang-cabang Islam tertentu, Nizariyah cabang Ismailiyah (Islam Syiah) menggunakan bendera resmi yang terbuat dari warna hijau yang melambangkan standar Muhammad dan jubah Ali, serta garis merah yang berarti darah dan api. Bendera tersebut ditahbiskan oleh Aga Khan IV sebagai bagian dari konstitusi baru pada tahun 1986. Bendera tersebut dikibarkan di Ismaili Jamatkhana, tempat ibadah berjamaah bagi Muslim Ismaili selama acara-acara perayaan.[37] Gerakan Ahmadiyah juga menggunakan bendera resmi (Liwaa-i Ahmadiyah) dengan warna hitam dan putih, pertama kali dikibarkan pada tahun 1939.[38] Mirza Tahir Ahmad, khalifah keempat Kekhalifahan Ahmadiyah, menjelaskan simbolisme warna hitam putih dalam kaitannya dengan konsep wahyu dan kenabian.[39] Gerakan keagamaan Muslim Afrika-Amerika Bangsa Islam menyebarkan bendera resmi yang dikenal sebagai "Bendera Islam" yang melambangkan perdamaian dan harmoni universal.[40]

Dalam tradisi Muslim Syiah, bendera adalah bagian penting dari ritual Duka Muharram. Para pelayat mengitari bendera atau umbul-umbul dalam ritual yang disebut Alam Gardani sebagai pertunjukan untuk upacara berkabung. Pelayat juga menggunakan bendera untuk menandakan awal dan akhir duka. Semua bendera memiliki penjaga dan diturunkan dari generasi ke generasi.[41]

Lihat pula

[sunting | sunting sumber]

Referensi

[sunting | sunting sumber]

Catatan kaki

[sunting | sunting sumber]
  1. ^ Hathaway 2003, hlm. 95.
  2. ^ Flag. Britannica. Retrieved February 15, 2019.
  3. ^ Hinds 1996, hlm. 133.
  4. ^ Nicolle 1993, hlm. 6.
  5. ^ Hinds 1996, hlm. 108.
  6. ^ Nour, “L’Histoire du croissant,” p. 66/295. See also Ibn Khaldun, Muqaddimah, pp. 214–15.
  7. ^ a b Wellhausen 1996, hlm. 533.
  8. ^ Hathaway 2003, hlm. 95–96.
  9. ^ a b David-Weill, J. (1960). "ʿAlam"Perlu langganan berbayar. Dalam Gibb, H. A. R.; Kramers, J. H.; Lévi-Provençal, E.; Schacht, J.; Lewis, B.; Pellat, Ch. Encyclopaedia of Islam. Volume I: A–B (edisi ke-2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 349. OCLC 495469456. 
  10. ^ Muhammad b. Yazid b. Maja (d. 887), Sunan, ed. Muhammad Fu˘ad ˜Abd al-Baqi, 2 vols. (Cairo: Halabi, 1372/1952), vol. 2: 1366–67; ˜Ala al-Din ˜Ali b. Husam al-Din al-Muttaqi (1477–1567), Kanz al-˜ummål, 8 parts (Hyderabad: Da˘irat al-Ma˜arif, 1312/1894–95), part 3: 203; part 4: 38, 39, 45, 53
  11. ^ Kennedy, Hugh (2004). The Prophet and the Age of the Caliphates: The Islamic Near East from the 6th to the 11th Century (edisi ke-Second). Harlow: Longman. hlm. 152–153, 161. ISBN 978-0-582-40525-7. 
  12. ^ a b Hathaway 2003, hlm. 96–97.
  13. ^ Hathaway 2003, hlm. 98.
  14. ^ Nozomi Karyasu & António Martins, 8 October 2006 on Flags of the World.
  15. ^ The Muslim Empires of the Ottomans, Safavids, and Mughals, By Stephen F. Dale, 2009
  16. ^ Hathaway 2003, hlm. 97–8.
  17. ^ Hrbek 1997, hlm. 34-43.
  18. ^ Jaques Nicolas Bellin, Tableau des Pavillons de le nations que aborent à la mer (1756).
  19. ^ "Ottoman Empire: Flags and coats of arms shown in the Topkapi Museum (Istanbul)". www.crwflags.com. 
  20. ^ "Zoomify image: A panorama in 12 folds showing the procession of the Emperor Bahadur Shah to celebrate the feast of the 'Id. f. 59v-A". Bl.uk. 2003-11-30. Diakses tanggal 2022-04-17. 
  21. ^ "Alam – The Flag of the Mughals". Mumbai: Khadi Dyers & Printers. Diarsipkan dari versi asli tanggal 21 November 2010. Diakses tanggal 26 February 2010. primarily moss green and some flags were scarlet. Against a green field it displayed a rising sun, partially eclipsed by a body of a couching lion facing the hoist 
  22. ^ a b Singh, K.V. (1991). Our National Flag (jpg). New Delhi: Publication Division, Ministry of Information & Broadcasting, Government of India. hlm. 14. 
  23. ^ Blochmann, H. (tr.) (1927, reprint 1993). The Ain-I Akbari by Abu'l-Fazl Allami, Vol. I, Calcutta: The Asiatic Society, p.52
  24. ^ Foster, William (ed.) (1921) Early Travels in India, 1583–1619, London: Oxford University Press, p. 306
  25. ^ Terry, Edward (1777) [1655]. A Voyage to East-India. London: J. Wilkie. hlm. 347. 
  26. ^ "Flags of the World: Persia (Iran) from XVI to XVIIIth century". Diakses tanggal 11 November 2010. 
  27. ^ "The Lion and Sun Motif of Iran: A brief Analysis". Diakses tanggal 12 November 2010. 
  28. ^ "Encyclopædia Iranica: FLAGS i. Of Persia". Diakses tanggal 12 November 2010. 
  29. ^ Mahdi Flag. National Portrait Gallery. Retrieved December 19, 2020.
  30. ^ a b Flags of the Mahdiyya. Making African Connections. Retrieved December 19, 2020.
  31. ^ The symbolism of the star and crescent in the flag of the Kingdom of Libya (1951–1969) was explained in an English language booklet, The Libyan Flag & The National Anthem, issued by the Ministry of Information and Guidance of the Kingdom of Libya (year unknown, cited after Jos Poels at FOTW, 1997) as follows: "The crescent is symbolic of the beginning of the lunar month according to the Muslim calendar. It brings back to our minds the story of the Hijra (migration) of our Prophet Mohammed from his home in order to spread Islam and teach the principles of right and virtue. The Star represents our smiling hope, the beauty of aim and object and the light of our belief in God, in our country, its dignity and honour which illuminate our way and puts an end to darkness."
  32. ^ Edward E. Curtis, Black Muslim religion in the Nation of Islam, 1960–1975 (2006), p. 157.
  33. ^ Pan-Arab Colours, crwflags.com; Mahdi Abdul-Hadi, The Great Arab Revolt Diarsipkan 2014-05-05 di Wayback Machine., passia.org
  34. ^ a b Firefly Guide to Flags of the World. Firefly Books. 2003. hlm. 165. ISBN 978-1552978139. Diakses tanggal 12 September 2012. 
  35. ^ nationsonline.org, klaus kästle-. "Islamic world, countries with a cultural Islamic population - Nations Online Project". www.nationsonline.org (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2021-12-26. 
  36. ^ Engber, Daniel (2006-09-12). "Why do Muslims say, "God is great?"". Slate Magazine (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2021-12-26. 
  37. ^ Ismaili flag & New Ismaili Constitution of 1986. Ismaili. Retrieved February 16, 2019.
  38. ^ "A Brief History of Ahmadiyya Movement In Islam". Alislam.org. 1939-12-28. Diakses tanggal 2016-03-23. 
  39. ^ "Question: Why do Muslims use black flags if the color black is associated with death and mourning?". Askislam.org. 1984-10-22. Diakses tanggal 2016-03-23.  "Black absorbs total light, [it] does not emit an iota of light, so from looking heavenly-wards black indicates that we absorb entire light from heaven, and white reflects total light without being dishonest about it, so a Messenger has two aspects. One of receiving things from Allah, in that respect he's nabi [prophet], whatever he receives he completely, totally absorbs, and when he speaks to the others he reflects the entire light without being dishonest or stingy about it, so that reflection makes it white. So reception that is a complete reception without leaving anything out and reflection that is a complete reflection without leaving anything out, they are witnessed only in two colours: black and white. So both have been employed in Islam as flags." "Archived copy". Diarsipkan dari versi asli tanggal 2015-06-30. Diakses tanggal 2015-06-27. 
  40. ^ Brief history on origin of the Nation of Islam. Nation of Islam. Retrieved February 16, 2019.
  41. ^ Muharram mourning traditions in different lands – 31. Parstoday. Retrieved February 16, 2019.

Pranala luar

[sunting | sunting sumber]