Pengguna:آسوسو/Archive/Kekhalifahan Rasyidin/3st

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Kekhalifahan Rasyidin

الخلافة الراشدة
632–661
Kekhalifahan Rasyidin mencapai puncaknya di bawah Khalifah Utsman, pada tahun 654.
Kekhalifahan Rasyidin mencapai puncaknya di bawah Khalifah Utsman, pada tahun 654.
Ibu kotaMadinah (632–656)
Kufah (656–661)
Bahasa yang umum digunakanArab Klasik
Agama
Islam
PemerintahanKhilafah
Khalifah 
• 632–634
Abu Bakar
• 634–644
Umar bin Khattab
• 644–656
Utsman bin Affan
• 656–661
Ali bin Abi Thalib
Pendirian8 Juni 632
Sejarah 
• Didirikan
632
8 Juni 632
• Kematian Abu Bakar dan pelantikan Umar bin Khattab
23 Agustus 634
3 November 644
17 Juni 656
8 Desember 656
26 Juli 657
28 Juli 661
Luas
655[1]6.400.000 km2 (2.500.000 sq mi)
Populasi
• 655
40.300.000
Mata uangDinar
Dirham
Didahului oleh
Digantikan oleh
Negara Madinah
ksrKekaisaran
Kekaisaran Bizantium| Romawi Timur|Kekaisaran Bizantium
ksrKekaisaran
Sasaniyah
Ghassaniyah
Eksarkatus Afrika
klfKekhalifahan
Umayyah
Sekarang bagian dari Arab Saudi
 Yaman
 Oman
 Uni Emirat Arab
 Qatar
 Bahrain
 Kuwait
 Iraq
 Iran
 Pakistan
 Afghanistan
 Turkmenistan
 Azerbaijan
 Armenia
 Georgia
 Rusia
 Turki
 Suriah
 Siprus
 Lebanon
 Israel
 Yordania
 Palestina
 Mesir
 Libya
Sunting kotak info
Sunting kotak info • Lihat • Bicara
Info templat
Bantuan penggunaan templat ini

Kekhalifahan Rasyidin (Arab: الخلافة الراشدة, translital-Khilāfah ar-Rāšidah) adalah kekhalifahan yang berdiri setelah meninggalnya Nabi Islam Muhammad pada tahun 632 M, atau tahun ke-11 H. Kekhalifahan ini terdiri atas empat khalifah pertama dalam sejarah Islam, yang disebut sebagai Khulafaur Rasyidin.[2] Pada puncak kejayaannya, Kekhalifahan Rasyidin membentang dari Jazirah Arab, sampai ke Levant, Kaukasus dan Afrika Utara di barat, serta sampai ke dataran tinggi Iran dan Asia Tengah di timur.[1]

Kekhalifahan Rasyidin menjadi negara terbesar dalam sejarah sampai masa tersebut.[3] Kekhalifahan muncul dari kematian Muhammad pada bulan Juni 632 dan perdebatan berikutnya tentang suksesi kepemimpinannya. Teman masa kecil Muhammad, Abu Bakar (m. 632–634), dari klan Bani Taim, terpilih sebagai khalifah pertama di Madinah dan dia memulai penaklukan Semenanjung Arab. Pemerintahannya yang singkat berakhir pada Agustus 634 ketika dia meninggal dan digantikan oleh Umar bin Khattab (m. 634–644), penggantinya yang ditunjuk dari klan Bani Adi. Di bawah Umar, kekhalifahan berkembang pada tingkat yang belum pernah terjadi sebelumnya, memerintah lebih dari dua pertiga Kekaisaran Bizantium dan hampir seluruh Kekaisaran Sasaniyah. Umar dibunuh pada bulan November 644 dan digantikan oleh Utsman bin Affan (m. 644–656), seorang anggota klan Bani Umayyah, yang dipilih oleh komite beranggotakan enam orang yang diatur oleh Umar. Di bawah Utsman, kekhalifahan mengakhiri penaklukan Persia pada tahun 651 dan melanjutkan ekspedisi ke wilayah Bizantium. Kebijakan nepotistik Utsman membuatnya mendapat tentangan keras dari elit Muslim dan dia akhirnya dibunuh oleh pemberontak pada Juni 656.

Ia kemudian digantikan oleh Ali bin Abi Thalib (m. 656–661), seorang anggota klan Bani Hasyim, Sepupu Muhammad, yang memindahkan ibu kota dari Madinah ke Kufah. Ali memimpin perang saudara yang disebut Fitnah Pertama karena kekuasaannya tidak diakui oleh kerabat Utsman dan gubernur Suriah, Mu'awiyah I (m. 661–680), yang percaya bahwa Utsman dibunuh secara tidak sah dan menuntut agar pembunuhnya dihukum. Selain itu, faksi ketiga yang dikenal sebagai Khawarij, yang merupakan mantan pendukung Ali, memberontak terhadap Ali dan Mu'awiyah setelah menolak untuk menerima perjanjian damai dalam Pertempuran Siffin. Perang tersebut menyebabkan penggulingan Khilafah Rasyidin dan pendirian Khilafah Umayyah pada tahun 661 oleh Mu'awiyah. Perang saudara pertama ini memulai perpecahan antara Muslim Sunni dan Syiah, dengan Muslim Syiah percaya Ali sebagai khalifah dan Imam pertama yang sah setelah Muhammad, mendukung hubungan garis keturunannya dengan Muhammad.[4]

Kekhalifahan Rasyidin dicirikan oleh periode ekspansi militer yang cepat selama dua puluh lima tahun diikuti oleh periode perselisihan internal selama lima tahun. Tentara Rasyidin berjumlah lebih dari 100.000 orang pada puncaknya. Pada tahun 650-an, selain Semenanjung Arab, kekhalifahan telah menaklukkan Levant (saat ini Suriah) ke Transkaukasus di utara; Afrika Utara dari Mesir hingga Tunisia di barat; dan Dataran Tinggi Iran ke bagian Asia Tengah dan Asia Selatan di Timur. Keempat khalifah Rasyidin dipilih oleh sebuah badan pemilihan kecil yang terdiri dari anggota terkemuka dari konfederasi Suku Quraisy yang disebut syūrā (Arab: الشورى, translitkonsultasi).[5]

Wilayah Kekhalifahan Rasyidin secara Maksimal (Proyeksi ortografis)

Awal[sunting | sunting sumber]

Muslim Sunni percaya, bahwa semasa hidupnya, Muhammad tidak pernah menitipkan pesan dan menunjuk siapa kelak yang akan menjadi penggantinya. Hal ini menyebabkan terjadinya perselisihan ketika pengangkatan khalifah setelah kematiannya.[6][7]

Khalifah pertama, Abu Bakar, terpilih melalui sebuah pertemuan di Saqifah Bani Sa'idah. Aksesinya ditolak oleh beberapa orang sahabat Muhammad dan ia diperangi oleh para pemberontak, namun ia berhasil menundukkan mereka. Sebagai seorang khalifah, Abu Bakar bukanlah seorang raja dan tidak pernah mengklaim gelar seperti itu; begitu pula dengan ketiga penerusnya.[8] Sebaliknya, pemilihan dan kepemimpinan mereka didasarkan pada prestasi.[9][10]

Menurut definisi Islam Sunni, keempat khalifah Rasyidin terhubung dengan Muhammad melalui pernikahan, termasuk golongan yang pertama masuk Islam,[11] termasuk di antara sepuluh yang secara eksplisit dijanjikan surga, adalah sahabat terdekatnya melalui asosiasi dan dukungan dan sangat sering dipuji oleh Muhammad. Setelah itu, peran kepemimpinan yang didelegasikan dalam komunitas Muslim yang baru lahir. Para khalifah dikenal dalam Islam Sunni sebagai Khulafaur Rasyidin, atau "Yang Dibimbing dengan Benar" (Arab: اَلْخُلَفَاءُ لرَّاشِدُونَ, lit.'al-Khulafāʾ ar-Rāšidūn').[12][13] Menurut Muslim Sunni, istilah Khilafah Rasyidin berasal dari sebuah Hadis Muhammad, yang meramalkan bahwa kekhalifahan setelah dia akan berlangsung selama 30 tahun (Kekhalifahan Rasyidin) dan kemudian akan diikuti oleh kerajaan (Kekhalifahan Umayyah adalah monarki turun-temurun).[14][15] Menurut hadits lain dalam Sunan Abu Dawud dan Musnad Ahmad bin Hambal, menjelang akhir zaman, Khilafah Terpimpin akan dipulihkan sekali lagi oleh Tuhan.[16][17] Namun, istilah ini tidak digunakan dalam Islam Syiah, karena sebagian besar Muslim Syiah tidak menganggap aturan tiga khalifah pertama sah.[18] Di sisi lain, Syiah Zaidiyah percaya tiga khalifah pertama sebagai pemimpin yang sah.[19][20]

Sejarah[sunting | sunting sumber]

Abu Bakar Ash-Shiddiq (632–634)[sunting | sunting sumber]

Menjadi Khalifah[sunting | sunting sumber]

Setelah kematian Muhammad pada bulan Juni 632, kaum Anshar, penduduk asli Madinah, melangsungkan pertemuan di Saqifah (halaman) klan Bani Sa'idah, sementara rumah tangga Muhammad sibuk dengan pemakamannya.[21] Kepercayaan umum pada saat itu adalah bahwa pertemuan tersebut diadakan agar kaum Anshar memutuskan pemimpin baru komunitas Muslim di antara mereka sendiri, dengan mengesampingkan Muhajirin (pendatang dari Makkah), meskipun ini kemudian menjadi topik perdebatan.[6]

Ketika Abu Bakar dan Umar mengetahui adanya pertemuan tersebut, mereka menjadi khawatir tentang kemungkinan kudeta dan segera pergi menuju pertemuan itu. Setelah tiba, Abu Bakar berbicara kepada orang-orang yang berkumpul dan meperingatkan mereka bahwa setiap upaya untuk memilih seorang pemimpin di luar suku Muhammad sendiri, yaitu Quraisy, kemungkinan akan mengakibatkan perselisihan karena Quraisy lebih terhormat di mata sebagian besar masyarakat Arab. Dia kemudian membawa Umar dan sahabat lainnya, Abu Ubaidah bin Jarrah, dengan mengangkat tangan mereka berdua dan menawarkannya kepada Anshar sebagai pilihan potensial. Dia ditentang dengan saran bahwa Quraisy dan Ansar memilih seorang pemimpin masing-masing di antara mereka sendiri, yang kemudian akan memerintah bersama. Orang-orang yang hadir menjadi panas setelah mendengar usulan ini dan mulai berdebat. Umar buru-buru menjabat tangan Abu Bakar dan bersumpah setia kepadanya, sebuah contoh yang diikuti oleh orang-orang yang berkumpul.[22] Setelah aksesi, Abu Bakar mengadopsi gelar Khalīfaṫur Rasūl Allāh (خَـلِـيْـفَـةُ رَسُـوْلِ اللهِ) yang berarti "Penerus Utusan Allah" atau hanya khalifah.[23]

Abu Bakar hampir diterima secara universal sebagai kepala komunitas Muslim (di bawah gelar Khalifah) sebagai hasil dari Saqifah, meskipun ia menghadapi pertentangan sebagai akibat dari pertemuan tersebut. Beberapa sahabat, yang paling menonjol di antaranya adalah Ali bin Abi Thalib, pada awalnya menolak untuk mengakui otoritasnya.[24][25] Ali mungkin diharapkan untuk mengambil alih kepemimpinan sebagai sepupu dan menantu Muhammad.[26][27] Seorang teolog bernama Ibrahim an-Nakha'i menyatakan bahwa Ali juga mendapat dukungan dari kalangan Anshar untuk jabatan Khalifah, dikarenakan hubungan silsilahnya dengan Muhammad, dan pidato Muhammad di Ghadir Khum.[28] Abu Bakar kemudian mengirim Umar untuk menghadapi Ali serta mendapatkan kesetiaannya,[29] yang mengakibatkan pertengkaran dan mungkin juga melibatkan kekerasan.[a] Akan tetapi, setelah enam bulan, kelompok itu berdamai dengan Abu Bakar dan Ali menawarkan kesetiaannya.[34]

Menaklukan Jazirah Arab[sunting | sunting sumber]

Penaklukan Islam 622–750:
  Ekspansi di bawah Muhammad, 622–632
   Ekspansi selama Khilafah Rasyidin, 632–661
   Ekspansi selama Kekhalifahan Umayyah, 661–750

Masalah muncul segera setelah kematian Muhammad, mengancam persatuan dan stabilitas komunitas dan negara baru. Kemurtadan menyebar ke setiap suku di Jazirah Arab kecuali orang-orang di Makkah dan Madinah, Bani Tsaqif di Tha'if dan Bani Abdul Qais dari Oman. Dalam beberapa kasus, seluruh suku murtad. Yang lain hanya menahan zakat, pajak sedekah, tanpa secara formal menantang Islam.[35] Banyak pemimpin suku mengklaim mendapat wahyu kenabian, dan beberapa diantara mereka melakukannya menjelang kematian Muhammad. Insiden pertama kemurtadan diperangi dan diakhiri saat Muhammad masih hidup; seorang nabi di Yaman, Aswad al-Ansi bangkit dan menyerbu Arab bagian Selatan.[36] Dia dibunuh pada tanggal 30 Mei 632 (6 Rabi' al-Awwal, 11 Hijriah) oleh Gubernur Yaman, Fairuz ad-Dailami, seorang Muslim Persia.[37] Berita kematiannya sampai ke Madinah tidak lama sebelum kematian Muhammad. Kemurtadan al-Yamamah dipimpin oleh nabi lain, Musailamah al-Kazzab,[38] yang muncul sebelum kematian Muhammad. Pusat pemberontak lainnya berada di Najd, Arabia Timur (saat itu dikenal sebagai al-Bahrain) dan Arabia Selatan (dikenal sebagai al-Yaman dan termasuk Mahra). Banyak suku mengklaim bahwa mereka hanya tunduk kepada Muhammad dan dengan kematian Muhammad, kesetiaan mereka berakhir.[39] Abu Bakar bersikeras bahwa mereka tidak hanya tunduk kepada seorang pemimpin tetapi juga bergabung dengan sebuah ummah (أُمَّـة, komunitas) di mana dia adalah ketua yang baru.[39] Akibat dari konflik ini adalah Perang Riddah, dimana Abu Bakar memerangi sejumlah pemimpin suku yang mengaku sebagai nabi dan orang-orang yang memberontak.[40]

Batu nisan khalifah: Abu Bakar dan Umar (kanan), Madinah, Kerajaan Arab Saudi

Abu Bakar merencanakan strateginya dengan tepat. Dia membagi tentara Muslim menjadi beberapa pasukan yang dipimpin oleh Ikrimah bin Abu Jahal, Khalid bin Walid dan Syurahbil bin Hassanah.[41] Pasukan terkuat, dan kekuatan utama umat Islam, adalah pasukan Khalid bin Walid. Pasukan ini digunakan untuk melawan pasukan pemberontak yang paling kuat. Pasukan lain diberi bidang-bidang dengan kepentingan sekunder untuk menundukkan suku-suku murtad yang dinilai tidak terlalu berbahaya.[35] Rencana Abu Bakar adalah membersihkan Najd dan Arabia Barat di dekat Madinah, kemudian menangani Malik bin Nuwairah dan pasukannya antara Najd dan al-Bahrain, dan akhirnya berkonsentrasi melawan musuh paling berbahaya, Musailamah dan sekutunya di al-Yamamah. Setelah serangkaian kampanye militer berhasil, Khalid bin Walid mengalahkan Musailamah dalam Pertempuran Yamamah.[42][43]

Ekspedisi ke Persia dan Suriah[sunting | sunting sumber]

Setelah Abu Bakar menyatukan Arab di bawah Islam, ia memulai serangan ke Kekaisaran Bizantium dan Kekaisaran Sasaniyah. Mengenai apakah dia menginginkan ekspansi skala penuh sulit untuk dikatakan; namun dia telah menggerakkan lintasan sejarah yang hanya dalam beberapa dekade singkat akan membuat kekhalifahan menjadi salah satu negara terbesar dalam sejarah. Abu Bakar memulai perluasan wilayah dengan menaklukan Irak, provinsi terkaya di Kekaisaran Sasaniyah. Dia mengirim Jenderal Khalid bin Walid untuk menyerang Kekaisaran Sassaniyah pada tahun 633.[43] Dia juga mengirim empat korps tentara untuk menyerang provinsi Suriah milik Bizantium, tetapi operasi yang menentukan hanya dilakukan ketika Khalid telah menyelesaikan penaklukan Irak dan dipindahkan ke front Suriah pada tahun 634.[44][45]

Kodifikasi al-Qur'an[sunting | sunting sumber]

Abu Bakar berperan penting dalam melestarikan teks al-Qur'an. Dikatakan bahwa setelah kemenangan yang diraih dengan susah payah atas Musailamah dalam Pertempuran Yamamah, Umar bin Khattab melihat bahwa sekitar lima ratus orang Muslim yang hafal al-Qur'an telah terbunuh.[46][47] Khawatir akan hilang atau rusak, Umar meminta agar Abu Bakar membuat kebijakan untuk melestarikan kitab suci dalam bentuk tertulis.[48] Khalifah awalnya ragu-ragu, dengan mengatakan, "bagaimana kita bisa melakukan apa yang bahkan tidak dilakukan oleh Nabi [Muhammad]?" Namun, dia akhirnya mengalah, dan mengangkat Zaid bin Tsabit, yang sebelumnya menjabat sebagai salah satu juru tulis Muhammad, untuk mengumpulkan ayat-ayat yang tersebar. Pecahan-pecahan itu ditemukan dari setiap penjuru, mulai dari tulang, cabang palem, potongan kulit, batu, dan "dari hati manusia". Tulisan yang dikumpulkan ditranskripsikan ke lembaran dan diverifikasi melalui perbandingan dengan hafalan para penghafal al-Qur'an.[49][50] Kodeks yang telah selesai, disebut Mushaf, dipersembahkan kepada Abu Bakar, yang sebelum kematiannya, mewariskan mushaf tersebut kepada Umar.[51] Setelah kematian Umar sendiri, Mushaf diserahkan kepada Hafshah, putri Umar dan salah satu istri Muhammad, yang kemudian menyimpan Mushaf tersebut di rumahnya.[50]

Umar bin Khattab (634–644)[sunting | sunting sumber]

Aksesi[sunting | sunting sumber]

Sebelum meninggal pada Agustus 634 karena sakit,[52] Abu Bakar menulis wasiat yang isinya menunjuk Umar bin Khattab sebagai penggantinya.[53] Setelah aksesi, Umar mengadopsi gelar amirul mukminin, yang kemudian menjadi gelar standar khalifah.[54][55] Khalifah yang baru melanjutkan ekspansi militer yang dimulai oleh pendahulunya, mendorong lebih jauh ke Kekaisaran Sassaniyah, utara ke wilayah Bizantium, dan menaklukan Mesir.[56] Ini adalah wilayah dengan kekayaan besar yang dikendalikan oleh negara-negara kuat, tetapi konflik panjang antara Bizantium dan Persia telah membuat kedua belah pihak kelelahan secara militer, dan tentara Islam dengan mudah menang melawan mereka. Pada 640, seluruh Mesopotamia, Suriah dan Palestina telah berada di bawah kendali Kekhalifahan Rasyidin, disusul oleh Mesir ditaklukkan pada 642, dan seluruh Kekaisaran Sassaniyah pada 643.[57]

Pembangunan negara[sunting | sunting sumber]

Di bawah kepemimpinan Umar, kekaisaran berkembang; karenanya, dia mulai membangun struktur politik yang akan menyatukan wilayah yang luas. Dia melakukan banyak reformasi administrasi dan mengawasi kebijakan publik dengan cermat, mendirikan administrasi lanjutan untuk tanah yang baru ditaklukkan, termasuk beberapa kementerian dan birokrasi baru, dan memerintahkan sensus semua wilayah Muslim. Selama pemerintahannya, kota garnisun (amshar) Basra dan Kufah didirikan atau diperluas. Pada 638, ia memperluas dan merenovasi Masjidil Haram (Masjid Agung) di Mekkah dan Masjid Nabawi (Masjid Nabi) di Madinah.[58]

Umar juga memerintahkan pengusiran komunitas Kristen dan Yahudi Najran dan Khaibar ke Suriah dan Irak. Dia juga mengizinkan keluarga Yahudi untuk bermukim kembali di Yerusalem, yang sebelumnya dilarang dari semua orang Yahudi.[59] Dia mengeluarkan perintah agar orang Kristen dan Yahudi ini diperlakukan dengan baik dan memberi mereka tanah yang setara di pemukiman baru mereka. Umar juga melarang non-Muslim berada di Hijaz lebih dari tiga hari.[60]

Umar pertama kali mendirikan departemen khusus untuk penyelidikan pengaduan terhadap para pejabat Negara. Departemen ini bertindak sebagai pengadilan administrasi, di mana proses hukum dipimpin langsung oleh Umar.[61] Departemen itu berada di bawah tanggung jawab Muhammad bin Maslamah, salah satu orang paling tepercaya Umar. Dalam kasus-kasus penting Muhammad bin Maslamah diutus oleh Umar untuk pergi ke tempat itu, menyelidiki tuduhan itu dan mengambil tindakan. Kadang-kadang Komisi Penyelidik dibentuk untuk menyelidiki tuduhan itu. Kadang-kadang, para petugas yang menerima pengaduan dipanggil ke Madinah, dan diadili di pengadilan tata usaha Umar. Umar dikenal karena dinas intelijen ini dimana dia meminta pertanggungjawaban para pejabatnya.[62] Layanan ini juga dikatakan telah menginspirasi ketakutan pada rakyatnya.[63] Umar juga mendistribusikan pendapatan negara sesuai dengan manfaat dan priotitas Islam,[64] yang kemudian membuatnya menyesal karena mengganti prinsip al-Qur'an tentang kesetaraan umat.[65]

Dengan karunia yang dijamin dari penaklukan, Umar mampu mendukung kehidupan rakyatnya menjadi lebih mapan. Para sahabat Muhammad juga diberi pensiun untuk hidup, memungkinkan mereka untuk melanjutkan studi agama dan menjalankan kepemimpinan spiritual di dalam komunitas mereka dan di luar kota.[66] Umar juga dikenang karena menetapkan kalender islam Hijriyah;[b] kalender Arab dengan sistem bulan (dalam penulisan lain: Qamariyah),[69] tetapi asalnya ditetapkan pada tahun 622, tahun Hijrah ketika Muhammad beremigrasi ke Madinah.[70]

Pembunuhan Umar[sunting | sunting sumber]

Ketika Umar memimpin shalat subuh pada tahun 644, dia diserang oleh budak Persia Abu Lu'lu'ah dengan tiga atau enam kali tusukan menggunakan belati bermata dua.[71][72] Pada saat kejadian itu terjadi, dia sempat menunjuk Shuhaib bin Sinan untuk menggantikannya memimpin Salat.[73] Sebelum kematiannya, Umar sempat bimbang pada suksesi dan penggantinya.[74] Meskipun begitu, telah dilaporkan bahwa dia menunjuk sebuah komite yang terdiri dari enam orang untuk memilih seorang khalifah baru di antara mereka: Abdurrahman bin Auf, Sa'ad bin Abi Waqqash, Thalhah bin Ubaidillah, Utsman bin Affan, Ali bin Abi Thalib dan Zubair bin Awwam.[75][76]

Utsman bin Affan (644–656)[sunting | sunting sumber]

Pemilihan Utsman[sunting | sunting sumber]

Setelah kematian Umar, komite yang telah ditunjuk sebelumnya mengadakan rapat.[77][71] Abdurrahman bin Auf dipercaya menjadi ketua komite.[78] Proses pemilihan mengalami kesulitan, Sa'ad bin Abi Waqqash mendukung sepupunya, Abdurrahman bin Auf, yang cenderung mendukung saudara iparnya, Utsman.[79][80] Blok suara yang terdiri dari tiga orang ini akan menjadi mayoritas dalam komite jika Thalhah tidak hadir dan Sa'ad memberikan dua suara. Menurut Mahmoud M. Ayoub, susunan panitia ini menghalangi peluang Ali, yang menambahkan bahwa Umar mungkin melakukannya tanpa disadari.[81] Meski sependapat, namun Jafri tidak setuju, dia mengatakan bahwa Umar bermaksud menghalangi Ali tetapi tidak bisa begitu saja mengecualikannya dari persidangan.[82] Husain Mohammad Jafri menyatakan bahwa Umar dengan sengaja menghalangi peluang Ali dengan memberikan jabatan ketua komite kepada Abdurrahman, kemungkinan karena takut akan perselisihan dan kerusuhan sipil.[83] Dalam pandangan Jafri, masuknya Ali ke dalam komite sekaligus mengakui klaimnya,[84] menghalangi peluangnya,[84] dan menghilangkan kebebasannya untuk mencari cara menjadi khalifah secara mandiri.[83] Pada akhirnya, Utsman memenangkan pemilihan dan diangkat menjadi khalifah pada usia tujuh puluh tahun.[85][86][87]

Kebijakan[sunting | sunting sumber]

Ekspansi militer yang telah dilakukan dilakukan oleh Umar kembali dilanjutkan oleh Utsman. Dia memperluas wilayah kekhalifahan Islam ke beberapa daerah yang belum dicapai pada masa Umar bin Khattab. Perbedaan karakter Utsman dengan Umar bin Khattab menimbulkan model kepemimpinan yang berbeda.[88] Karakter Utsman yang lembut berbeda dengan karakter Umar yang tegas dan keras.[89] Disamping itu, Utsman diangkat menjadi khalifah pada usia 70 tahun; sehingga dia memimpin umat Islam dalam keadaan sudah tua dan sedikit lemah. Kebijakan yang paling disorot adalah kebijakannya pada pengangkatan kerabat dan keluarganya untuk menduduki jabatan penting.[90] Seperti gubernur-gubernur di daerah kekuasaan Islam berasal dari kerabat dan keluarganya.[91] Selain perluasan Islam, Utsman juga memerhatikan pembangunan dalam negeri seperti membangun bendungan pencegah banjir, jalan-jalan, jembatan, masjid, dan perluasan masjid Nabawi.[92]

Utsman adalah seorang pengusaha yang lihai dan pedagang yang sukses sejak masa mudanya, yang memberikan kontribusi besar bagi Kekhalifahan Rasyidin. Sebelumya, Umar telah menetapkan tunjangan publik dan Utsman meningkatkannya sekitar 25%. Umar juga telah melarang penjualan tanah dan pembelian tanah pertanian di wilayah taklukan. Utsman kemudian mencabut larangan ini, mengingat fakta bahwa perdagangan tidak dapat berkembang. Utsman juga mengizinkan orang untuk menarik pinjaman dari kas negara.[93]

Kanonisasi al-Qur'an[sunting | sunting sumber]

Sekitar tahun 650 M, Utsman mulai memerhatikan bahwa terdapat sedikit perbedaan dalam pengucapan al-Qur'an saat Islam telah berkembang melampaui Jazirah Arab ke Persia, Suriah, dan Afrika Utara. Untuk menjaga kesucian teks, dia memerintahkan sebuah komite yang dipimpin oleh Zaid bin Tsabit untuk meminjam salinan yang disimpan oleh Hafshah dan mendeklarasikannya sebagai salinan standar al-Qur'an.[94][95] Mushaf ini kemudian menjadi model dari salinan yang dibuat setelahnya dan disebarkan di seluruh pusat kota dunia Muslim, sedangkan versi lain diyakini telah dihancurkan atau dibakar.[94][96][97][98]

Mushaf Tashkent, yang dipercaya merupakan mushaf pribadi Utsman.

Meskipun Syi'ah menggunakan al-Qur'an yang sama dengan Muslim Sunni, namun mereka tidak percaya bahwa itu pertama kali disusun oleh Utsman.[99] Syiah percaya bahwa al-Qur'an dikumpulkan dan disusun oleh Muhammad selama hidupnya.[100][101]

Pemberontakan dan Pembunuhan Utsman[sunting | sunting sumber]

Utsman memusatkan kekuasaan dengan mengandalkan kerabat Umayyahnya, dengan mengesampingkan suku Quraisy lainnya, yang telah menikmati otoritas signifikan selama pemerintahan dua pendahulunya; kemudian kaum Anshar, pembantu Muhammad dari Madinah, yang telah kehilangan kepentingan setelah kematiannya. Utsman menunjuk kerabatnya untuk semua jabatan gubernur provinsi,[102][103] dan memberikan sejumlah tanah dan hibah uang kepada kerabatnya termasuk Marwan bin al-Hakam dan Sa'id bin al-'As.[88] Sekitar tahun 650, kira-kira dimulai pada paruh kedua masa pemerintahannya, pendapat umum berbalik melawan Utsman.[104] Dia dituduh melakukan nepotisme dan menunjuk orang yang terlalu muda untuk jabatan penting.[89] Campur tangan Utsman dalam urusan provinsi, yang terdiri dari pernyataannya atas tanah mahkota Irak sebagai aset negara, dan tuntutannya agar surplus provinsi diteruskan ke khalifah di Madinah, menimbulkan penentangan yang meluas terhadap pemerintahannya, terutama dari kalangan Irak dan Mesir, tempat sebagian besar tentara penaklukan menetap.[105] Para pemukim tua juga melihat status mereka terancam oleh hibah tanah di wilayah taklukan untuk Quraisy terkemuka seperti Thalhah bin Ubaidillah dan Zubair bin Awwam, sementara Khalifah memungkinkan kepala suku yang masih muda, seperti Asy'ats bin Qais, untuk memperoleh tanah di sana sebagai gantinya untuk tanah mereka di Arab.[90][106]

Menurut Wilferd Madelung, selama masa pemerintahan Utsman, "keluhan terhadap tindakan sewenang-wenangnya sangat penting menurut standar pada masanya. Sumber-sumber sejarah menyebutkan catatan panjang tentang kesalahan yang dituduhkan kepadanya... Hanya kematiannya yang kejam yang datang untuk membebaskannya dari ahdats mana pun dan menjadikannya syahid dan Khalifah ketiga yang benar".[107] Menurut Keaney Heather, Utsman sebagai seorang khalifah, hanya mengandalkan kemauannya sendiri dalam memilih kabinetnya, yang berujung pada keputusan yang menimbulkan perlawanan di dalam komunitas Muslim. Gaya pemerintahan Utsman menjadikannya sebagai salah satu tokoh paling kontroversial dalam sejarah Islam.[108] Madelung juga menentang dugaan peran Abdullah bin Saba dalam pemberontakan melawan Utsman dan mengamati bahwa hanya sedikit sejarawan modern yang mau menerima legenda tentang Ibnu Saba.[109]

Campur tangan Utsman terhadap urusan provinsi, ditambah dengan kebijakan nepotistiknya membuat sebagian masyarakat kecewa; dan hasutan untuk menentangnya dimulai di Mesir.[110] Pada 17 Juni 656, masyarakat yang sudah dihasut mengepung rumahnya selama empat puluh hari dan membunuhnya ketika sedang membaca al-Qur'an. Mereka memukul kepalanya dan menusuk perutnya. Kejadian ini semakin memperburuk keadaan dan membuat konflik semakin menyebar.[111]

Ali bin Abi Thalib (656–661)[sunting | sunting sumber]

Ketika Utsman dibunuh pada tahun 656 M oleh para pemberontak Mesir,[112] calon khalifah yang potensial adalah Ali dan Thalhah. Bani Umayyah telah melarikan diri dari Madinah, dan pemberontak provinsi serta Anshar menguasai kota. Di wilayah Mesir, Thalhah mendapatkan dukungan yang lumayan besar. Sementara penduduk Basra dan Kufah, juga sebagian besar Anshar memberikan dukungan kepada Ali.[113] Beberapa penulis menambahkan mayoritas Muhajirin ke dalam daftar pendukung Ali.[114][115][116][117] Para kepala suku utama juga menyukai Ali pada saat itu.[118]

Kebijakan fiskal[sunting | sunting sumber]

Ali menghadapi situasi yang berbeda dengan zaman Abu Bakar dan Umar, di mana umat Islam pada masa Abu Bakar dan Umar masih bersatu dan mereka memiliki banyak permasalahan yang harus diselesaikan seperti perluasan wilayah Islam, pembangunan negara, dan penunjukan para pejabat.[112] Selain itu, kehidupan sosial mereka masih sangat sederhana dan belum banyak terpengaruh oleh kekayaan dan kedudukan. Ali menghadapi kelompok penentang yang sangat kuat ketika memberlakukan kebijakan pemecatan pada pejabat-pejabat. Hal ini dianggap sebagai penyebab munculnya pemberontakan.[113]

Ali menentang kontrol terpusat atas pendapatan provinsi.[118][119] Dia juga membagi rata pajak dan harta rampasan di antara umat Islam,[118] mengikuti preseden Muhammad dan Abu Bakar.[120][121] Praktek ini mungkin menunjukkan pandangan egaliter Ali,[114] yang dengan demikian berusaha untuk mengurai tatanan sosial yang didirikan di bawah pendahulunya,[64] Umar dan Utsman.[122][65] Kebijakan Ali yang sangat egaliter membuatnya mendapatkan dukungan dari hampir semua kelompok yang kurang mampu, termasuk Anshar, dan para imigran akhir ke Irak.[123] Sebaliknya, Thalhah dan Zubair, keduanya adalah sahabat Quraisy Muhammad yang telah mengumpulkan kekayaan yang sangat besar di bawah Utsman.[124] Mereka berdua memberontak melawan Ali setelah khalifah menolak memberi mereka bantuan.[125][121] Beberapa tokoh lain di kalangan Quraisy juga menentang Ali karena alasan yang sama, tulis Ayoub dan John McHugo.[126][127] Ali dikatakan bahkan menolak permintaan saudaranya, Aqil, untuk dana publik,[128][129] sedangkan Mu'awiyah siap menawarkan suap kepada mereka semua.[127][130] Mengenai perpajakan, Ali menginstruksikan pejabatnya untuk memungut pembayaran secara sukarela dan tanpa pelecehan, dan memprioritaskan orang miskin saat mendistribusikan dana.[131] Dia mengarahkan Malik al-Asytar dalam sebuah surat untuk lebih memperhatikan pengembangan tanah daripada perpajakan jangka pendek. [132]

Pertempuran Unta[sunting | sunting sumber]

Aisyah melawan Ali dalam Pertempuran Unta (ilustrasi Siyer-i Nebi, abad ke-16).

Ketika Aisyah, seorang janda Muhammad, mengetahui tentang aksesi Ali di Madinah, dia menempatkan dirinya di Makkah dan secara terbuka menyalahkan pembunuhan Utsman kepadanya.[119][133] Ia segera bergabung dengan kerabat dekatnya, Thalhah dan Zubair,[134] dan mendeklarasikan perlawanan terhadap Ali.[135][136]

Pendukung Aisyah menuntut agar Ali menghukum mereka yang bertanggung jawab atas pembunuhan Utsman.[137] Mereka juga menyerukan pencopotan Ali dari jabatannya dan dewan kaum Quraisy (syura) untuk menunjuk penggantinya.[136][138] Kekhalifahan Ali mungkin telah menggagalkan ambisi politik Thalhah dan Zubair,[139] dan suku Quraisy pada umumnya.[140] Khawatir bahwa Ali akan mengakhiri status istimewa mereka sebagai kelas penguasa Islam,[141][140] kaum Quraisy kemudian menantang Ali untuk melindungi hak-hak mereka.[140] kaum Quraisy bersikeras ingin mengembalikan kekhalifahan yang berdasarkan prinsip-prinsip yang diletakkan oleh Abu Bakar dan Umar.[142] Pada akhirnya, Thalhah dan Zubair memberontak setelah Ali menolak memberi mereka bantuan.[125][143]

Ketika para pemberontak gagal mendapatkan daya tarik di Hijaz, mereka berangkat ke Basra dengan beberapa ratus tentara.[144] Ali telah berangkat mengejar tetapi gagal mencegat mereka. Di al-Rabadha, dia kemudian mengubah arah ke Kufah dan mengirim delegasi untuk mengumpulkan pasukan di sana.[145][146] Namun, Abu Musa al-Asy'ari, Gubernur Kufah, meminta Kufah untuk tetap netral.[147][148] Dengan demikian, para pendukung Ali membentuk pasukan yang terdiri dari enam hingga dua belas ribu orang,[147][148] yang menjadi inti pasukan Ali dalam pertempuran yang akan datang.[148] Kedua pasukan segera berkemah di seberang satu sama lain di luar Basra,[149][114] masing-masing pasukan berjumlah sekitar 10.000 orang.[150] Negosiasi kemudian dimulai antara Ali, Thalhah, dan Zubair untuk menghindari perang yang akan datang.[151] Negosiasi itu rupanya mematahkan tekad Zubair, yang mungkin telah menyadari peluang kecilnya untuk menjadi khalifah dan mulai meragukan keadilan yang sedang ia perjuangkan.[152] Dalam negosiasi, pihak Aisyah menuntut pencopotan Ali dari jabatannya dan dewan untuk memilih penggantinya, tetapi Ali membalas bahwa dia adalah khalifah yang sah.[152] Kedua belah pihak juga saling menuduh bertanggung jawab atas pembunuhan Utsman.[152][153] Negosiasi gagal setelah tiga hari dan kedua belah pihak bersiap untuk berperang.[152][114][154]

Pertempuran itu terjadi pada suatu hari di bulan Desember tahun 656, berlangsung dari siang hingga matahari terbenam.[155][156] Dikatakan bahwa Ali melarang orang-orangnya untuk memulai permusuhan.[147] Ia memerintahkan pasukannya untuk maju ketika para pemberontak membunuh utusan Ali, sehingga menghalangi usaha terakhirnya untuk menghindari perang.[157] Aisyah juga dibawa ke medan perang, mengendarai tandu lapis baja di atas unta merah, yang kemudian dinamai pertempuran itu.[158][153] Thalhah segera dibunuh oleh seorang anggota Bani Umayyah.[159][160][161] Zubair, seorang pejuang berpengalaman, pergi tak lama setelah pertempuran dimulai,[157] tetapi dikejar dan dibunuh.[157] Madelung berpendapat bahwa Zubair sangat was-was tentang keadilan dari tujuan mereka yang menyebabkan Zubair terpaksa mengikuti peperangan tersebut.[162] Kematian Thalhah dan Zubair menentukan nasib pertempuran,[163][164] meskipun pertempuran sengit mungkin berlanjut selama berjam-jam di sekitar unta Aisyah.[162] Pertempuran berhenti hanya ketika pasukan Ali berhasil membunuh unta Aisyah.[163] Namun, Aisyah tetap diperlakukan dengan hormat, dan kemudian diantar kembali ke Hijaz.[165][166][147][155] Ali kemudian mengumumkan pengampunan publik,[167] membebaskan para tawanan perang dan melarang perbudakan wanita dan anak-anak mereka.[168]

Pertempuran Siffin[sunting | sunting sumber]

Begitu sampai di Kufah, Ali mengirim utusan ke Suriah dengan membawa surat untuk gubernurnya, Mu'awiyah bin Abu Sufyan. Surat itu menuntut bai'atnya dan menambahkan bahwa dia akan diberhentikan dari jabatannya,[169][170][171] sementara Mu'awiyah telah menjabat sebagai gubernur sejak masa kekhalifahan Umar.[169] Ali berargumen dalam suratnya bahwa pemilihannya di Madinah mengikat Mu'awiyah di Suriah karena dia dipilih oleh orang yang sama yang telah berjanji kepada para pendahulunya.[169] Surat itu melanjutkan bahwa pemilihan khalifah adalah hak Muhajirin dan Anshar, secara eksplisit mengecualikan Mu'awiyah, sebagai mualaf terakhir (taliq), dari syura mana pun dan dari kekhalifahan itu sendiri.[169][125] Surat tersebut juga mendesak Mu'awiyah untuk menyerahkan keadilan bagi Utsman kepada Ali, berjanji bahwa dia akan menangani masalah tersebut pada waktunya.[169][125] Menanggapi surat Ali, Mu'awiyah melancarkan kampanye propaganda di seluruh Suriah, menuntut Ali atas kematian Utsman dan menyerukan balas dendam.[172][173][174] Mu'awiya segera bergabung dengan Amr bin Ash,[175] seorang ahli strategi militer,[176] yang berjanji untuk mendukung Bani Umayyah melawan Ali dengan imbalan jabatan gubernur Mesir seumur hidup.[177][174] Kecuali Kennedy,[178] penulis modern cenderung menganggap seruan balas dendam Mu'awiya sebagai dalih untuk merebut kekuasaan,[179][180][181][182][178] sebagai bukti dengan tawaran rahasianya untuk mengakui Ali dengan imbalan Suriah dan Mesir.[183]

Ilustrasi Pertempuran Siffin, dari manuskrip Tarikh-i Bal'ami, abad ke-14

Pertempuran dimulai pada musim panas tahun 657 di Siffin, salah satu wilayah di tepi Sungai Eufrat.[184] Jumlah pasukan tidak pasti, masing-masing mungkin 100.000 dan 130.000 untuk Ali dan Mu'awiyah. Adapun kepercayaan Muslim modern, sejumlah besar sahabat Muhammad hadir di tentara Ali, sedangkan Mu'awiyah hanya bisa membanggakan segelintir.[185] Orang-orang Suriah sampai di sana lebih dulu,[184] dan mencegah orang Irak mengakses tempat pengairan itu.[184] Namun, tak lama kemudian, orang-orang Irak mengusir orang-orang Suriah, meskipun Ali mengizinkan musuh untuk mengakses sumber air dengan bebas.[186][187][188] Kedua belah pihak di Siffin terlibat dalam pertempuran dan negosiasi, yang berlangsung selama sekitar tiga bulan,[189][190] mungkin mencerminkan keengganan untuk berperang.[190][183] Meskipun demikian, negosiasi gagal dan pada tanggal 18 Juli 657, dan tokoh terkemuka bertempur dengan pasukan kecil sebelum pertempuran utama,[191] yang dimulai pada hari Rabu, 26 Juli 657,[191] dan berlanjut hingga Jumat atau Sabtu pagi.[192][193]

Pertempuran berakhir ketika Mu'awiyah mengajukan perdamaian. Mu'awiyah sekarang menyampaikan usulannya bahwa perwakilan dari kedua belah pihak harus bersama-sama mencapai solusi yang mengikat berdasarkan al-Qur'an.[194] Abu Musa al-Asy'ari menjadi perwakilan pasukan Ali, dan Amr bin Ash menjadi perwakilan untuk kubu Mu'awiyah.[195] Perjanjian arbitrase ditulis dan ditandatangani oleh kedua belah pihak pada tanggal 15 Safar 37 (2 Agustus 657);[196] yang menurut Mu'awiyah, kedua perwakilan harus bertemu di wilayah netral, mematuhi al-Qur'an dan Sunnah, untuk menyelamatkan masyarakat dari perang dan perpecahan.[196][179] Dua hari setelah perjanjian ditandatangani, kedua pasukan meninggalkan lokasi pertempuran.[197] Akibat peristiwa ini, muncul tiga golongan di kalangan umat Islam, yaitu Khawarij, golongan pendukung Mu'awiyah bin Abu Sufyan, dan Syiah. Ketiga golongan ini akan menjadi sangat kuat dan mewarnai perkembangan pemikiran dalam Islam.[198][199]

Khawarij[sunting | sunting sumber]

Saat Ali kembali dari Siffin menuju Kufah, sekitar 12.000 orang dari anak buahnya memisahkan diri dan berkumpul di luar Kufah untuk memprotes perjanjian damai.[197][164] Ali mengunjungi mereka dan memberi tahu mereka bahwa dia telah memilih kedamaian serta menganggapnya lebih baik dibanding membunuh sesama Muslim.[200][201] Beberapa diantara mereka kembali bergabung dengan Ali,[202] sementara pemberontak lainnya berangkat ke Nahrawan, sebuah kota dekat al-Mada'in. Kelompok ini menunjuk Abdullah bin Wahb al-Rasibi sebagai pemimpin mereka.[164] Kelompok baru ini disebut sebagai Khawarij (terj. har.'memisahkan diri'), yang kemudian memberontak dan berhasil dipadamkan oleh Ali pada Pertempuran Nahrawan (c. 658).[203][204][114] Pertempuran inilah yang mungkin akan berujung pada Pembunuhan Ali.[205]

Pembunuhan Ali[sunting | sunting sumber]

Ali dibunuh pada usia 62 atau 63 tahun oleh seorang loyalis Khawarij, Ibnu Muljam, yang ingin balas dendam atas Pertempuran Nahrawan.[205][206] Laporan lain menunjukkan bahwa Ibnu Muljam, bersama dengan dua orang Khawarij lainnya, memutuskan untuk membunuh Ali, Mu'awiyah, dan Amr bin Ash secara bersamaan untuk menyingkirkan Islam dari ketiga orang tersebut, yang menurut pandangan mereka, bertanggung jawab atas perang saudara. Namun, dari ketiga orang yang ditargetkan, hanya Ali yang berhasil dibunuh.[205] Tanggal kematian Ali dilaporkan berbeda. Menurut Syekh al-Mufid, Ali ditusuk dengan pedang beracun pada tanggal 19 Ramadan 40 H (26 Januari 661 M) dan meninggal dua hari kemudian.[207] Seluruh sumber, baik Syiah maupun Sunni sepakat bahwa Ali melarang putra-putranya membalas dendam kepada sekte Khawarij dan malah menetapkan apabila dia selamat, Ibnu Muljam akan diampuni sedangkan jika dia meninggal, Ibnu Muljam harus diberikan hanya satu pukulan yang sama, terlepas dari apakah dia mati atau tidak karena pukulan itu.[208] Putra tertua Ali, Hasan, mengikuti instruksi ini dan Ibnu Muljam dieksekusi sebagai pembalasan.[209]

Kekhalifahan Hasan[sunting | sunting sumber]

Setelah Ali dibunuh di Kufah, Hasan bin Ali (putra pertama Ali dan cucu Muhammad) ditunjuk sebagai pengganti Ali dan menjadi khalifah sementara.[210][211] Pada saat yang sama, konflik dengan Mu'awiyah semakin memanas.[212] Untuk meredam konflik saat itu, Hasan menyelenggarakan sebuah perjanjian,[213] yang isinya menyatakan bahwa Hasan bersedia menyerahkan kekhalifahan dan Mu'awiyah tidak akan menunjuk seorang penerus selama masa pemerintahannya. Dia akan membiarkan dunia Islam sendiri yang memilih pemimpin berikutnya (sesuatu yang kelak akan dilanggar oleh Mu'awiyah dengan menunjuk putranya, Yazid I sebagai penggantinya).[214] Setelah perjanjian disepakati oleh kedua kubu, Hasan bersedia menyerahkan kekhalifahan kepada Mu'awiyah dan mengundurkan diri dari jabatan khalifah.[215]

Pensiun[sunting | sunting sumber]

Antara pengunduran dirinya pada 41 H/661 M dan kematiannya pada 50 H/670 M, Hasan hidup dengan tenang di Madinah dan tidak terlibat dalam politik.[216][217] Sesuai dengan perjanjian damai, Hasan menolak permintaan dari beberapa kelompok kecil Syiah untuk memimpin mereka melawan Mu'awiyah.[218] Namun ia dianggap sebagai kepala keluarga Muhammad oleh Bani Hasyim dan pendukung Ali, yang mungkin telah menggantungkan harapan mereka pada penerusnya ke Mu'awiyah. Sejarawan Sunni al-Baladzuri dalam al-Ansab-nya menulis bahwa Hasan mengirim pemungut pajak ke provinsi Fasah dan Darabjird di Iran sesuai dengan perjanjian; tetapi gubernur Basrah, yang diinstruksikan oleh Mu'awiyah, menghasut rakyat melawan Hasan dan pemungut pajaknya diusir dari kedua provinsi tersebut. Madelung menganggap kisah ini fiktif karena Hasan baru saja bergabung dengan Mu'awiyah dalam memerangi kaum Khawarij. Dia menambahkan bahwa Hasan tidak membuat ketentuan keuangan dalam proposal perdamaiannya dan akibatnya Mu'awiyah tidak memberikan pembayaran kepadanya.[219] Madelung menyatakan bahwa hubungan antara keduanya memburuk ketika Mu'awiyah menyadari bahwa Hasan tidak akan secara aktif mendukung rezimnya.[219]

Kematian[sunting | sunting sumber]

Hasan kemungkinan besar meninggal pada tanggal 2 April 670 (5 Rabiul Awwal 50 H),[219] meskipun terdapat beberapa kemungkinan di antara tahun 49, 50, 48, 58 dan 59 H.[220] Veccia Vaglieri menunjukkan bahwa Hasan meninggal karena penyakit atau keracunan,[220] sedangkan sumber awal hampir sepakat bahwa Hasan diracun.[221][222]

Mu'awiyah biasanya diidentifikasi sebagai penghasut pembunuhan Hasan.[223] Selain dari sumber-sumber Syiah,[224] ini juga merupakan pandangan beberapa sejarawan Sunni terkemuka, termasuk al-Waqidi, al-Mada'ini, Umar bin Syabbah, al-Baladzuri, al-Haitsam bin Adi, dan Abu Bakar bin Hafsh.[224] Namun demikian, laporan-laporan ini dibantah oleh ath-Thabari, mungkin karena dia menganggapnya tidak penting atau karena dia lebih memedulikan keimanan orang awam dalam kasus ini. Pendapat serupa juga yang dikemukakan oleh Madelung dan Donaldson.[225] Beberapa sumber Sunni awal lainnya menyangkal keracunan tersebut, dengan mengatakan bahwa Hasan meninggal karena "konsumsi".[226][c]

Ekspansi Militer[sunting | sunting sumber]

Ekspansi militer yang dilakukan sejak masa pemerintahan Abu Bakar dengan mengirim Jenderal Khalid bin Walid dan Amr bin Ash ke Suriah (Levant), Mesir, dan Khorasan telah membuat wilayah kekhalifahan meluas hingga ke Afrika dan dataran tinggi Iran.[228] Menurut sejarawan Skotlandia, James Buchan: "Dalam kecepatan dan luasnya, penaklukan Arab pertama hanya dapat ditandingi oleh penaklukan Aleksander Agung, dan penaklukan itu lebih bertahan lama."[229]

Penaklukan Suriah (634–641)[sunting | sunting sumber]

Penaklukan wilayah suriah dan Anatolia oleh bangsa Arab (637–638).

Provinsi Suriah (atau Syam) adalah yang pertama direbut dari kendali Bizantium. Serangan Arab-Muslim yang mengikuti perang Riddah mendorong Bizantium untuk mengirim ekspedisi besar ke Palestina selatan, yang dikalahkan oleh pasukan Arab di bawah komando Khalid bin Walid pada Pertempuran Ajnadain (634).[230] Khalid bin Walid, telah masuk Islam sekitar tahun 627, menjadi salah satu jenderal Muhammad yang paling sukses.[231] Ibnu Walid telah berperang di Irak melawan Persia ketika dia memimpin pasukannya dalam perjalanan melintasi padang pasir ke Suriah untuk menyerang Romawi dari belakang.[232]  Dalam "Pertempuran Lumpur" yang terjadi di luar Pella di lembah sungai Yordan pada bulan Januari 635, orang Arab kembali meraih kemenangan.[233] ​​Setelah pengepungan selama enam bulan, orang Arab merebut Damaskus, tetapi Kaisar Heraklius kemudian merebutnya kembali.[234]  ​​Pada pertempuran Yarmuk antara 16-20 Agustus 636, bangsa Arab menang dengan mengalahkan Heraklius.[231] Ibnu Walid tampaknya adalah "pemimpin militer sejati" di Yarmuk.[234] Suriah diperintahkan untuk ditinggalkan kepada umat Islam dengan Heraklius dilaporkan berkata: "Damai bersamamu Suriah; betapa indahnya tanahmu untuk musuhmu".[230] Setelah kemenangan Arab di Yarmuk; BaalbekHoms, dan Hamah segera menyusul.[235]  Namun, kota-kota berbenteng lainnya terus melawan meskipun pasukan kekaisaran dikalahkan dan harus ditaklukkan secara individual.[230] Yerusalem jatuh pada tahun 638, Kaisarea pada tahun 640, sementara yang lainnya bertahan hingga tahun 641.[235]

Lukisan seorang seniman pada abad ke-19, menunjukkan rombongan Khalifah Umar memasuki Yerusalem.

Setelah pengepungan selama dua tahun, garnisun Yerusalem menyerah karena banyak diantara mereka yang mati kelaparan. Di bawah ketentuan penyerahan, Khalifah Umar berjanji untuk mentolerir orang-orang Kristen di Yerusalem dan tidak mengubah gereja menjadi masjid.[235] Sesuai dengan janjinya, Umar mengizinkan Gereja Makam Suci tetap ada, sedangkan khalifah berdoa di atas sajadah di luar gereja.[236] Penaklukan Muslim atas Yerusalem, kota tersuci bagi orang Kristen, terbukti menjadi sumber banyak kebencian dalam susunan Kristen. Kota Kaisarea Maritima terus bertahan dari pengepungan Muslim (karena dapat disuplai melalui laut) hingga direbut dengan penyerangan pada tahun 640.[236]

Di pegunungan Asia Kecil, kaum Muslim kurang berhasil, dengan orang-orang Romawi mengadopsi taktik "peperangan membayangi" serta pasukan Romawi yang mundur ke kastil dan kota-kota berbenteng ketika kaum Muslim menyerbu; sebaliknya, pasukan Romawi menyergap perampok Muslim saat mereka kembali ke Suriah membawa rampasan dan orang-orang yang telah mereka perbudak.[237] Di daerah perbatasan di mana Anatolia bertemu Suriah, negara Romawi mengevakuasi seluruh penduduk dan membuang sampah ke pedesaan, menciptakan "tanah tak bertuan" di mana tentara penyerang tidak akan menemukan makanan.[237] Selama beberapa dekade setelah itu, perang gerilya dilakukan oleh orang-orang Kristen di pedesaan berbukit di Suriah barat laut yang didukung oleh Romawi. Pada saat yang sama, Romawi memulai kebijakan melancarkan serangan melalui laut di pantai kekhalifahan dengan tujuan memaksa kaum Muslim untuk mempertahankan setidaknya beberapa pasukan mereka untuk mempertahankan garis pantai mereka, sehingga membatasi jumlah pasukan yang tersedia untuk satu tahun invasi Anatolia.[236] Tidak seperti Suriah dengan dataran dan gurunnya serta daerah pegunungan Anatolia yang mendukung pertahanan, dan selama berabad-abad setelah itu, garis antara tanah Kristen dan Muslim membentang di sepanjang perbatasan antara Anatolia dan Suriah.[236]

Penaklukan Mesir (639–642)[sunting | sunting sumber]

Wilayah Kekaisaran Bizantium (merah) setelah Mesir dan Palestina ditaklukan oleh kekhalifahan.

Provinsi Bizantium Mesir memiliki kepentingan strategis untuk produksi biji-bijian, pangkalan angkatan laut, dan sebagai pangkalan untuk penaklukan lebih lanjut di Afrika. Jenderal Muslim Amr bin Ash memulai penaklukan provinsi atas inisiatifnya sendiri pada tahun 639.[230] Mayoritas pasukan Romawi di Mesir adalah pasukan Koptik yang dikembangkan secara lokal, dimaksudkan sebagai pasukan polisi; karena sebagian besar orang Mesir tinggal di lembah Sungai Nil, yang dikelilingi oleh gurun di sisi timur dan barat, Mesir dirasa sebagai provinsi yang relatif aman.[238] Pada bulan Desember 639, Amr memasuki Sinai dengan kekuatan besar dan merebut Pelusium, di tepi lembah Sungai Nil, dan kemudian mengalahkan serangan balik Romawi di Bibays.[239] Bertentangan dengan harapan, orang-orang Arab tidak menuju Aleksandria, ibu kota Mesir, melainkan ke benteng besar yang dikenal sebagai Babilonia (sekarang disebut sebagai Kairo).[240] Amr berencana membagi lembah Sungai Nil menjadi dua.[241] Pasukan Arab memenangkan kemenangan besar di Pertempuran Heliopolis (640), tetapi mereka merasa sulit untuk maju lebih jauh karena kota-kota besar di Delta Nil dilindungi oleh air dan karena Amr kekurangan peralatan untuk menghancurkan benteng kota.[239] Orang-orang Arab mengepung Babilonia, dan garnisunnya yang kelaparan menyerah pada tanggal 9 April 641.[242] Meskipun demikian, provinsi ini hampir tidak mengalami urbanisasi dan para pembela kehilangan harapan untuk menerima bala bantuan dari Konstantinopel ketika kaisar Heraklius meninggal pada tahun 641.[243] Setelah itu, orang Arab berbelok ke utara ke delta Nil dan mengepung Aleksandria.[244] Pusat besar terakhir yang jatuh ke tangan Arab adalah Aleksandria, yang menyerah pada September 642.[245] Menurut Hugh Kennedy,

"Dari semua penaklukan Muslim awal, penaklukan Mesir adalah yang tercepat dan terlengkap. [...] Jarang dalam sejarah perubahan politik yang begitu besar terjadi begitu cepat dan berlangsung begitu lama."[246]

Pada tahun 644, orang-orang Arab mengalami kekalahan besar di Laut Kaspia ketika tentara Muslim yang menyerang hampir musnah oleh kavaleri bangsa Khazar. Ketika melihat kesempatan untuk merebut kembali Mesir, Romawi melancarkan serangan amfibi yang mengambil kembali Alexandria untuk waktu yang singkat.[242] Meskipun sebagian besar Mesir adalah gurun, lembah Sungai Nil memiliki beberapa tanah pertanian paling produktif dan subur di seluruh dunia, yang menjadikan Mesir sebagai "lumbung" kekaisaran Romawi.[242] Dengan mengontrol Mesir, kekhalifahan dapat mengatasi kekeringan tanpa rasa takut akan kelaparan, meletakkan dasar bagi kemakmuran negara Islam di masa depan.[242]

Penaklukan Mesopotamia dan Persia (633–651)[sunting | sunting sumber]

Perlengkapan militer Sasaniyah, dari abad ke-7.

Setelah serangan Arab ke wilayah Sasaniyah, Syah Yazdegerd III yang baru saja naik takhta Persia, mengumpulkan pasukan untuk melawan para penakluk.[247] Banyak marzban (pasukan) keluar untuk membantu pertempuran demi raja.[248] Namun, meskipun memiliki persenjataan dan pasukan yang lengkap, Persia menderita kekalahan telak dalam Pertempuran al-Qadisiyyah pada tahun 636.[249] Sedikit sekali yang diketahui menenai Pertempuran al-Qadisiyah selain berlangsung selama beberapa hari di tepi sungai Eufrat (sekarang termasuk wilayah Irak) dan berakhir dengan pasukan Persia dimusnahkan. Pembubaran negara penyangga Persia, Lakhmid Arab telah memaksa Persia untuk mengambil alih pertahanan gurun itu sendiri, membuat mereka kewalahan.[248]

Sebagai hasil dari kemenangan di al-Qadisiyyah, Muslim menguasai seluruh Irak, termasuk Ctesiphon, ibu kota Sasaniyah.[247] Pasukan Persia tidak memiliki kekuatan yang cukup untuk memanfaatkan pegunungan Zagros dan menghentikan pasukan Arab setelah kehilangan pasukan utama mereka di al-Qadisiyyah.[248] Pasukan Persia mundur melewati pegunungan Zagros dan tentara Arab mengejar mereka melintasi dataran tinggi Iran, di mana nasib kekaisaran Sasaniyah berakhir pada Pertempuran Nahawand (642).[247] Kemenangan pasukan Kekhalifahan yang menghancurkan garnisun Nahawand dikenal di dunia Muslim sebagai "Kemenangan dari segala Kemenangan".[248]

Setelah Nahawand, negara Persia runtuh dengan Yazdegerd melarikan diri lebih jauh ke timur dan berbagai marzban berlutut tunduk kepada orang Arab.[249] Saat para penakluk perlahan-lahan menempuh jarak yang sangat jauh di Iran diselingi oleh kota dan benteng yang bermusuhan, Yazdegerd III memilih untuk mundur dan akhirnya berlindung di Khorasan, di mana dia dibunuh oleh satrap lokal pada tahun 651.[247] Setelah kemenangan mereka atas tentara kekaisaran, kaum Muslim masih harus bersaing dengan kumpulan kerajaan Persia yang lemah secara militer tetapi secara geografis tidak dapat diakses.[230] Butuh puluhan tahun untuk membawa mereka semua di bawah kendali kekhalifahan.[230] Di tempat yang sekarang disebut Afghanistan (wilayah di mana otoritas Syah selalu diperdebatkan), Muslim menghadapi perlawanan gerilya yang sengit dari suku-suku Buddha yang militan di wilayah tersebut.[250] Persia, bagaimanapun, telah menerima kekalahan yang pahit. Meskipun telah memiliki persenjataan dan pasukan yang lengkap, mereka telah kalah dari Kekhalifahan.[251]

Pertempuran di Laut[sunting | sunting sumber]

peta operasi Armada Laut Muslim–Bizantium serta peperangan yang terjadi di sekitar laut Mediterania.

Kekaisaran Romawi secara tradisional mendominasi Mediterania dan Laut Hitam dengan pangkalan angkatan laut utama di Konstantinopel, Acre, Alexandria, dan Kartago.[242] Pada tahun 652, orang-orang Arab memenangkan kemenangan pertama mereka di laut lepas Aleksandria, yang diikuti oleh penaklukan Muslim sementara atas Siprus.[242] Karena Yaman telah menjadi pusat perdagangan laut, para pelaut Yaman dibawa ke Aleksandria untuk mulai membangun armada Islam menuju Mediterania.[252] Armada Muslim berpangkalan di Aleksandria dan menggunakan Akko, Tirus, dan Beirut sebagai pangkalan depan.[252] Inti dari pelaut armada adalah orang Yaman, tetapi pembuat kapal yang membangun kapal adalah orang Iran dan Irak.[252] Dalam "Pertempuran Tiang" di lepas pantai Cape Chelidonia di Anatolia pada tahun 655, kaum Muslim mengalahkan armada Romawi dalam serangkaian aksi menggunakan kapal.[252] Akibatnya, orang Romawi memulai ekspansi besar-besaran angkatan laut mereka, yang diimbangi oleh orang Arab dan mengarah ke perlombaan senjata angkatan laut.[252] Dari awal abad ke-8 dan seterusnya, armada Muslim akan melancarkan serangan tahunan di garis pantai di kekaisaran Romawi di Anatolia dan Yunani.[252]

Sebagai bagian dari perlombaan senjata, kedua belah pihak mencari teknologi baru untuk meningkatkan kapal perang mereka. Kapal perang Muslim memiliki peramal yang lebih besar, yang digunakan untuk memasang mesin pelempar batu.[252] Bangsa Romawi menemukan "api Yunani", sebuah senjata pembakar yang membuat kaum Muslim menutupi kapal mereka dengan kapas yang dibasahi air.[253] Masalah utama armada Muslim adalah kekurangan kayu, yang menyebabkan Muslim mencari keunggulan kualitatif daripada kuantitatif dengan membangun kapal perang yang lebih besar.[253] Untuk menghemat uang, para pembuat kapal Muslim beralih dari metode pembuatan kapal pertama lambung ke metode kerangka pertama.[253]

Akhir dari penaklukan[sunting | sunting sumber]

Sejak awal kekhalifahan, disadari bahwa ada kebutuhan untuk menuliskan ucapan (hadis) dan kisah Muhammad, yang telah dihafalkan oleh para pengikutnya sebelum mereka semua meninggal.[254] Kebanyakan orang di Arab buta huruf dan orang Arab memiliki budaya yang kuat dalam mengingat sejarah secara lisan.[254] Untuk melestarikan kisah Muhammad dan untuk mencegah korupsi memasuki sejarah lisan, Abu Bakar telah memerintahkan untuk menuliskan kisah Muhammad seperti yang diceritakan kepada mereka oleh para pengikutnya, yang merupakan asal dari al-Qur'an.[254] Pada masa kekhalifahan Utsman bin Affan, muncul kontroversi mengenai versi mushaf al-Qur'an mana yang benar. Pada tahun 644, berbagai jenis mushaf diterima di Damaskus, Basrah, Hims, dan Kufah.[254] Untuk menyelesaikan perselisihan tersebut, Khalifah Utsman memproklamirkan mushaf al-Quran yang dimiliki oleh salah satu janda Muhammad, Hafshah binti Umar, sebagai versi yang pasti dan benar. Tindakan Utsman menyinggung beberapa Muslim yang berpegang pada versi saingannya.[254] Hal ini, bersama dengan kebijakan nepotistik yang ditujukan oleh Utsman kepada klannya sendiri, Bani Umayyah dalam penunjukan para pejabat pemerintah, menyebabkan pemberontakan di Madinah pada tahun 656 dan pembunuhan Utsman.[254]

Penerus 'Utsman sebagai Khalifah, Ali bin Abi Thalib, menghadapi perang saudara, yang dikenal umat Islam sebagai fitnah pertama, ketika gubernur Suriah, Mu'awiyah bin Abu Sufyan, memberontak melawannya.[255] Selama waktu ini, periode pertama penaklukan Muslim berhenti, karena tentara Islam berbalik melawan satu sama lain.[255] Sebuah kelompok fundamentalis yang dikenal sebagai Khawarij memutuskan untuk mengakhiri perang saudara dengan membunuh para pemimpin kedua belah pihak.[255] Namun, fitnah berakhir pada Januari 661 ketika Ali dibunuh, dan penggantinya, Hasan menyerahkan kekhalifahan; memungkinkan Mu'awiyah menjadi Khalifah dan mendirikan dinasti Umayyah.[256] Fitnah juga menandai awal perpecahan antara Muslim Syiah, yang mendukung Ali, dan Muslim Sunni, yang menentangnya.[255] Mu'awiyah memindahkan ibu kota kekhalifahan dari Madinah ke Damaskus, yang berdampak besar pada politik dan budaya kekhalifahan.[257] Mu'awiyah mengikuti penaklukan Iran dengan menginvasi Asia Tengah dan mencoba menghabisi Kekaisaran Bizantium dengan merebut Konstantinopel.[258] Pada tahun 670, armada Muslim merebut Rhodes dan kemudian mengepung Konstantinopel.[258] Nicolle menulis pengepungan Konstantinopel dari tahun 670 hingga 677 "lebih akurat" adalah blokade daripada pengepungan, yang berakhir dengan kegagalan karena tembok "perkasa" yang dibangun oleh Kaisar Theodosius II pada abad ke-5 M membuktikan nilainya.[258]

Mayoritas orang di Suriah tetap Kristen, dan sebagian besar minoritas Yahudi juga tetap ada; kedua komunitas itu akan mengajarkan banyak hal kepada orang Arab tentang sains, perdagangan, dan seni.[258] Para khalifah Bani Umayyah dikenang karena mensponsori "zaman keemasan" budaya dalam sejarah Islam. Misalnya, dengan membangun Kubah Batu di Yerusalem, dan menjadikan Damaskus sebagai ibu kota "negara adidaya" yang terbentang dari Portugal hingga Asia Tengah, meliputi wilayah yang luas dari Samudra Atlantik hingga perbatasan Tiongkok.[258]

Tata kelola pemerintahan[sunting | sunting sumber]

Para khalifah mengelola pemerintahannya dengan mengikuti sistem pemerintahan dalam Islam. Setiap prinsip politik dan perundang-undangan didasarkan kepada al-Qur'an dan Sunnah. Kegiatan yang wajib dalam pemerintahan Khalifah adalah musyawarah yang mengikuti contoh dari Muhammad. Model musyawarah untuk pembangunan politik pada masa Kekhalifahan Rasyidin adalah melalui syura.[259]

Khalifah, gubernur, dan pekerja[sunting | sunting sumber]

Era Khilafah Rasyidin ditandai oleh negara yang mengikuti prinsip-prinsip hukum Islam, dan organisasi administrasi di negara terdiri dari otoritas pusat yang dipimpin oleh Khalifah, dan administrasi daerah yang bercabang darinya untuk mengawasi berbagai negara bagian.[260] Negara, bekerja seperti administrasi lokal di era modern dan Khalifah bekerja di administrasi negara. Negara dibagi menjadi beberapa provinsi, dan setiap provinsi dipimpin oleh seorang gubernur yang ditunjuk oleh Khalifah.[261]

Khilafah dicapai dengan kesetiaan; orang-orang berba'iat (berjanji setia) kepada Khalifah dengan syarat mereka mengikuti tradisi (sunnah) Allah dan Rasul (Muhammad) dalam setiap keputusannya.[262] Jika Khalifah taat, maka kekuasaannya akan berlangsung seumur hidup, dan kekuasaan pertama dan terakhir dalam segala hal adalah untuk Khalifah sendiri.[263] Di era Kekhalifahan Rasyidin, tidak ada kepemimpinan kolektif negara dan Khalifah tidak memiliki wakil, wali, atau agen kecuali ketika dia terpaksa absen. Maka wakilnya akan menggantikannya hingga ia kembali. Negara Kekhalifahan Rasyidin adalah sistem pemerintahan Islam yang ideal dalam suksesi Muhammad, terutama di era Abu Bakar dan Umar, dan model itulah yang dicita-citakan oleh para pendukung Khilafah Islam di era modern.[264] Beberapa sejarawan (terutama yang berasal dari Barat) menganggap Kekhalifahan Rasyidin sebagai negara Teokratis, tetapi sejumlah peneliti Muslim, menyangkal hal ini.[265][266]

Negara dan Tentara[sunting | sunting sumber]

Para khalifah Rasyidin, terutama Umar bin Khattab, menganggap bahwa tentara adalah salah satu unsur paling penting bagi negara.[267] Karena itu pula dibentuk sebuah diwan ketentaraan. Fungsinya, mencatat identitas para tentara, mengatur gaji tentara, dan menyiapkan perbekalan untuk mereka.[268]

Tentara kekhalifahan terbagi menjadi dua. Yaitu Pasukan darat dan Armada Laut. Pasukan darat biasanya berangkat ke medan pertempuran hanya dengan berjalan kaki atau menunggangi kuda-kuda mereka. Sementara Armada laut, menggunakan kapal atau perahu yang dilengkapi persenjataan yang kuat.[269][270]

Pasukan darat telah ada sejak masa kepemimpinan Muhammad, dan lalu diatur gajinya oleh Abu Bakar.[269] Sementara Armada laut telah ada sejak masa Umar, namun karena Umar tidak menginginkan pertempuran terjadi di Laut,[271] maka pembentukan Armada laut ditunda hingga pemerintahan Utsman.[271]

Syura[sunting | sunting sumber]

Para Khalifah Rasyidin bervariasi dalam pendekatan mereka terhadap penerapan syura dan pendekatan mereka terhadap politik. Abu Bakar misalnya, biasa bermusyawarah lalu memutuskan, sedangkan Umar bermusyawarah lalu dieksekusi. Dewan Syura di era Kekhalifahan Rasyidin tidak terdiri dari sejumlah orang tertentu, dan pendapat orang-orang Syura tidak mengikat khalifah. Namun, keputusan di dalamnya tidak diambil melalui pemungutan suara[262] melainkan diserahkan kepada Khalifah itu sendiri. Abu Bakar, Umar bin Khattab dan Utsman bin Affan sangat bergantung pada syura; Ia memiliki efek positif yang besar selama pemerintahan mereka, dan membantu untuk mengambil dan menyelesaikan keputusan dan perselisihan dalam menjalankan urusan negara.[272] Situasi menjadi berbeda pada masa kekuasaan Ali. Pada awal pemerintahannya, ia berkonsultasi dengan para sahabat Madinah, seperti para khalifah lainnya, dan masalah Syura berjalan dengan baik; tetapi setelah ia memindahkan ibukota ke Kufah, tidak ada seorang pun di sekitarnya yang dapat diandalkan dari antara mereka.[92] Para sahabat, Sebagian besar dari orang-orang di sekitarnya berasal dari generasi pengikut yang memiliki status lebih rendah, dan Syura kehilangan eksistensinya.[273] Meskipun syura berlanjut di negara Islam setelah berakhirnya era Kekhalifahan Rasyidin, syura tidak pernah mendapatkan kepentingan dan kekuatan yang diperolehnya selama era mereka.[77][274]

Syura di era Khalifah Rasyidin memiliki banyak contoh, di antaranya adalah pengiriman pasukan Usamah bin Zaid pada era Abu Bakar. Sebelum kematiannya, Muhammad telah mempersiapkan pasukan yang dipimpin oleh Usamah bin Zaid untuk menyerang negara Bizantium,[262] dan pasukan tersebut berkemah di luar kota menunggu para tentara berkumpul, namun Muhammad telah meninggal dunia saat itu, dan gerakan kemurtadan dimulai.[275] Abu Bakar memerintahkan Usamah untuk berbaris dengan pasukannya, tetapi sejumlah sahabat Anshar khawatir tentang serangan pasukan murtad ke Madinah sementara semua tentara sedang menyerang Romawi. Mereka meminta Abu Bakar untuk menunda pengiriman Pasukan sampai gerakan murtad telah dilenyapkan, sehingga mereka dapat melanjutkan ekspedisi dengan aman.[276] Abu Bakar mengadakan pertemuan dengan Umar, Utsman, Ali, Abu Ubaidah bin Jarrah, Sa'ad bin Abi Waqqash, dan Sa'id bin Zaid.[275] Umar menyampaikan usulan Anshar untuk menunda pengiriman pasukan,[276] sementara Abu Bakar kembali meyakinkan mereka setelah berbicara mengenai rekomendasi Muhammad untuk mengirim pasukan Usamah saat Muhammad sedang sakit menjelang kematiannya.[277]

Abu Bakar mengembalikan segala keputusan kepada para sahabat setelah kematian Muhammad. Pada awalnya, dia meminta para Sahabat untuk memilih sendiri pengganti mereka, dan ketika mereka memintanya untuk mencalonkan seseorang untuk menjadi Khalifah, dia bersama Umar berkonsultasi dengan para sahabat dalam masalah itu, sampai mereka memutuskan untuk mencalonkan dirinya (Abu Bakar) sebagai Khalifah.[278] untuk suksesi, Dapat dikatakan bahwa Majelis Syura Abu Bakar sebagian besar terdiri dari Umar bin Khattab, Utsman bin Affan, Ali bin Abi Thalib, Abdurrahman bin Auf, Muadz bin Jabal, Ubay bin Kaab dan Zaid bin Tsabit.[279]

Diwan[sunting | sunting sumber]

Sistem Diwan muncul di negara Islam selama era Umar bin Khattab, dan sejarawan berbeda pendapat mengenai waktu didirikannya; ath-Thabari mengatakan bahwa Diwan didirikan pada tahun 15 H (636 M), sedangkan al-Mawardi menyatakan bahwa mereka didirikan pada tahun 20 H.[266] Diriwayatkan bahwa pada saat itu gubernur Abu Hurairah datang dari Bahrain dengan setengah juta Dirham, maka Umar berbicara kepada orang-orang, menyarankan cara untuk mendistribusikannya, dan salah satu dari mereka yang hadir menyarankan agar dibentuk sebuah badan di mana upah para pegawai akan dicatat. Kemudian, dengan meningkatnya aliran uang rampasan dari penaklukan Persia dan Syam, kebutuhan untuk mengatur distribusi dan pengoperasian dana ini muncul. maka Umar mendirikan Diwan Baitul Mal untuk itu, dan ini adalah awal mula kerja biro dalam sejarah Islam.[280] Diwan kemudian diperluas, kemudian, dibentuklah beberapa cabang Diwan. Antara lain Diwan Pemberian untuk mengatur pemberian tunjangan kepada Duafa (orang-orang miskin; dan Umar termasuk di antara Duafa, namun dia lebih mengutamakan Ahlul Bait); Diwan Angkatan Darat untuk mencatat nama-nama prajurit dan mengatur pencairan gaji mereka, dan Diwan Penyelesaian untuk mencatat dan menghitung pengeluaran negara.[281]

Ekonomi[sunting | sunting sumber]

Baitul Mal[sunting | sunting sumber]

Baitul Mal (rumah uang) adalah departemen yang menangani pendapatan dan semua masalah ekonomi negara lainnya. Pada masa Muhammad, tidak ada Baitul Mal atau perbendaharaan umum yang permanen. Apa pun hasil perang atau pendapatan lain yang diterima, segera dibagikan. Tidak ada gaji yang harus dibayar, dan tidak ada pengeluaran negara, sehingga keberadaan kas negara tidak diperlukan.[282]

Namun, pada masa Umar bin Khattab, keadaan berubah. Dengan setiap penaklukan, pendapatan meningkat. Hal ini menyebabkan Umar memberikan gaji kepada pada tentara. Abu Hurairah, Gubernur Bahrain, mengirimkan pendapatannya kepada Umar sebesar lima ratus ribu dirham. Umar menyelenggarakan pertemuan Syura dan meminta pendapat para sahabat tentang penggunaan uang itu. Utsman bin Affan berpesan agar jumlah tersebut disimpan untuk kebutuhan masa depan. Sementara Walid bin Hisyam menyarankan bahwa departemen perbendaharaan dan rekening terpisah harus dibentuk.[283] Setelah berkonsultasi dengan sahabat lainnya, Umar memutuskan untuk mendirikan pusat Perbendaharaan di Madinah. Abdullah bin Arqam diangkat sebagai Bendahara, ia dibantu oleh Abdurrahman bin Auf dan Muiqib. Departemen terpisah juga dibentuk untuk memelihara catatan pengeluaran. Kemudian perbendaharaan didirikan di provinsi-provinsi. Setelah memenuhi pengeluaran daerah, kas provinsi diminta untuk menyetorkan kelebihan pendapatan ke kas pusat di Madinah. Menurut Ya'qubi, gaji dan tunjangan yang disetorkam ke kas pusat berjumlah lebih dari 30 juta dirham.[283][284]

Sebagian besar catatan sejarah menyatakan bahwa di antara para Khalifah Rasyidin, Utsman adalah orang pertama yang mencetak koin. Sementara beberapa sejarawan, menyatakan bahwa Umar adalah orang pertama yang melakukannya. Ketika Persia ditaklukkan, ada tiga jenis koin yang beredar di sana: Baghli, delapan dang; Tabari dari empat dang; dan Maghribi tiga dang. Umar (atau Utsman, menurut beberapa catatan) pertama kali menetapkan dirham Islam sebanyak enam dang.[284]

Kesejahteraan sosial dan pensiun diperkenalkan pada masa Umar, mengikuti hukum awal Islam dalam bentuk zakat. Pajak (termasuk zakat dan jizyah) yang dikumpulkan dalam perbendaharaan pemerintahan Islam digunakan untuk memberikan pendapatan bagi yang membutuhkan, termasuk orang miskin, orang tua, anak yatim, janda, dan orang cacat. Menurut ahli hukum Islam al-Ghazali, pemerintah setempat juga diminta untuk menyimpan persediaan makanan di setiap daerah jika terjadi bencana atau kelaparan. Dengan demikian, Kekhalifahan disebut sebagai salah satu negara kesejahteraan paling awal.[285][286]

Sumber daya ekonomi[sunting | sunting sumber]

Zakat[sunting | sunting sumber]

Zakat (زكاة) adalah padanan Islam dari pajak barang mewah.[287][288] Zakat diambil dari umat Islam dalam jumlah 2,5% dari kekayaan mereka yang tidak aktif (yang lebih dari jumlah tertentu yang tidak digunakan selama satu tahun) untuk diberikan kepada orang miskin.[289][290] Semua dan hanya orang-orang yang kekayaan tahunannya melebihi tingkat minimum (nisab) yang dikumpulkan. Nisab tidak termasuk tempat tinggal utama, transportasi utama, perhiasan tenun dalam jumlah sedang, dan lain-lain. Zakat adalah salah satu rukun Islam.[291]

Jizyah[sunting | sunting sumber]

Jizyah atau jizya (Turki Utsmaniyah: cizye). adalah pajak per kapita yang dikenakan pada pria non-Muslim yang berbadan sehat dalam usia militer karena non-Muslim tidak perlu membayar zakat.[292] Budak, wanita, anak-anak, pendeta, orang tua, orang sakit dan orang miskin semuanya dibebaskan. Namun, beberapa non-Muslim yang membutuhkan diberi tunjangan oleh negara.[293]

Ghanimah[sunting | sunting sumber]

Ghanimah atau Khums mewakili rampasan perang, empat perlimanya dibagikan kepada tentara yang bertugas, sementara seperlima dialokasikan untuk negara.[294] Setelah membayar 20% pajak khumus, sisa 80% rampasan perang, rampasan perang dan harta yang ditemukan dibagikan kepada para komandan dan tentara sebagai hadiah atas usaha mereka, berpartisipasi dalam penyerbuan, atau berperang melawan non-Muslim.[295][296]

Kharaj[sunting | sunting sumber]

Kharaj adalah pajak atas tanah pertanian.[297] Pada awalnya, setelah penaklukan Muslim pertama pada abad ketujuh, kharaj biasanya menunjukkan pajak yang dipungut atas provinsi-provinsi yang ditaklukkan dan dikumpulkan oleh pejabat bekas kekaisaran Bizantium dan Sasaniyah, atau, lebih luas lagi, segala jenis pajak yang dipungut oleh Muslim. penakluk pada mata pelajaran non-Muslim mereka, dhimmi. Saat itu, kharaj identik dengan jizyah, yang kemudian muncul sebagai pajak jajak pendapat yang dibayarkan oleh para dhimmi. Pemilik tanah Muslim, di sisi lain, hanya membayar ushr, sebuah persepuluhan agama, yang membawa tarif pajak yang jauh lebih rendah.[298]

Mata Uang[sunting | sunting sumber]

Koin Khilafah Rasyidun, imitasi dari Bizantium (647-670). Dengan sosok Bizantium (Konstans II memegang tongkat Tentara Salib dan bola dunia tentara salib)
Para khalifah Rasyidin menggunakan simbol simbol Sassaniyah (bintang bulan sabit, kuil api, atau gambar kaisar terakhir Khosrau II) dengan menambahkan frase Bismillah pada koin mereka, bukan merancang uang baru.[d]

Sistem keuangan yang ada pada awal era Kekhalifahan Rasyidin adalah sistem yang sama yang berlaku pada awal Islam,[266] dan sistem yang sama yang berlaku pada masa Jahiliyah sebelum kedatangan Islam. Sistem ini disetujui oleh Muhammad, kemudian Abu Bakar, lalu Umar juga mengikuti sistem ini pada awal masa pemerintahannya. Tetapi ketika dia melihat hal itu bertabrakan dengan negara-negara sistem moneter tetap, Seperti Sasaniyah, dan Byzantium, ia merasa bahwa negara perlu untuk menangani sistem tersebut dengan sistem moneter tetap sendiri. Pada masa setelahnya, keadaan memaksa negara Islam untuk memiliki mata uang yang dicetak sendiri, sehingga mata uang Umar bin Khattab muncul.[266]

Umar tetap menggunakan koin emas dan perak yang beredar dengan prasasti Byzantium, atau Persia, tetapi ia menambahkan kata Basmalah (بِسْمِ ٱللَّٰهِ dengan menyebut nama allah) untuk membedakannya dari koin palsu.[300]

Pada tahun 18 H, Umar menjadi orang pertama yang menciptakan uang dalam Islam, sehingga ia mengadopsi prasasti Persia, dan menambahkan kata-kata Tahmid (ٱلْحَمْدُ لِلَّٰهِ segala puji bagi allah) dan di beberapa di antaranya Tahlil (لا إله إلا الله laailahaillallah) dan sebagian darinya adalah nama “Umar”. Adapun Utsman bin Affan, ia menambahkan Takbir “(الله اكبر)”.[266]

Demografi[sunting | sunting sumber]

Muslim[sunting | sunting sumber]

Komunitas Muslim sangat kohesif pada awal era Kekhalifahan Rasyidin, dan masyarakat puas dengan aturan tersebut.[92] Negara pada periode ini masih sederhana secara ekonomi. Penduduknya hidup sederhana, dan lebih disibukkan oleh pertempuran dan penaklukkan daripada memperbaiki kondisi kehidupan mereka. Namun, kondisi keuangan negara mulai meningkat, terutama setelah berbagai penaklukan pada era Utsman. Sehingga mata pencaharian masyarakat meningkat, dan mereka menjadi lebih menuntut tunjangan dari khalifah mereka.[301] Dengan perluasan negara dan peningkatan laju penaklukan, demografi mulai berubah.[302] Karena banyak orang Arab dan Muslim penakluk menetap di negara-negara yang baru ditaklukkan, mereka tinggal di sana dan bercampur dengan penduduknya.[301] Di sisi lain, penduduk di Jazirah Arab hanya sedikit yang merupakan orang Arab dan Muslim. Seperti banyak dari mereka pergi ke kota-kota baru untuk berperang atau yang lainnya, terutama penduduk kota, sedangkan orang asing termasuk di antara para loyalis. Perbudakan menyebar ke wilayah tersebut dari wilayah yang ditaklukkan, dan akibatnya komposisinya berubah secara dramatis, menjadi wilayah dengan demografi heterogen (campuran). Beberapa kelompok kelas terbentuk dalam masyarakat karena perubahan ini, tidak seperti di masa lalu.[302] Umat Islam sangat terpecah belah pada masa pemerintahan Utsman; Karena beberapa orang mulai keberatan dengan sejumlah kebijakan yang dia tempuh dalam pemerintahan, dan hasutan untuk menentangnya dimulai di berbagai negara bagian, hingga masalah tersebut berakhir dengan penyerbuan rumah Utsman dan pembunuhannya.[303] Perpecahan ini berlanjut selama masa Ali, terutama di kalangan Bani Umayyah, banyak di antaranya meninggalkan Madinah menuju Makkah,[304] ​​dan umat Islam terbagi menjadi dua kelompok: pendukung Ali dan pendukung kekhalifahannya, dan para pendukung Utsman yang menuntut pembalasan bagi mereka yang membunuhnya. Diantara para pendukung Utsman terdapat dua kubu yang paling menonjol yaitu Mu'awiyah bin Abi Sufyan dan Aisyah, istri Muhammad, dan perpecahan ini berkembang menjadi konflik dan beberapa pertempuran yang terjadi antara kedua belah pihak. Yang paling menonjol adalah Pertempuran Unta dan Pertempuran Siffin. Perpecahan tersebut semakin intensif dengan munculnya kelompok baru yang disebut Khawarij. Mereka membelot dari kubu Ali dan kemudian diperangi. Pada akhirnya, Ali dibunuh oleh Ibnu Muljam, Khawarij yang selamat pada bulan Ramadhan tahun 40 H (Februari 661 M), dan Hasan bin Ali menyerahkan kekuasannya kepada Mu'awiyah bin Abi Sufyan, agar dapat meredakan pergolakan saat itu.[305][306][307]

Sekutu dan Dzimmi[sunting | sunting sumber]

Terhadap para non-Muslim dan non-Arab dari penduduk Jazirah Arab dan wilayah yang ditaklukan (loyalis dan dzimmi), para khalifah Rasyidin menganut metode yang sama dari Muhammad yang menunaikan hak-hak mereka dan menjamin kebebasan mereka. Hal ini didukung oleh banyak peneliti Muslim, selain sejumlah Orientalis dan peneliti Eropa; Seperti Thomas Arnold dan Gustave Le Bon.[308][309] Di ruang terbuka, non-Muslim yang tidak berdaya dan miskin dibebaskan dari jizyah, dan kadang-kadang mereka dibantu oleh tunjangan dari perbendaharaan Muslim. Abu Bakar biasa memerintahkan para pemimpin penaklukan untuk tidak menyerang tempat ibadah non-Muslim dan tidak melecehkan orang-orang mereka,[309] Dia juga memberikan beberapa rekomendasi lain kepada komandan militernya untuk perlakuan yang baik terhadap orang-orang non-Muslim di Levant ketika ditaklukkan; seperti pada saat pengiriman Pasukan Usamah, dia berkata,[309] 

Hai manusia, berhentilah. Saya perintahkan kepada kalian sepuluh perkara: Jangan berkhianat, jangan melebih-lebihkan apa yang tidak seharusnya kamu lebih-lebihkan, jangan membunuh anak-anak kecil, jangan membunuh orang-orang yang sudah tua, jangan menebang pohon-pohon kurma dan jangan membakarnya, jangan menebang pohon yang sedang berbuah, dan jangan menyembelih domba, sapi atau unta kecuali untuk dimakan. Kelak, kamu akan melewati orang-orang yang sedang beribadat di gereja, maka biarkanlah mereka dalam peribadatan mereka. Kelak, kamu akan melewati orang-orang yang menyumbangkan makanan dan bejana berisi air, maka ambil dan makanlah dengan menyebut nama tuhanmu. Kelak kalian akan berhadapan dengan orang-orang yang menghunuskan pedangnya dan menutup dirinya rapat-rapat dengan benteng dan perisai, maka hadapilah mereka dengan nama tuhanmu yang maha besar!

Demikian juga, khotbah Umar saat memasuki Yerusalem, memberikan keamanan kepada rakyatnya dan menjamin kebebasan beragama mereka.[308] Amr bin Ash menulis dalam perjanjiannya kepada orang-orang Mesir setelah penaklukannya:[308]

Inilah yang diberikan Amr bin Ash kepada orang-orang Mesir keamanan untuk diri mereka sendiri; keyakinan mereka, uang mereka, gereja mereka, penyaliban mereka, tanah mereka, dan laut mereka

Ada perbedaan pendapat di antara para peneliti tentang perlakuan hadiah uang yang diberikan kepada mawali (non-Arab) dalam keadaan dewasa. Beberapa mengatakan bahwa mereka diberi kesetaraan, sementara yang lain mengatakan bahwa ada beberapa diskriminasi antara mereka dan orang Arab.[310] Sumber-sumber sejarah menunjukkan bahwa era Abu Bakar menyaksikan kesetaraan penuh antara orang-orang Arab dan para loyalis; Mereka diizinkan untuk bergabung dengan tentara untuk berpartisipasi dalam pertempuran, dan mereka menerima hadiah yang sama seperti orang Arab Muslim, dan mereka memiliki partisipasi penting dalam banyak penaklukan.[311] Adapun Umar, disebutkan bahwa dia lebih mengutamakan rakyat jelata dengan mengutamakan memberi kepada keluarga rumah, kemudian keluarga pejuang yang sedang berperang, tetapi kriteria ini diterapkan untuk semua orang secara setara dan tidak ada yang khusus.[308][312]

Kekuatan militer[sunting | sunting sumber]

Angkatan darat[sunting | sunting sumber]

Prajurit Rasyidin mengenakan helm besi/perunggu, baju zirah halkah dan lamela, baldrik untuk pedang, dan perisai kulit.

Umar bin Khattab adalah yang pertama yang mengatur tentara Islam secara modern, setelah ia menyadari pentingnya hal tersebut karena luasnya area penyebaran Islam, sert pntignya peranan tentara untuk menyebarkan agama ke tempat-tempat terjauh yang telah diketahui masyarakat Muslim. Ini berarti membentuk pasukan tetap (reguler) angkatan darat yang berjumlah kira-kira tiga puluh dua ribu pasukan kavaleri, di luar pasukan infantri dan pasukan sukarelawan, sebagai penjamin keamanan negara. Susunan kepangkatan diatur berdasarkan desimal jumlah pasukan; yaitu Amir al-Jaisy (أمير الجيش) memimpin sepuluh ribu orang pasukan atau lebih sedikit,[313] Amir al-Kardus (أمير الكردوس) memimpin seribu orang,[313] dan Al-Qa'id (القائد) memimpin seratus orang.[313] Bagian utama pasukan infanteri adalah para tentara berpedang,[314] yang sering kali terdiri dari orang-orang yang tergagah dan terkuat, yang tugas utamanya ialah melemahkan moral musuh.[315] Mereka akan maju untuk menantang berduel para pemimpin pasukan lawan, serta membunuh lawan-lawan mereka tersebut sebelum dimulainya pertempuran.[315][316]

Pasukan kavaleri Islam adalah salah satu pasukan tersukses pada masa itu, dan terkenal sebagai pasukan cepat yang diandalkan umat Islam dalam memerangi Romawi dan Persia, misalnya di Yarmuk dan Qadisiyah.[317] Kavaleri menjadi keunggulan pasukan Islam, karena orang Persia dan Romawi menggunakan jenis pasukan ini sebaik orang Arab menggunakannya.[317][318] Pasukan kavaleri Islam terbagi menjadi pasukan berkuda yang terdiri dari para bangsawan Arab yang menunggang kuda, serta pasukan lainnya yang menunggang unta yang digunakan dalam pertempuran ataupun untuk mengangkut air dan bahan persediaan lainnya.[317][318][319] Selain kavaleri dan infanteri, Khalid bin Walid juga menggunakan mata-mata, yang tugas utamanya memantau intelijen, gerakan, dan aktivitas musuh.[320] Banyak mata-mata merupakan anak-anak bangsa Arab atau atau orang asing tawanan perang, dari daerah yang baru ditaklukkan.[320][321]

Tentara Islam pada masa Kekhalifahan Rasyidin menggunakan persenjataan yang sesuai zamannya, yang terutama di antaranya adalah pedang pendek Arab, pedang panjang Persia, tombak, busur dan panah;[322][323] orang Arab memperoleh sebagian dari persenjataan tersebut melalui perdagangan dengan Syam, Irak, Persia, Bizantium dan Mesir, serta ada pula yang merupakan rampasan perang dari orang Romawi dan Persia.[324] Pasukan infanteri adalah pasukan yang paling akomodatif; pada awal era mereka menggunakan kulit kasar buatan lokal Jazirah Arab, dan kemudian beralih ke baju zirah rantai yang mungkin berasal dari rampasan perang.[324][325] Para ksatria bangsawan dan pasukan pejalan kaki membawa perisai yang terbuat dari kulit yang diperkuat, sebagai pelindung dari hantaman pedang dan serbuan panah.[325] Ketika pasukan Muslim memasuki peperangan di wilayah perbatasan Jazirah Arab dan Syam, mereka lalu meniru Persia dan Romawi dalam penggunaan senjata pengepungan; seperti manjanik, menara kepung, dabbabah (pelindung pasukan penggali lubang), serta pelantak tubruk.[324][326][327]

Angkatan laut[sunting | sunting sumber]

Model kapal Bizantium, yang ditiru Muslim untuk melawan Romawi

Umar bin Khattab tidak suka laut, ia tidak suka merisikokan nyawa kaum muslimin di atas laut, dan melarang para pemimpin pasukannya untuk bertempur di laut.[271] Ia bahkan memecat Al-Ala' bin Al-Hadhrami, gubernur Bahrain, karena ia memimpin penyerangan laut dengan dua belas ribu tentara ke Persia.[271] Gubernur Syam Mu'awiyah bin Abi Sufyan mengirim surat permintaan izin kepada Umar bin Khattab untuk membentuk armada angkatan laut Islam dalam menghadapi Romawi, dan membantu pengepungan Tripoli yang masih bertahan dari serangan tentara Islam, serta untuk meminta bantuan jika serangan mendadak terjadi; namun Umar menolak permintaan itu.[271]

Setelah kematian Umar, Mu'awiyah kembali menulis surat kepada Utsman bin Affan, meminta izin untuk menaklukkan pulau Siprus.[271] Utsman awalnya mengulangi perintah untuk mematuhi kebijakan pertahanan yang telah ditetapkan, namun setelah ancaman Romawi ke pantai-pantai Syam meningkat, khalifah setuju untuk membangun armada Islam, asalkan gubernur tidak memaksa umat Islam untuk berperang di laut kecuali atas keinginan mereka sendiri; sehingga kemudian armada yang kuat mulai dibangun.[271] Antara 653-654 Mu'awiyah dengan armadanya menaklukkan pulau-pulau Siprus, Rhodes, Kos, dan Kreta.[328][329] Ketika terjadi bentrok armada Islam dengan armada Romawi dalam Pertempuran Tiang Kapal pada 654 di perairan Aleksandria, armada Islam mampu menimbulkan kekalahan besar atas lawannya, serta menjadikan perannya di Mediterania tak terbantahkan.[328][329]

Penaklukan oleh angkatan laut kekhalifahan menjadi warisan sejarah maritim Islam, sejak dari awal penaklukan Siprus dan Pertempuran Tiang Kapal yang terkenal,[329] hingga penaklukan maritim oleh negara-negara penerus Kekhalifahan Umayyah,[330] seperti penyerangan laut privateer ke La Garde-Freinet oleh Keamiran Kordoba,[331] dan Penyerbuan Roma oleh Keamiran Aghlabiyah di era selanjutnya.[332][333][334]

Warisan[sunting | sunting sumber]

Beberapa cendekiawan sekuler mempertanyakan pandangan tradisional Sunni tentang para Khalifah Rasyidin. Robert G. Hoyland menyatakan:

Penulis yang hidup pada waktu yang sama dengan empat khalifah pertama ... tidak mencatat apa-apa tentang mereka, dan nama mereka tidak muncul pada koin, prasasti, atau dokumen. Hanya dengan khalifah Mu'awiyah I (661–680), yang memiliki bukti pemerintahan Arab yang berfungsi, karena namanya muncul di semua media resmi pemerintah.[335]

Namun, memang terdapat prasasti yang berasal dari periode tersebut, salah satunya misalnya menyebutkan Umar. dengan nama dan tanggal kematiannya, dan ada pula koin yang dicetak selama pemerintahannya (walaupun seperti yang dicatat Hoyland, mereka tidak menyandang namanya, hanya "Dalam nama Tuhan")[336] Hoyland juga mempertanyakan dugaan superioritas moral Rasyidin (atau setidaknya Utsman dan Ali) kepada penerus Umayyah mereka, mencatat Ali terlibat dalam perang saudara pertama (Fitnah Pertama) dan Utsman telah "meresmikan gaya pemerintahan nepotistik",[337] di mana para khalifah kemudian dikutuk, dan bertanya-tanya apakah gagasan tentang "zaman keemasan" Islam awal yang dituntun oleh Tuhan datang dari kebutuhan oleh para ulama Umayyah dan Abbasiyah untuk membedakan khalifah pertama (yang memiliki lebih banyak kekuatan dalam pembuatan undang-undang) dan khalifah kontemporer yang ingin mereka hormati (ulama) dalam masalah agama. Akibatnya, para sahabat "diberikan julukan" sebagai "model kesalehan dan tanpa cela".[338]

Sementara itu, pada umumnya, Islam Syiah tidak menerima tiga khalifah pertama. Kecuali syiah Zaidiyah yang mengakui tiga khalifah pertama namun menganggap bahwa Utsman telah melakukan kesalahan pada 6 tahun akhir periode kekuasaannya.[20]

Daftar Khalifah[sunting | sunting sumber]

Periode Khalifah Kaligrafi Hubungan dengan Muhammad Orangtua Suku Catatan
8 Juni 632 – 22 Agustus 634 Abū Bakr
(أبو بكر)
'Abdullah
Șaḥābī
Aṣ-Ṣiddīq
Ayah dari Aisyah, istri Muhammad.[339][340] Bani Taim dari suku Quraisy
  • Dikenali sebagai Aṣh-Ṣhiddīq (Bahasa Arab: الصديق, "Benar").[341][340]
23 Agustus 634 – 3 November 644 'Umar ibn al-Khattab
(عمر بن الخطاب)
Șaḥābī
Al-Farooq
Amir al-Mu'minin
Ayah dari Hafshah, Istri Muhammad.[342] Bani Adi dari suku Quraisy
  • Juga dikenal sebagai Al-Farooq ("pembeda antara yang benar dan yang salah")[343][344]
  • Dibunuh di Madinah pada saat memimpin salat subuh oleh Abu Lu'lu'ah.[345]
11 November 644 – 20 Juni 656 'Uthman ibn 'Affan
(عثمان بن عفان)
Șaḥābī
Dhun Nurayn
Amir al-Mu'minin
Suami dari putri Muhammad, yaitu Ruqayyah dan kemudian Ummu Kultsum.[346] Bani Umayyah dari suku Quraisy
  • Juga dikenal sebagai Dzun-Nurayn(Pemilik dua cahaya), sebab ia menikahi kedua putri Muhammad.
  • Dibunuh oleh para pemberontak di Madinah, setelah dituduh melakukan nepotisme.[347]
20 Juni 656 – 29 Januari 661 'Ali ibn Abi-Talib
(علي بن أبي طالب)
Șaḥābī
Amir al-Mu'minin

Suami dari anak perempuan Muhammad, Fatimah.[348]

Bani Hasyim dari suku Quraisy

Lihat pula[sunting | sunting sumber]

Referensi[sunting | sunting sumber]

  1. ^ a b Rein Taagepera (September 1997). "Expansion and Contraction Patterns of Large Polities: Context for Russia". International Studies Quarterly. 41 (3): 495. doi:10.1111/0020-8833.00053. JSTOR 2600793. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2018-11-19. Diakses tanggal 2021-09-28. 
  2. ^ Abun-Nasr, Jamil M. (1987), A History of the Maghrib in the Islamic Period, Cambridge, New York, Melbourne: Cambridge University Press, ISBN 0-521-33767-4, diarsipkan dari versi asli tanggal 2020-09-02, diakses tanggal 2022-07-07 
  3. ^ Rein Taagepera (1979), "Size and Duration of Empires: Growth-Decline Curves, 600 B.C. to 600 A.D.", Social Science History, Vol. 3, 115-138
  4. ^ Triana, María (2017). Managing Diversity in Organizations: A Global Perspective (dalam bahasa Inggris). Taylor & Francis. hlm. 159. ISBN 9781317423683. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2021-12-27. Diakses tanggal 2022-07-04. 
  5. ^ Bosworth, C.E.; Marín, Manuela; Ayalon, A. (1960–2007). "Shūrā". Dalam Bearman, P.; Bianquis, Th.; Bosworth, C.E.; van Donzel, E.; Heinrichs, W.P. Encyclopaedia of Islam, Second Edition. doi:10.1163/1573-3912_islam_COM_1063. 
  6. ^ a b Madelung 1997, hlm. 31.
  7. ^ Nasution, Syamruddin (2013). SEJARAH PERADABAN ISLAM (dalam bahasa Inggris). Pekanbaru: Yayasan Pusaka Riau. hlm. 63. 
  8. ^ C. T. R. Hewer; Allan Anderson (2006). Understanding Islam: The First Ten Steps (edisi ke-illustrated). Hymns Ancient and Modern Ltd. hlm. 37. ISBN 9780334040323. 
  9. ^ Azyumardi Azra (2006). Indonesia, Islam, and Democracy: Dynamics in a Global Context. Equinox Publishing (London). hlm. 9. ISBN 9789799988812. 
  10. ^ Anheier, Helmut K.; Juergensmeyer, Mark, ed. (2012). Encyclopedia of Global Studies. Sage Publications. hlm. 151. ISBN 9781412994224. 
  11. ^ Catharina Raudvere, Islam: An Introduction (I.B.Tauris, 2015), 51–54.
  12. ^ "Kamus Arab-Indonesia Almaany". Diakses tanggal 30-1-2021. 
  13. ^ "Tanya Jawab Tentang Khalifah". Diarsipkan dari versi asli tanggal 2021-04-12. Diakses tanggal 30-1-2021. 
  14. ^ Heather N. Keaney (2013). Medieval Islamic Historiography: Remembering Rebellion. Sira: Companion- versus Caliph-Oriented History: Routledge. ISBN 9781134081066. He also foretold that there would be a caliphate for thirty years (the length of the Rashidun Caliphate) that would be followed by kingship. 
  15. ^ Hamilton Alexander Rosskeen Gibb; Johannes Hendrik Kramers; Bernard Lewis; Charles Pellat; Joseph Schacht (1970). "The Encyclopaedia of Islam". The Encyclopaedia of Islam. Brill. 3 (Parts 57–58): 1164. 
  16. ^ Aqidah.Com (December 1, 2009). "The Khilaafah Lasted for 30 Years Then There Was Kingship Which Allaah Gives To Whomever He Pleases". Aqidah.Com. Aqidah.Com. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2014-08-24. Diakses tanggal 16 August 2014. 
  17. ^ Katsir, Ibnu. يوم القيامة الرهيب. Diterjemahkan oleh Nurdin, Ali. Jakarta: Qisthi Press. ISBN 978-979-1303-85-9. 
  18. ^ Sowerwine, James E. (2010). Caliph and Caliphate: Oxford Bibliographies Online Research Guide (dalam bahasa Inggris). Oxford University Press. hlm. 5. ISBN 9780199806003. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2022-04-01. Diakses tanggal 2022-07-04. 
  19. ^ Rane 2010, hlm. 83.
  20. ^ a b "شبكة الشيعة العالميَّة؛ الإمامة وأهل البيت: المستبصر الدكتور: محمد بيومي مهران - ج1 : ص 151. تاسعًا: إمامة المفضول". shiaweb.org. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2017-8-10. Diakses tanggal 2023-1-15. 
  21. ^ McHugo 2017, hlm. 93.
  22. ^ Madelung 1997, hlm. 32.
  23. ^ Claire Alkouatli (2007). IslamPerlu mendaftar (gratis) (edisi ke-illustrated, annotated). Marshall Cavendish. hlm. 40–44. ISBN 9780761421207. 
  24. ^ Abbas 2021, hlm. 93.
  25. ^ Coeli Fitzpatrick, Adam Hani Walker Muhammad in History, Thought, and Culture: An Encyclopedia of the Prophet of God (2014), hlm. 3 Diarsipkan 2017-07-30 di Wayback Machine.
  26. ^ Valerie J. Hoffman, The Essentials of Ibadi Islam (2012), p. 6
  27. ^ Bainbridge, Beryl (1985). Women and the Family in the Middle East. University of Texas Press. hlm. 256. ISBN 9780292755291. Ali was expected to succeed Muhammad in the leadership of the Muslim community (ummah) following the Prophet's death in 632. [Ali diharapkan untuk menggantikan Muhammad dalam kepemimpinan komunitas Muslim (ummah) setelah kematian Nabi pada tahun 632.] 
  28. ^ Madelung 1997, hlm. 32–33.
  29. ^ Fitzpatrick & Walker 2014, hlm. 186.
  30. ^ Abbas 2021, hlm. 98.
  31. ^ Khetia, Vinay (2013). Fatima as a Motif of Contention and Suffering in Islamic Sources (Tesis). Concordia University. p. 73. https://spectrum.library.concordia.ca/976817/. 
  32. ^ Glassé, Cyril (2001a). "Fāṭima". The New Encyclopedia of Islam. AltaMira Press. hlm. 137. ISBN 9780759101890. 
  33. ^ al-Munajjid, Muhammad Saaleh. "البيعة والميراث بين أبي بكر وعمر من جهة وعلي وفاطمة من جهة أخرى". Diakses tanggal 2023-03-06. 
  34. ^ Fitzpatrick & Walker 2014, hlm. 4.
  35. ^ a b "إسلام ويب، موقع المقالات: جمع القرآن في عهد أبي بكر" (dalam bahasa Arab). تاريخ التحرير. 2003-7-26. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2017-10-15. Diakses tanggal 2023-1-28. 
  36. ^ al-Baladzuri, Ansab al-Ashraf, hlm. 113.
  37. ^ ath-Thabari, Sejarah Para Nabi dan Raja, Vol. 2, hlm. 467.
  38. ^ ath-Thabari, Sejarah Para Nabi dan Raja, Vol. 2, hlm. 467.
  39. ^ a b Gianluca Paolo Parolin, Citizenship in the Arab World: Kin, Religion and Nation-state (Amsterdam University Press, 2009), 52.
  40. ^ ath-Thabari, Sejarah Para Nabi dan Raja, Vol. 2, hlm. 518
  41. ^ Nasution 2013, hlm. 66.
  42. ^ Yilmaz, Omer (2015). The Age of Bliss: Khalid ibn Al-Walid. Clifton, NJ: Tughra Books. hlm. 54. ISBN 978-1-59784-379-9. 
  43. ^ a b 'Abd Al-Husein Zarrinkub, The Arab Conquest of Iran and Its Aftermath, The Cambridge History of Iran, Volume 4, ed. William Bayne Fisher, Richard Nelson Frye (Cambridge University Press, 1999), 5–9.
  44. ^ Battle of Yarmouk River, Spencer Tucker, Battles That Changed History: An Encyclopedia of World Conflict (ABC-CLIO, 2010), 92.
  45. ^ Khalid ibn Walid, Timothy May, Ground Warfare: An International Encyclopedia, Vol. 1, ed. Stanley Sandler (ABC-CLIO, 2002), 458.
  46. ^ Sutton, Antoine (2018). Introducing A.E. Housman (1859-1936): Preliminary Studies. Cambridge scholars publisher. hlm. 47. ISBN 9781527509474. Diakses tanggal 17 August 2019. 
  47. ^ Aḥmad, Āftāb (1984). Islamic Calligraphy: Noon-wal-qalam. hlm. 26. Diakses tanggal 17 August 2019. 
  48. ^ Hasan, Sayyid Siddiq; Nadwi, Abul Hasan Ali (2000). The collection of the Qur'an. Diterjemahkan oleh Kidwai, A.R. Karachi: Qur'anic Arabic Foundation. hlm. 34–5. 
  49. ^ Fernhout, Rein; Jansen, Henry; Jansen-Hofland, Lucy (1994). Canonical Texts. Bearers of Absolute Authority. Bible, Koran, Veda, Tipitaka: a Phenomenological Study. hlm. 62. ISBN 9051837747. 
  50. ^ a b Herlihy, John (2012). Islam for Our Time: Inside the Traditional World of Islamic Spirituality. hlm. 76–77. ISBN 9781479709977. 
  51. ^ Azmayesh, Seyed Mostafa (2015). New Researches on the Quran: Why and how two versions of Islam entered the history of mankind. Mehraby Publishing House. hlm. 75. ISBN 9780955811760. 
  52. ^ "Islamic History of Khalifa Abu Bakr | Death of Abu Bakr - Passing away of Abu Bakr". www.alim.org. Diakses tanggal 2023-03-06. 
  53. ^ "Islamic history of Khalifa Abu Bakr – Death of Abu Bakr | Al Quran Translations | Alim". www.alim.org. Diakses tanggal 2023-03-06. 
  54. ^ Vidani, Peter (19 November 2012). ""Ameer al-Mu'mineen"". Umar ibn Al-Khattab (radiAllahu anhu) (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2021-08-17. 
  55. ^ "Life of Umar Ibn Al-Khattab" (PDF). Diarsipkan dari versi asli (PDF) tanggal 2011-10-11. 
  56. ^ "Umar Ibn Al-Khattab : His Life and Times, Volume 2" (PDF). 
  57. ^ Al-Buraey, Muhammad (2002). Administrative Development: An Islamic Perspective. Routledge. hlm. 248–249. ISBN 978-0-7103-0333-2. 
  58. ^ Book of the Thousand Nights and One Night, E. P. Mathers, hlm. 471
  59. ^ Simha Assaf, Meqorot u-Meḥqarim be-Toldot Yisrael, Jerusalem 1946, hlm. 20–21 (Hebrew and Judeo-Arabic)
  60. ^ Madelung 1997, hlm. 74.
  61. ^ Commanding right and forbidding wrong in Islamic thought, M. A. Cook, p. 79
  62. ^ Al-Buraey, Muhammad (2002). Administrative Development: An Islamic Perspective. Routledge. hlm. 248–249. ISBN 978-0-7103-0333-2. 
  63. ^ Essid, Yassine (1995). A Critique of the Origins of Islamic Economic Thought. Brill. hlm. 24, 67. ISBN 978-90-04-10079-4. 
  64. ^ a b Ayoub 2014, hlm. 83.
  65. ^ a b Shah-Kazemi 2022, hlm. 90.
  66. ^ Essid, Yassine (1995). A Critique of the Origins of Islamic Economic Thought. Brill. hlm. 24, 67. ISBN 978-90-04-10079-4. 
  67. ^ Aisha El-Awady (2002-06-11). "Ramadan and the Lunar Calendar". Islamonline.net. Diakses tanggal 2006-12-16. 
  68. ^ Hajjah Adil, Amina, "Prophet Muhammad", ISCA, Jun 1, 2002, ISBN 1-930409-11-7
  69. ^ Hakim Muhammad Said (1981). "The History of the Islamic Calendar in the Light of the Hijra". Ahlul Bayt Digital Islamic Library Project. Diakses tanggal 2006-12-16. 
  70. ^ The Beginning of Hijri calendar – Paul Lunde, Saudi Aramco World Magazine (November/December 2005), retrieved 1/1/2019
  71. ^ a b شبارو, عصام محمد (1995). First Islamic Arab State (1–41 AH/ 623–661 CE). 3. Arab Renaissance House – Beirut, Lebanon. hlm. 370. 
  72. ^ راغب, السرجاني. "فتوحات إفريقية" (dalam bahasa Arab). Diarsipkan dari versi asli tanggal 2016-12-21. Diakses tanggal 2023-1-14. 
  73. ^ El-Hibri, Tayeb (2010-10-19). Parable and Politics in Early Islamic History: The Rashidun Caliphs (dalam bahasa Inggris). Columbia University Press. ISBN 978-0-231-52165-9. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2022-07-30. Diakses tanggal 2022-07-30. 
  74. ^ Levi Della Vida, G.; Bonner, M. (2000). "ʿUmar (I) b. al-Khaṭṭāb". Dalam Bearman, P. J.; Bianquis, Th.; Bosworth, C. E.; van Donzel, E.; Heinrichs, W. P. Encyclopaedia of Islam. Volume X: T–U (edisi ke-2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 818−821. ISBN 978-90-04-11211-7. 
  75. ^ Lock, Henry Osmond (2003). Conquerors of Palestine Through Forty Centuries. Introduction by Edmund Allenby, 1st Viscount Allenby. Kessinger Publishing. ISBN 0-7661-3984-0. 
  76. ^ ""Umar Ibn Al-Khattab : His Life and Times, Volume 2"". archive.org. Diakses tanggal 2023-1-17. 
  77. ^ a b Syakir 2000, hlm. 220.
  78. ^ Syakir 2000, hlm. 219.
  79. ^ Momen 1985, hlm. 21.
  80. ^ Abbas 2021, hlm. 116.
  81. ^ Ayoub 2014, hlm. 43-4.
  82. ^ Jafri 1979, hlm. 52-3, 55.
  83. ^ a b Jafri 1979, hlm. 53.
  84. ^ a b Jafri 1979, hlm. 52-53.
  85. ^ Ayoub 2014, hlm. 49.
  86. ^ Mavani 2013, hlm. 113.
  87. ^ Jafri 1979, hlm. 54.
  88. ^ a b Madelung 1997, hlm. 81–82.
  89. ^ a b Donner 2010, hlm. 150.
  90. ^ a b Donner 2010, hlm. 149–150.
  91. ^ Madelung 1997, hlm. 90–103.
  92. ^ a b c Syakir 2000, hlm. 231.
  93. ^ A Restatement of the History of Islam and Muslims on Al-Islam.org Diarsipkan 4 October 2006 di Wayback Machine. referencing Al-Fitna Al-Kubra (The Great Upheaval), published by Dar-ul-Ma'arif, Cairo, 1959, p. 47
  94. ^ a b Tabatabai, Sayyid M. H. (1987). The Qur'an in Islam : its impact and influence on the life of muslimsPerlu mendaftar (gratis). Zahra Publ. hlm. 108. ISBN 978-0710302663. 
  95. ^ al-Bukhari, Muhammad (810–870). "Sahih Bukhari, volume 6, book 61, narrations number 509 and 510". sahih-bukhari.com. Diakses tanggal 16 February 2018. 
  96. ^ Rippin, Andrew; et al. (2006). The Blackwell companion to the Qur'an (edisi ke-[2a reimpr.]). Blackwell. hlm. 171–172. ISBN 978140511752-4. 
  97. ^ Yusuff, Mohamad K. "Zayd ibn Thabit and the Glorious Qur'an". 
  98. ^ Cook, Michael (2000). The Koran: A Very Short Introduction. Oxford University Press. hlm. 117–124. ISBN 0-19-285344-9. 
  99. ^ Shirazi, Muhammad (2004). The Qur'an made simple. 10. London,UK: Fountain Books. hlm. xxi, xxiv, xxv. 
  100. ^ Shirazi, Muhammad (2001). The Qur'an - When was it compiled?. London,UK: Fountain Books. hlm. 7. 
  101. ^ Leaman, Oliver (2006). "Canon". The Qur'an: an Encyclopedia. New York, NY: Routledge. hlm. 136–139. ISBN 0-415-32639-7. 
  102. ^ Wellhausen 1927, hlm. 41–42.
  103. ^ Lewis 2002, hlm. 59.
  104. ^ Donner 2010, hlm. 148.
  105. ^ Kennedy 2016, hlm. 61–62.
  106. ^ Kennedy 2016, hlm. 63.
  107. ^ Madelung 1997, hlm. 78.
  108. ^ Keaney, Heather (2011). "Confronting the Caliph: ʻUthmân b. ʼAffân in Three ʻAbbasid Chronicles". Studia Islamica. 106 (1). doi:10.1163/19585705-12341251alt=Dapat diakses gratis. 
  109. ^ Madelung 1997, hlm. 2.
  110. ^ Hinds, Martin (October 1972a). "The Murder of the Caliph 'Uthman". International Journal of Middle East Studies. 3 (4): 450–457. doi:10.1017/S0020743800025216. 
  111. ^ A, Amatullah (2005-11-25). "'Uthman ibn 'Affan : The Man With Two Lights (Part Two)". Diarsipkan dari versi asli tanggal 2007-11-9. 
  112. ^ a b Madelung 1997, hlm. 127.
  113. ^ a b Madelung 1997, hlm. 141.
  114. ^ a b c d e Poonawala 2011.
  115. ^ Momen 1985, hlm. 22.
  116. ^ Donner 2010, hlm. 157.
  117. ^ Jafri 1979, hlm. 63.
  118. ^ a b c Lapidus 2002, hlm. 56.
  119. ^ a b c Veccia Vaglieri 1960.
  120. ^ Abbas 2021, hlm. 133.
  121. ^ a b Tabatabai 1979, hlm. 45.
  122. ^ Madelung 1997, hlm. 87.
  123. ^ Shaban 1971, hlm. 72.
  124. ^ Jafri 1979, hlm. 55-6.
  125. ^ a b c d Ayoub 2014, hlm. 94.
  126. ^ Ayoub 2014, hlm. 95.
  127. ^ a b McHugo 2018, hlm. 64.
  128. ^ Madelung 1997, hlm. 264.
  129. ^ Shah-Kazemi 2022, hlm. 105-6.
  130. ^ Madelung 1997, hlm. 276.
  131. ^ Abbas 2021, hlm. 153.
  132. ^ Abbas 2021, hlm. 156.
  133. ^ Madelung 1997, hlm. 107.
  134. ^ Madelung 1997, hlm. 133.
  135. ^ Ayoub 2014, hlm. 89.
  136. ^ a b Donner 2010, hlm. 158.
  137. ^ Cappucci 2014, hlm. 19.
  138. ^ Madelung 1997, hlm. 157.
  139. ^ Momen 1985, hlm. 24.
  140. ^ a b c Kennedy 2015, hlm. 65.
  141. ^ Madelung 1997, hlm. 152.
  142. ^ Madelung 1997, hlm. 147.
  143. ^ Tabatabai 1977, hlm. 45.
  144. ^ Veccia Vaglieri 1960, hlm. 383.
  145. ^ Veccia Vaglieri, Laura (1991). "al-D̲j̲amal". Encyclopaedia of Islam. 3 (edisi ke-second). Leiden: Brill Publishers. hlm. 887–90. ISBN 90-04-07026-5. 
  146. ^ Madelung 1997, hlm. 165.
  147. ^ a b c d Veccia Vaglieri 1991.
  148. ^ a b c Hinds 1971, hlm. 361.
  149. ^ Madelung 1997, hlm. 166.
  150. ^ Hazleton 2009, hlm. 107.
  151. ^ Madelung 1997, hlm. 168-9.
  152. ^ a b c d Madelung 1997, hlm. 169.
  153. ^ a b Abbas 2021, hlm. 139.
  154. ^ Gleave 2008.
  155. ^ a b Donner 2010, hlm. 159.
  156. ^ Madelung 1997, hlm. 169-70.
  157. ^ a b c Madelung 1997, hlm. 170.
  158. ^ Hazleton 2009, hlm. 113.
  159. ^ Madelung 1997, hlm. 171-2.
  160. ^ Abbas 2021, hlm. 140.
  161. ^ Ayoub 2014, hlm. 87.
  162. ^ a b Madelung 1997, hlm. 171.
  163. ^ a b Madelung 1997, hlm. 172.
  164. ^ a b c Bahramian 2015.
  165. ^ Abbas 2021, hlm. 141.
  166. ^ Nasr, Seyyed Hossein; Afsaruddin, Asma (2022). "ʿAlī: Muslim caliph". Encyclopædia Britannica. Diakses tanggal 2022-11-30. 
  167. ^ Hazleton 2009, hlm. 121.
  168. ^ Hazleton 2009, hlm. 122.
  169. ^ a b c d e Madelung 1997, hlm. 194.
  170. ^ Petersen 1958, hlm. 165.
  171. ^ Ayoub 2014, hlm. 97.
  172. ^ Madelung 1997, hlm. 190.
  173. ^ Abbas 2021, hlm. 144.
  174. ^ a b Rahman 1989, hlm. 58.
  175. ^ Donner 2010, hlm. 160.
  176. ^ Ayoub 2014, hlm. 99.
  177. ^ Madelung 1997, hlm. 196.
  178. ^ a b Kennedy 2015, hlm. 66.
  179. ^ a b Shah-Kazemi 2014, hlm. 23.
  180. ^ Shaban 1971, hlm. 73.
  181. ^ Shah-Kazemi 2022, hlm. 95-6.
  182. ^ Madelung 1997, hlm. 186.
  183. ^ a b McHugo 2018, 2.III.
  184. ^ a b c Madelung 1997, hlm. 226.
  185. ^ Momen 1985, hlm. 25.
  186. ^ Madelung 1997, hlm. 227.
  187. ^ Donaldson 1933, hlm. 35.
  188. ^ Petersen 1958, hlm. 167.
  189. ^ Shaban 1971, hlm. 75.
  190. ^ a b Kennedy 2015, hlm. 67.
  191. ^ a b Madelung 1997, hlm. 231.
  192. ^ Madelung 1997, hlm. 232.
  193. ^ Donner 2010, hlm. 161.
  194. ^ Hinds 1972b, hlm. 98.
  195. ^ Madelung 1997, hlm. 241-2.
  196. ^ a b Madelung 1997, hlm. 243.
  197. ^ a b Madelung 1997, hlm. 247.
  198. ^ Ibn Yaqubi, Ahmad (872). Tarikh Al Yaqubi. Armenia: Ahmad Ibn Yaqubi. hlm. 188. ISBN 9786136166070. 
  199. ^ al-Tabari, Muhammad ibn Jarir. The History of al-Tabari, vol. 16. hlm. 51. 
  200. ^ Madelung 1997, hlm. 248.
  201. ^ Jafri 1979, hlm. 87.
  202. ^ Madelung 1997, hlm. 249.
  203. ^ Levi Della Vida 2012.
  204. ^ Donner 2010, hlm. 162.
  205. ^ a b c Veccia Vaglieri, Laura (1960). "ʿAlī b. Abī Ṭālib". Dalam Gibb, H. A. R.; Kramers, J. H.; Lévi-Provençal, E.; Schacht, J.; Lewis, B.; Pellat, Ch. Encyclopaedia of Islam. Volume I: A–B (edisi ke-2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 381–386. OCLC 495469456. 
  206. ^ Wellhausen, Julius (1901). Die religiös-politischen Oppositionsparteien im alten Islam (dalam bahasa Jerman). Berlin: Weidmannsche Buchhandlung. hlm. 18. OCLC 453206240. 
  207. ^ Veccia Vaglieri, Laura (1986). "Ibn Muld̲j̲am". Encyclopaedia of Islam. 3 (edisi ke-second). Leiden: Brill Publishers. hlm. 887–90. ISBN 90-04-08118-6. 
  208. ^ Kelsay, John (1993). Islam and War: A Study in Comparative Ethics. Westminster John Knox Press. hlm. 92. ISBN 978-0-664-25302-8. 
  209. ^ Madelung 1997, hlm. 309.
  210. ^ فريد, أحمد. من أعلام السلف – ج 1 [Min A'lam As-Salaf - jilid 1]. IslamKotob – via Google Books. 
  211. ^ Madelung 1997, hlm. 311.
  212. ^ Madelung 1997, hlm. 317.
  213. ^ Madelung 1997, hlm. 322-3.
  214. ^ Madelung 1997, hlm. 334-5, 337.
  215. ^ Abbas 2021, hlm. xvi.
  216. ^ Hulmes 2013, hlm. 218.
  217. ^ Jafri 1979, hlm. 157.
  218. ^ Nasr, Seyyed Hossein; Afsaruddin, Asma (2021). "Ali". Encyclopædia Britannica. 
  219. ^ a b c Madelung, Wilferd (2004). "Ḥosayn b. ʿAli i. Life and Significance in Shiʿism". Dalam Yarshater, Ehsan. Encyclopædia Iranica. XII. New York: Bibliotheca Persica Press. hlm. 493–498. 
  220. ^ a b Veccia Vaglieri, L. (1991). "Al-Djamal". Dalam Bearman, p. Encyclopaedia of Islam (edisi ke-Second). E. J. Brill. 
  221. ^ Madelung, Wilferd (2003). "ḤASAN B. ʿALI B. ABI ṬĀLEB". Encyclopædia Iranica. Encyclopedia Iranica Foundation. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2013-11-17. 
  222. ^ Hulmes, Edward D. A. (2013). "Al-Hasan Ibn 'Ali Ibn Abi Talib (c. AD 625-690)". Dalam Netton, Ian Richard. Encyclopædia of Islamic Civilisation and Religion. Routledge. hlm. 218–219. ISBN 978-0700715886. 
  223. ^ Hazleton 2009, hlm. 228.
  224. ^ a b Madelung 1997, hlm. 331.
  225. ^ Madelung 1997, hlm. 332.
  226. ^ Fischer, Michael M.J. (2004). "HASAN (624-670)". Dalam Martin, R.C. Encyclopedia of Islam and the Muslim world. Macmillan Reference. hlm. 293. 
  227. ^ Hulmes 2013, hlm. 218–219.
  228. ^ Grant, Reg G. (2011). "Yarmuk". 1001 Battles That Changed the Course of World History. hlm. 108. ISBN 978-0-7893-2233-3. 
  229. ^ Buchan, James (21 July 2007). "Children of empire". The Guardian (dalam bahasa Inggris). London. ISSN 0261-3077. Diakses tanggal 2022-09-27. 
  230. ^ a b c d e f Lapidus (2014), hlm. 49
  231. ^ a b Nicolle 2009, hlm. 64.
  232. ^ Nicolle 2009, hlm. 50.
  233. ^ Nicolle 2009, hlm. 63.
  234. ^ a b Nicolle 2009, hlm. 51.
  235. ^ a b c Nicolle 2009, hlm. 54.
  236. ^ a b c d Nicolle 2009, hlm. 52.
  237. ^ a b Nicolle (2009), hlm. 52
  238. ^ Hoyland (2014), hlm. 70; in 641 according to Lapidus (2014), hlm. 49
  239. ^ a b Nicolle 2009, hlm. 55.
  240. ^ Hoyland (2014), hlm. 70–72
  241. ^ Hoyland (2014), hlm. 73–75, Lapidus (2014), hlm. 49
  242. ^ a b c d e f Nicolle 2009, hlm. 56.
  243. ^ Hoyland (2014), hlm. 73–75, Lapidus (2014), hlm. 49
  244. ^ Hoyland (2014), hlm. 73–75; in 643 according to Lapidus (2014), hlm. 49
  245. ^ Hoyland (2014), hlm. 73–75, Lapidus (2014), hlm. 49
  246. ^ Kennedy (2007), hlm. 165
  247. ^ a b c d Vaglieri (1977), hlm. 60–61
  248. ^ a b c d Nicolle (2009), hlm. 58
  249. ^ a b Nicolle (2009), hlm. 59
  250. ^ Nicolle (2009), hlm. 66
  251. ^ Nicolle (2009), hlm. 60
  252. ^ a b c d e f g Nicolle 2009, hlm. 57.
  253. ^ a b c Nicolle 2009, hlm. 58.
  254. ^ a b c d e f Nicolle (2009), hlm. 61
  255. ^ a b c d Nicolle (2009), hlm. 62
  256. ^ Nicolle (2009), hlm. 629
  257. ^ Nicolle (2009), hlm. 66-68
  258. ^ a b c d e Nicolle (2009), hlm. 68
  259. ^ Zubaidah, Siti (2016). Daulay, Nurika Khalila, ed. Sejarah Peradaban Islam (PDF). Medan: Perdana Publishing. hlm. 26. ISBN 978-602-6462-15-2. Diarsipkan (PDF) dari versi asli tanggal 2022-07-06. Diakses tanggal 2022-07-06. 
  260. ^ "8- الخلفاء الراشدون" (dalam bahasa Arab). 2016-03-04. Archived from the original on 2016-03-04. Diakses tanggal 2022-07-05. 
  261. ^ "قصة الإسلام". islamstory.com (dalam bahasa Arab). Diarsipkan dari versi asli tanggal 2020-09-26. Diakses tanggal 2022-07-05. 
  262. ^ a b c Syakir 2000, hlm. 39.
  263. ^ Syakir 2000, hlm. 166.
  264. ^ Helmy, Mustafa (2006). الخلافة [Al-Khilafah] (dalam bahasa Arab). Kotobarabia.com. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2022-08-07. Diakses tanggal 2022-07-05. 
  265. ^ "دعوة الحق - النظام الإداري والإقليمي في صدر الإسلام". habous.gov.ma. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2022-07-05. Diakses tanggal 2022-07-05. 
  266. ^ a b c d e "موقع "يا بيروت": النقود العربيَّة الإسلاميَّة". web.archive.org. 2015-12-18. Archived from the original on 2015-12-18. Diakses tanggal 2022-07-06. 
  267. ^ محمد دعدع, سحر علي. "8-الخلفاء الراشدون: 2-التنظيم الإداري". Diarsipkan dari versi asli tanggal 2012‐9-6. Diakses tanggal 2023-1-15. 
  268. ^ Doak, Robin (2009). Empire of the Islamic World (dalam bahasa Inggris). Infobase Publishing. ISBN 978-1-60413-161-1. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2022-07-27. Diakses tanggal 2022-07-25. 
  269. ^ a b "الإدارة في الحضارة الإسلامية" (dalam bahasa Arab). قصة الإسلام. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2016-11-21. Diakses tanggal 2023-1-15. 
  270. ^ "النظام الإداري والإقليمي في صدر الإسلام". مجلة دعوة الحق. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2020-5-31. 
  271. ^ a b c d e f g Redha, Muhammad (2011-01-01). OTHMAN IBN AFFAN (THE THIRD CALIPH): عثمان بن عفان (ذو النورين) [إنكليزي] (dalam bahasa Inggris). Dar Al Kotob Al Ilmiyah دار الكتب العلمية. hlm. 51. ISBN 978-2-7451-5560-3. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2022-07-07. Diakses tanggal 2022-07-07. 
  272. ^ Syakir 2000, hlm. 205.
  273. ^ Syakir 2000, hlm. 238.
  274. ^ Syakir 2000, hlm. 241.
  275. ^ a b Syakir 2000, hlm. 221.
  276. ^ a b "Encounter with the Tribes - Expedition to Syria". Alim.org. Diakses tanggal 2023-04-08. 
  277. ^ Syakir 2000, hlm. 222.
  278. ^ Syakir 2000, hlm. 229.
  279. ^ "الإدارة في الحضارة الإسلامية" (dalam bahasa Arab). قصة الإسلام. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2016-11-21. Diakses tanggal 2023-1-15. 
  280. ^ "إدارة عمر بن الخطاب – قصة الإسلام". islamstory.com (dalam bahasa Arab). Diarsipkan dari versi asli tanggal 2016-12-16. Diakses tanggal 2023-01-14. 
  281. ^ "التراتيب الإدارية في عهد عمر بن الخطاب". www.alukah.net (dalam bahasa Arab). 2009-05-12. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2009-5-12. Diakses tanggal 2022-08-09. 
  282. ^ Ali, Jawwad (2019) [1956-1960]. Kurnianto, Fajar, ed. كتاب المفصل في تاريخ العرب قبل الإسلام [Sejarah Arab Sebelum Islam–Buku 5: Politik, Hukum, dan Tata Pemerintahan]. Diterjemahkan oleh Ali, Jamaluddin M.; Hendiko, Jemmy. Tangerang Selatan: PT Pustaka Alvabet. hlm. 165–166. ISBN 978-602-6577-28-3. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2020-08-08. Diakses tanggal 2020-09-27. 
  283. ^ a b "موقع قصَّة الإسلام، إشراف الدكتور راغب السرجاني: بيت المال في عهد النبي والخلفاء الراشدين" (dalam bahasa Arab). Diarsipkan dari versi asli tanggal 2016-11-29. Diakses tanggal 2023-1-14. 
  284. ^ a b "موقع قصَّة الإسلام، إشراف الدكتور راغب السرجاني: الجزية في الإسلام". Qasat al-Islam. Diakses tanggal 2023-1-15. 
  285. ^ Crone, Patricia (2005), Medieval Islamic Political Thought, Edinburgh University Press, hlm. 308–309, ISBN 978-0-7486-2194-1 
  286. ^ Shadi Hamid (Agustus 2003), "An Islamic Alternative? Equality, Redistributive Justice, and the Welfare State in the Caliphate of Umar", Renaissance: Monthly Islamic Journal, 13 (8)  (see online) Diarsipkan 2011-8-25 di Wayback Machine.
  287. ^ Muḥammad ibn al-Ḥasan Ṭūsī (2010), Concise Description of Islamic Law and Legal Opinions, ISBN 978-1904063292, hlm. 131–135.
  288. ^ Hefner R.W. (2006). "Islamic economics and global capitalism". Society. 44 (1): 16–22. doi:10.1007/bf02690463. Zakat is a tax levied on income and wealth for the purpose of their purification. 
  289. ^ Sarwar, Muhammad (2015). al-Kafi Volume 1 of 8 (edisi ke-Second). New York: The Islamic Seminary Inc. hlm. 345. ISBN 978-0-9914308-6-4. 
  290. ^ P. Bearman ed. (2012). Encyclopaedia of Islam, Second Edition: Zakāt. Brill Online. ISBN 978-900-4161-21-4
  291. ^ Yusuf al-Qaradawi (2011). Fiqh Al-Zakāh: A Comprehensive Study of Zakah Regulations and Philosophy in the Light of the Qurʼan and Sunna. Islamic Book Trust in affiliation with The Other Press. hlm. 40–41. ISBN 978-967-5062-76-6. Diakses tanggal 4 February 2016. 
  292. ^ Tritton, A. S. (2008). Caliphs and their non-Muslim subjects : a critical study of the covenant of ʻUmar. London New York: Routledge. ISBN 978-0-415-61181-7. 
  293. ^ Abdel-Haleem, Muhammad (2012). "The jizya Verse (Q. 9:29): Tax Enforcement on Non-Muslims in the First Muslim State". Journal of Qur'anic Studies. 14 (2): 72–89. doi:10.3366/jqs.2012.0056. ISSN 1465-3591. 
  294. ^ Zafar, Iqbal; Mervyn, Lewis, An Islamic Perspective on Governance, 2009, ISBN 978-1847201386, pp. 99-115
  295. ^ Muḥammad ibn al-Ḥasan Ṭūsī, Concise Description of Islamic Law and Legal Opinions, hlm. 149, di Google Books , bab 12 dan 13, halaman 149-151; Pandangan Syiah abad ke-11 tentang Khums, Ghana'im dan Anfal
  296. ^ James H. Vaughan dan Anthony H. M. Kirk-Greene (1995), The Diary of Hamman Yaji - Chronicle of a West African Muslim Ruler, Indiana University Press, ISBN 978-0253362063
  297. ^ Böwering, Gerhard, ed. (2013). The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought. Princeton University Press. hlm. 545. ISBN 978-0691134840. 
  298. ^ Lewis 2002, hlm. 72.
  299. ^ "Coins and Coinage". Encyclopædia Iranica. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2015-05-17. Diakses tanggal 2022-3-7. 
  300. ^ Coins and Coinage Diarsipkan 2015-05-17 di Wayback Machine., Encyclopædia Iranica, dalam Bahasa Inggris
  301. ^ a b Syakir 2000, hlm. 234.
  302. ^ a b Syakir 2000, hlm. 235.
  303. ^ Syakir 2000, hlm. 236–245.
  304. ^ Syakir 2000, hlm. 257.
  305. ^ "علي بن أبي طالب - الباب 4 - الفصل 5". ahl-ul-bayt.org. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2013-07-20. Diakses tanggal 2022-1-12. 
  306. ^ Ibnul Atsir, Lion of the Forest, hlm. 805
  307. ^ Al-Baladzuri, Ansab al-Ashraf, hlm.376
  308. ^ a b c d "النصارى في عصر الخلفاء الراشدين (راغب السرجاني) - الاتحاد العالمي لعلماء المسلمين". 2014-04-01. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2014-01-25. Diakses tanggal 2022-10-01. 
  309. ^ a b c "سماحة الإسلام في معاملة غير المسلمين - السكينة". www.assakina.com. 2017-08-06. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2011-02-12. Diakses tanggal 2022-10-01. 
  310. ^ نجمان ياسين: عطاء الموالي في عصر الراشدين وبني أمية - محاولة تقويم جديد Diarsipkan 2014-04-03 di Wayback Machine., مرجع سابق, hlm.202
  311. ^ "عطاء الموالي في عصر الراشدين وبني أمية - محاولة تقويم جديد" (PDF) (dalam bahasa Arab). مرجع سابق. Diarsipkan dari versi asli (PDF) tanggal 2014-4-3. Diakses tanggal 2023-1-15. 
  312. ^ "Rasyidin" (PDF). www.reefnet.gov.sy. 2014-04-03. Diarsipkan dari versi asli (PDF) tanggal 2013-11-01. Diakses tanggal 2022-10-01. 
  313. ^ a b c Al-Harafi, Dr Salamah Muhammad. Buku Pintar Sejarah & Peradaban Islam. Pustaka Al-Kautsar. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2022-07-27. Diakses tanggal 2022-07-25. 
  314. ^ Crawford, Peter (2013-07-16). The War of the Three Gods: Romans, Persians and the Rise of Islam (dalam bahasa Inggris). Pen and Sword. ISBN 978-1-84884-612-8. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2022-07-27. Diakses tanggal 2022-07-25. 
  315. ^ a b Ali, Dr Jawwad. Sejarah Arab Sebelum Islam 5: Politik, Hukum, dan Tata Pemerintahan. Pustaka Alvabet. ISBN 978-602-6577-28-3. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2022-07-25. Diakses tanggal 2022-07-25. 
  316. ^ France, John; DeVries, Kelly; Rogers, Clifford J. (2021-06-18). Journal of Medieval Military History: Volume XIX (dalam bahasa Inggris). Boydell & Brewer. ISBN 978-1-78327-591-5. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2022-07-25. Diakses tanggal 2022-07-25. 
  317. ^ a b c Roy, Kaushik (2021-09-14). A Global History of Pre-Modern Warfare: Before the Rise of the West, 10,000 BCE–1500 CE (dalam bahasa Inggris). Routledge. ISBN 978-1-000-43212-1. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2022-07-27. Diakses tanggal 2022-07-25. 
  318. ^ a b Authors, Multiple (2012-09-17). Medieval Wars 500–1500 (dalam bahasa Inggris). Amber Books Ltd. ISBN 978-1-78274-119-0. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2022-07-27. Diakses tanggal 2022-07-25. 
  319. ^ Doak, Robin (2009). Empire of the Islamic World (dalam bahasa Inggris). Infobase Publishing. ISBN 978-1-60413-161-1. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2022-07-27. Diakses tanggal 2022-07-25. 
  320. ^ a b Crowdy, Terry (2011-12-20). The Enemy Within: A History of Spies, Spymasters and Espionage (dalam bahasa Inggris). Bloomsbury Publishing. ISBN 978-1-78096-243-6. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2022-07-27. Diakses tanggal 2022-07-25. 
  321. ^ Authors, Multiple (2012-09-17). Medieval Wars 500–1500 (dalam bahasa Inggris). Amber Books Ltd. ISBN 978-1-78274-119-0. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2022-07-27. Diakses tanggal 2022-07-25. 
  322. ^ Coetzee, Daniel; Eysturlid, Lee W. (2013-10-21). Philosophers of War: The Evolution of History's Greatest Military Thinkers [2 Volumes]: The Evolution of History's Greatest Military Thinkers (dalam bahasa Inggris). ABC-CLIO. ISBN 978-0-313-07033-4. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2022-07-25. Diakses tanggal 2022-07-25. 
  323. ^ Humaniora: buletin Fakultas Sastra Universitas Gadjah Mada. Fakultas Sastra Universitas Gadjah Mada. 2003. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2022-07-25. Diakses tanggal 2022-07-25. 
  324. ^ a b c Kennedy, Hugh (2007). The Great Arab Conquests: How the Spread of Islam Changed the World We Live In (dalam bahasa Inggris). Orion. ISBN 978-0-297-86559-9. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2022-07-25. Diakses tanggal 2022-07-25. 
  325. ^ a b Mirwaisi, Hamma (2020-07-07). ABDULLAH OCALAN (dalam bahasa Inggris). Hamma Mirwaisi. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2022-07-25. Diakses tanggal 2022-07-25. 
  326. ^ Burns, William E. (2020-02-07). Science and Technology in World History [2 volumes] (dalam bahasa Inggris). ABC-CLIO. ISBN 978-1-4408-7117-7. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2022-07-25. Diakses tanggal 2022-07-25. 
  327. ^ Petersen, Leif Inge Ree (2013-09-15). Siege Warfare and Military Organization in the Successor States (400-800 AD): Byzantium, the West and Islam (dalam bahasa Inggris). BRILL. ISBN 978-90-04-25446-6. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2022-07-25. Diakses tanggal 2022-07-25. 
  328. ^ a b Kasdagli, Anna-Maria (2018-06-30). Coins in Rhodes: From the monetary reform of Anastasius I until the Ottoman conquest (498 - 1522) (dalam bahasa Inggris). Archaeopress Publishing Ltd. hlm. 34. ISBN 978-1-78491-842-2. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2022-07-07. Diakses tanggal 2022-07-07. 
  329. ^ a b c Bosworth, C. Edmund (1996). "Arab Attacks on Rhodes in the Pre-Ottoman Period". Journal of the Royal Asiatic Society. 6 (2): 157–164. ISSN 1356-1863. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2022-07-13. Diakses tanggal 2022-07-07. 
  330. ^ Frastuti, Melia (2020-12-18). "REFORMASI SISTEM ADMINISTRASI PEMERINTAHAN, PENAKHLUKKAN DI DARAT DAN DILAUTAN PADA ERA BANI UMAYYAH". Shar-E : Jurnal Kajian Ekonomi Hukum Syariah (dalam bahasa Inggris). 6 (2): 119–127. doi:10.37567/shar-e.v6i2.227. ISSN 2686-1674. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2022-07-12. Diakses tanggal 2022-07-07. 
  331. ^ Fromherz, Allen. "Islam and the Sea". Oxford Islamic studies. Oxford. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2022-04-21. Diakses tanggal 31 October 2021. 
  332. ^ Vasiliev, Alexander A. (1935). Byzance et les Arabes, Tome I: La dynastie d'Amorium (820–867). Corpus Bruxellense Historiae Byzantinae (in French). French ed.: Henri Grégoire, Marius Canard. Brussels: Éditions de l'Institut de philologie et d'histoire orientales. hlm. 90. OCLC 181731396.
  333. ^ Treadgold 1988, hlm. 268-286.
  334. ^ Abun-Nasr, Jamil M.; al-Naṣr, Ǧamīl M. Abū; Abun-Nasr, Abun-Nasr, Jamil Mirʻi (1987-08-20). A History of the Maghrib in the Islamic Period (dalam bahasa Inggris). Cambridge University Press. hlm. 55–58. ISBN 978-0-521-33767-0. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2022-07-07. Diakses tanggal 2022-07-07. 
  335. ^ Hoyland 2014, hlm. 98.
  336. ^ Ghabban, A.I.I., Translation and concluding remarks by and Hoyland, R., 2008. The inscription of Zuhayr, the oldest Islamic inscription (24 AH/AD 644–645), the rise of the Arabic script and the nature of the early Islamic state 1. Arabian Archaeology and Epigraphy, 19(2), hlm. 210–237.
  337. ^ Hoyland 2014, hlm. 134.
  338. ^ Hoyland 2014, hlm. 227.
  339. ^ Campo, Juan Eduardo (15 April 2009). Encyclopedia of Islam. Infobase Publishing. ISBN 9781438126968 – via Google Books. 
  340. ^ a b Saritoprak, Zeki. "Abu Bakr Al-Siddiq". Oxford Bibliographies. Oxford University Press. Diakses tanggal 12 December 2018. 
  341. ^ İsmet Uzun, Mustafa (2013). "YÂR-ı GĀR (Companion of the cave)". İslâm Ansiklopedisi (dalam bahasa Turki). 
  342. ^ Ibn Saad/Bewley vol. 8 p. 58.
  343. ^  "Omar". Encyclopædia Britannica (edisi ke-11). 1911. 
  344. ^ Levi Della Vida, G.; Bonner, M. (2000). "ʿUmar (I) b. al-Khaṭṭāb". Dalam Bearman, P. J.; Bianquis, Th.; Bosworth, C. E.; van Donzel, E.; Heinrichs, W. P. Encyclopaedia of Islam. Volume X: T–U (edisi ke-2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 818−821. ISBN 978-90-04-11211-7. 
  345. ^ Madelung 1997, hlm. 75.
  346. ^ "Uthman ibn Affan | Biography, Achievements, & Assassination". 
  347. ^ Muhammad, Muhammad Hamid (7 May 2018). سيرة ومناقب عثمان بن عفان. Dar al-Taqwa. ISBN 9789776603585. استشهد في أوسط أيام التشريق (12 ذي الحجة) لصحة نقله عن أبي عثمان النهدي، المعاصر للحادثة. وما سواه من أقوال لم يصح إسناد شيء منها، وكل ما جاء به من أسانيد فهي ضعيفة، وبعض منها صدر ممن لم يعاصر الحادثة. [Ia terbunuh di tengah hari Tasyriq, karena diriwayatkan oleh Abu Utsman an-Nahdi, sezaman dengan kejadian tersebut. Adapun hadis-hadis lainnya, tidak ada satupun yang sahih, dan semua rangkaian perawi yang dibawa para ulama adalah lemah, dan sebagiannya dikeluarkan oleh orang-orang yang tidak sezaman dengan kejadian tersebut.] 
  348. ^ Buehler, Arthur F. (2014). "FATIMA (d. 632)". Dalam Fitzpatrick, Coeli; Walker, Adam Hani. Muhammad in History, Thought, and Culture: An Encyclopaedia of the Prophet of God. 1. ABC-CLIO. hlm. 182–7. ISBN 9781610691772. 
  349. ^ Dawr 1 dalam Encyclopædia Iranica
  350. ^ Madelung 1997, hlm. 308.

Catatan[sunting | sunting sumber]

  1. ^ Tuduhan kekerasan dengan tegas ditolak oleh Muslim Sunni,[30] yang juga menyatakan bahwa Muhsin meninggal saat masih bayi karena sebab alamiah, bukan karena kekerasan.[31][32] Sunni beralasan, bahwa Ali menolak berbaiat karena dia merasa kecewa tidak dilibatkan dalam otoritas Abu Bakar. Kemudian, karena Fatimah sedih karena tidak mendapatkan warisan dari ayahnya, Ali ingin menghibur Fatimah dengan tidak memihak kepada orang yang membuatnya sedih.[33]
  2. ^ Sejak masa Muhammad, sudah ada kalender lunar Arab yang setiap bulannya memiliki nama masing-masing. Namun, tahun kalendernya menggunakan nama konvensional daripada angka:[67] misalnya, tahun kelahiran Muhammad dan Ammar bin Yasir (570 M) lebih dikenal sebagai "Tahun Gajah".[68]
  3. ^ Menurut Edward Hulmes, yang dimaksud dengan "konsumsi" di dalam konteks Sunni adalah penyakit paru-paru, karena kematian Hasan dianggap alami (menurut pendapat Sunni). Sedangkan pendapat lain menyatakan kematiannya akibat diracuni (kematian tidak alami, mayoritas Syiah menggunakan pendapat ini).[227]
  4. ^ Karena orang-orang Arab Ḥijāz telah menggunakan dirham perak Kekaisaran Persia Sasaniyah, satu-satunya mata uang perak di dunia pada saat itu, wajar bagi mereka untuk membiarkan banyak koin Sasaniyah tetap beroperasi, mencetak koin seperti milik kaisar di setiap detail kecuali penambahan tulisan Arab pendek seperti bismillāh di pinggirnya.[299]

Daftar pustaka[sunting | sunting sumber]

Kategori:Kekhalifahan Rasyidin
Kategori:Pendirian tahun 632
Kategori:Pembubaran tahun 661
Kategori:Sejarah Timur Tengah
Kategori:Sejarah Mesir
Kategori:Islam di Mesir
Kategori:Penaklukan Muslim
Kategori:Sejarah Islam
Kategori:Sejarah Iran
Kategori:Sejarah Suriah
Kategori:Sejarah Israel
Kategori:Abad Pertengahan Awal
Kategori:Sejarah Levant
Kategori:Kekhalifahan